В конце десятой главы царь Шломо противопоставляет две картины: землю, чей царь - отрок, и землю, чей царь - сын свободных. Как мы увидим, помимо буквального смысла, касающегося монархии и государственного управления, здесь заключена прекрасная притча о самом человеке - о том, кто правит в том маленьком государстве, которое называется телом человека, и кто кому служит.
אִי לָךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ נָעַר וְשָׂרַיִךְ בַּבֹּקֶר יֹאכֵלוּ׃ - Горе тебе, земля, чей царь - отрок, и чьи вельможи пируют с утра!
Мидраш «Псикта Зутрата» поясняет: «Царь твой - отрок» - значит, что он не заботится об устройстве и созидании мира. Когда хотят сказать о ком-то, что он неразумен, его называют «отроком» (наар). Слово «наар» здесь указывает не столько на возраст, сколько на поведение: человек, который ведет себя по-мальчишески легкомысленно.
Один нееврейский писатель метко заметил по этому поводу: «Когда мне было шестнадцать, я стыдился стоять рядом со своим отцом, чтобы никто не подумал, будто я сын этого глупца; но когда мне исполнилось двадцать два, я с удивлением обнаружил, как много мудрости приобрел мой отец за шесть лет». Разумеется, это не отец изменился между шестнадцатью и двадцатью двумя годами, а сын внезапно понял, что его отец умен. В шестнадцать он был уверен, что мир принадлежит молодым и только он все понимает. Повзрослев, он осознал, что отец был намного мудрее его, а значит, в юности глупцом был он сам.
То же самое мы видим на примере Рехавама, сына Шломо, который пренебрег советом старцев и предпочел совет юношей, что в итоге привело к расколу царства. Старцы сказали ему: скажи народу, что ты их раб и выполнишь их просьбы, а затем делай то, что сочтешь нужным. Так устроена политика во все времена: до выборов стены кричат тебе «голосуй за такого-то», а после выборов ты сам кричишь стенам. Но молодые люди сказали ему: не уступай, если с самого начала не обрушить им на голову пятидесятикилограммовый молот, ничего не выйдет - «Отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами». Это был совет безумцев, совет незрелых юношей. «Горе тебе, земля, чей царь - отрок» - царь, который сам ведет себя как незрелый юноша и слушает советы таких же юнцов.
Отсюда же мудрецы вывели практическую алаху. Учили в барайте: до какого часа сидят судьи в суде? Сказал рав Шешет: до времени трапезы. А рав Хама сказал: каков источник из Писания? Ибо написано: «Горе тебе, земля, чей царь - отрок, и чьи вельможи пируют с утра».
אַשְׁרֵיךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ בֶּן חוֹרִים וְשָׂרַיִךְ בָּעֵת יֹאכֵלוּ בִּגְבוּרָה וְלֹא בַשְּׁתִי׃ - Счастлива ты, земля, чей царь - сын свободных, и чьи вельможи едят вовремя, ради силы, а не ради пьянства!
Гемара в трактате Шаббат толкует: «Ради силы» (би-гвура) - ради силы Торы; «а не ради пьянства» (вэ-ло ва-шти) - а не ради питья вина. Они вкушали пищу в подобающее для трапезы время и лишь после проявления силы Торы, после того как свершили суд по закону Торы. Не начинают день с пиршества. И речь идет о полноценной обильной трапезе, а не о легком утреннем перекусе (пат шахрит): нельзя устраивать пиры с утра, прежде судят по справедливости и прежде учат Тору.
Мидраш приводит еще одно толкование: сказал раби Илаи: в тот час, когда Шломо сказал: «Возьмите мне меч... разрубите живого ребенка», члены его бейт-дина стали говорить: «Горе тебе, земля, чей царь - юноша». И нужно понять эту картину: Шломо взошел на царство в возрасте двенадцати лет. Перед ним сидят опытные, убеленные сединами судьи, которым, быть может, лет по восемьдесят, и они видят этого мальчишку, восходящего на престол. И какое же первое судебное решение он выносит? Взять ребенка и разрубить его надвое! Они сказали: мало того, что один умер, так он велит рассечь и второго? Где же логика у этого мальчишки? Но как только он сказал: «Отдайте ей живого ребенка, и умертвить не умерщвляйте его», и раздался Бат-Коль (небесный глас), возвестивший: «Она его мать», они стали говорить: «Счастлива ты, земля, чей царь - сын свободных».
И мы уже объясняли в соответствующем месте, что замысел Шломо был чрезвычайно мудр. Шломо заранее знал, каково должно быть решение суда - из претензий обеих женщин, по порядку их слов, он понял, кто говорит правду. Но он опасался: если он вынесет четкое решение только на основании своего понимания, вердикт будет верным, но никого не убедит. Поэтому он поступил так, чтобы убедились абсолютно все. Он сказал: «Разрубите», и тут же истинная мать воскликнула: ребенок мой, я согласна, пусть он живет даже не у меня, лишь бы жил. И тогда всем стало ясно, кто настоящая мать. Члены его бейт-дина воочию увидели, насколько верно сказано: «Счастлива ты, земля, чей царь - сын свободных» - царь, который не подчиняется давлению и чуждым силам, но свободен в своем разуме и судит по истине.
Мидраш продолжает: «И вельможи твои едят вовремя» - во время будущего мира; «в мужестве, а не в пьянстве» - в силе Торы, а не в ее ослаблении. Слово «шети» здесь толкуется от корня «теши» (бессилие, изнеможение) путем перестановки букв, как в стихе «Твердыню, родившую тебя, ты ослабил (тэши)», и подобно парам «кевес - кесев», «салма - симла», «лаhак - каhал» и другим. То есть: сила и мужество Торы, а не бессилие в Торе - посмотрите, как велик он в своей Торе.
Мидраш говорит также: «Горе тебе, земля, чей царь - юноша» - это цари Израиля, которые, как известно, были злодеями почти все без исключения. «Счастлива ты, земля, чей царь - сын свободных» - это цари Иудеи, большинство из которых были праведниками и обладали достоинством свободных людей. «И князья твои едят с утра» - это цари Израиля, у которых с самого утра шли празднества и пиры напоказ. «И князья твои едят вовремя» - это цари Иудеи, которые ели вовремя, в подобающий для трапезы час, и не устраивали пирушек непрестанно. А Раши толкует: «Горе тебе, земля, чей царь - юноша» - когда твой царь и твои судьи ведут себя по-юношески легкомысленно, и это перекликается со словами «Псикта Зутрата».
Прежде чем перейти к объяснению святого Альшиха, сделаем небольшое вступление. Рава Эльяшива спросили: как мудрецы могут утверждать: «Нет свободного человека, кроме того, кто занимается Торой», ведь действительность, казалось бы, свидетельствует об обратном? Так же и светское общество смотрит на соблюдающих заповеди: «Ему нельзя, он религиозный», будто нерелигиозному человеку дозволено абсолютно все. Но оставим это ошибочное исходное суждение; в любом случае принято считать, что Тора ограничивает человека. Когда-то нерелигиозных людей называли «свободными» (хофшиим): мол, он свободен, он может делать все, что захочет, а ты нет. Но ведь напротив: изучающий Тору словно раб двадцать четыре часа в сутки; нет ни одного мгновения, когда Галахе нечего было бы ему предписать, даже когда он справляет нужду или ложится спать. Как же в таком случае можно назвать его свободным человеком?
Рав Эльяшив ответил им: в чем разница между рабом и свободным человеком? В уровне доходов? Вполне возможно, что познания, мастерство и заработок свободного человека куда скромнее, чем у раба, приносящего своему хозяину целое состояние. В тяжести труда? Есть свободные люди, которые трудятся от рассвета до полного изнеможения, и есть рабы, работающие совсем немного. Но разница лишь одна: свободный человек кладет заработанное в собственный карман, а раб - в карман своего господина. Свободный человек, даже если заработал один шекель, заработал его для себя. А раб, даже если принес миллион долларов, заработал их для своего хозяина.
Следовательно, вопрос не в том, сколько ты работаешь, насколько ты умен и каковы твои доходы, а в том, остается ли плод твоего труда у тебя или переходит к другому. И единственный, кто трудится, и это навсегда остается при нем, - тот, кто изучает Тору и исполняет заповеди. Он единственный, кто кладет награду в собственный карман, там, наверху, и никто не в силах отнять это у него. Тот же, кто порабощен своими страстями, чего он достиг? Купил очередное имущество, стал миллиардером, мультимиллиардером - и, по выражению Рабейну Бахьи, для кого? Для следующего мужа своей жены. «И оставят другим богатство свое». Получается, что все материальные приобретения человека - это проявление рабства, ведь он приобрел то, что с ним не останется; а все, что он приобретает духовно, пусть даже совсем немного, делает его свободным человеком, ведь он обрел вечное достояние.
Основа этой идеи содержится в комментарии святого Альшиха к нашему стиху. Он задает вопрос: казалось бы, «сын свободных» (бен хорин) - это не противоположность «юноше» (наар). Противоположность свободному - раб, а противоположность юноше - старец, как сказано: «от юноши до старца». Почему же Шломо противопоставляет именно юношу свободному человеку?
Альших объясняет: у слова «наар» есть несколько значений, и одно из них - слуга. «Йеошуа бин Нун, юноша (наар)...» - при этом Йеошуа было сорок два года при исходе из Египта, весьма взрослый «юноша»! Но здесь это слово употреблено в значении «служитель». Подобным же образом сказано: «Гихази, отрок (наар) Элиши», «и Пура, отрок его» и во многих других местах. И когда человек порабощен дурным побуждением (йецер а-ра), он становится его отроком и слугой, исполняя все его прихоти, - рабом собственных страстей. В противоположность этому, тот, кто подчинил себя доброму началу, зовется свободным человеком, ибо он ничему не порабощен: «Нет свободного человека, кроме того, кто занимается Торой», ведь он очищен от всякой низменной страсти, и ничто не способно поработить его.
Рав Яаков Галинский, славившийся прекрасным чувством юмора, рассказывал: везде, где бы я ни шутил, люди смеялись. Лишь от одного человека мне, быть может, всего однажды удалось добиться улыбки, и я был невероятно горд собой - это был рав Хецкель Левенштейн, машгиах Поневежской ешивы. Поначалу меня это задевало, но затем я понял, что это плод кельмского воспитания. Кельмское воспитание гласит: я не должен делать то, что делают все, и не должен делать то, чего от меня ждут; я должен делать то, что обязан делать. Смеяться просто потому, что все смеются, - это не Кельм. Кельм - это осознание того, в чем мой долг в этом мире. И потому он ничего не делал лишь оттого, что так поступают другие, а делал только то, что должно быть сделано. Таков истинный служитель Всевышнего, и именно он - подлинно свободный человек: никакое внешнее давление над ним не властно.
Разве можно представить себе хоть какое-то давление, способное заставить рава Штейнмана изменить свое мнение? Какую-либо сумму денег? Разве что ради мира Торы. Однажды пришел один богач со своими немалыми причудами и заявил, что готов пожертвовать миллион долларов миру ешив при условии, что рав Штейнман собственноручно выгравирует его имя на золотых часах. Окружающие даже постеснялись передать эту просьбу. Но когда раву все же рассказали, рав Штейнман ответил: «Я не умею гравировать, но если он готов пожертвовать деньги - я готов это сделать». Принесли специальный инструмент, объяснили раву, как он работает, и рав выгравировал имя на часах, чтобы этот богач перечислил миллион долларов миру ешив.
Получается, убедить его могло лишь одно: если это послужит возвеличению Торы. Кто-то другой не поступился бы своей честью: «Я что, гравером у тебя нанялся? Иди попроси министра или депутата». Но рав Штейнман не считался со своим достоинством: если это принесет пользу миру Торы, я готов унизиться, пусть лидер поколения гравирует на твоих часах, лишь бы ты дал деньги ешивам. Но представить себе что-то иное, способное повлиять на его решение, совершенно невозможно. Таков истинно свободный человек: нет в мире силы, способной надавить на него.
А кто же такой раб? Тот, кем помыкает любое минутное вожделение. Пример настоящего раба: человек в полночь обнаруживает, что у него закончились сигареты. Что он делает? Отправляется колесить по городу, садится в машину и кружит с места на место в надежде, что где-то на углу еще открыт киоск, лишь бы добыть свою порцию «кислорода». Ему позарез нужна сигарета. И это лишь частный пример; подобное рабство проявляется во всем, когда человек идет на поводу у своих страстей - он раб собственных желаний.
Выходит, что «отрок» - это прислужник дурного побуждения, гоняющего его за каждым желанием. Противоположность ему - «сын свободных»: я не раб никому, я раб лишь Одному. А тот, кто раб Единого, не подвластен больше никому: становясь служителем Всевышнего, человек сбрасывает с себя все прочие виды рабства.
В свете этого слова «горе тебе, земля, чей царь - отрок» означают: горе телу и душе, чей владыка порабощен чужой воле, страстям и дурному побуждению; все они властвуют над ним, словно раб, захвативший власть. И напротив, «счастлива ты, земля, чей царь - сын свободных»: тот, кто ни от кого не зависит, исполняет волю Всевышнего, свободен от ига йецер а-ра и властвует над своими влечениями. И тогда «князья твои едят вовремя, с мужеством, а не ради пьянства»: ведь человек - это «малый город, и людей в нем немного», то есть тело, а «князья» - это органы и чувства. Разум властвует над всеми ними, и никто не властен над ним. И когда положено есть - он ест: «князья твои едят вовремя», не потому, что захотелось, а потому, что настало время и есть необходимость. Так и во всем: каждое действие совершается по велению царственной воли, где царь - это свободный человек, определяющий, что должно предпринимать на каждом этапе.
В качестве примера приводится отрывок из книги Зогар к недельной главе Балак, где рассказывается о мудром отроке (Януке), сказавшем мудрецам за своим столом: не вкушайте хлеба, пока не приобретете его силой слов Торы. В этом и смысл выражения «с мужеством» (би-гвура) - ведь Тора была дарована из силы (Гвура). Прежде всего стойкость, прежде всего Тора, и лишь затем еда.
Что означает «и не ради пьянства» (ве-ло ве-шети)? Альших поясняет, что слово «шети» родственно выражению «ринулись к воротам» (шоту шоту а-шаара) - вывести воинов к городским воротам для сражения. Порой спор о Торе («война Торы») ведется ради самой битвы, и это в высшей степени пагубно: человек стремится победить в споре, доказать свою правоту, показать, что он понимает лучше других. Но это не путь постижения Торы. Занятие Торой должно направляться стремлением достичь истины, искренним желанием узнать подлинный смысл Торы. В этом и заключается «с мужеством, а не ради пьянства битвой»: не спор ради самовозвышения и уязвления других, а сила и мужество Торы ради обретения истины. И тогда, как говорят наши мудрецы о стихе «Эт ва-hев бе-суфа», в итоге спорящие расстаются любящими друзьями, ведь они действительно достигли цели.
Книга «Имрей Шефер» добавляет к простому смыслу еще и аллегорическое толкование (мелица). Мудрецы называют человека «городом»: «Город маленький, и людей в нем немного» - люди в нем - это все органы и чувства. А правитель, царь - это разумная душа, которую Святой, благословен Он, воцарил над телом и дал ей силу властвовать над всеми желаниями и страстями. И под ее началом поставлены министры - мудрость, разум и душевные силы, которые подчиняются ее приказам.
И обратите внимание на тонкость: «царь твой - отрок» (наар) - пусть он станет твоим царем уже с отрочества. Если человек с раннего возраста привыкает к тому, что его силы подчинены душе, и его внутреннее истинное желание является решающим, а не следование сиюминутным страстям, то «счастлива ты, земля». Ведь «диким осленком рождается человек», и если отложить исправление до зрелых лет, будет крайне трудно изменить свои природные свойства. Именно поэтому мы начинаем воспитание с самого раннего возраста: когда прививаешь ребенку привычки с малых лет, они становятся неотъемлемой частью его души, его второй натурой.
Возьмите двенадцатилетнего мальчика и начните учить его благословениям только сейчас - какова вероятность того, что он всегда будет помнить, на что благословляют, какое именно благословение произносят, и не забудет благословить? Но когда с ребенком повторяют благословения с трехлетнего возраста, это входит в его плоть и кровь; просто немыслимо, чтобы он взял что-то в руку и не благословил, это часть его сущности. И если так обстоит дело с простой вещью, зависящей от привычки, то тем более это верно в отношении душевных качеств (мидот). Если ребенок гневлив с детства, и его не исправляют, а дают ему расти таким в надежде, что повзрослев он успокоится, - реальность окажется прямо противоположной: ведь он привык гневаться и видит, что его гнев производит впечатление и дает результат.
Однажды довелось беседовать с машгиахом в ешиве, где учился сын - действительно превосходной ешиве, - по поводу одного постановления, которое следовало бы ввести. Он сказал: сегодня все далеко не так просто. На вопрос «почему?» он ответил: сегодня родители боятся собственных детей. Родитель боится сделать замечание: «Вы же не знаете, какой скандал он мне устроит», «Ой, оставьте, я лучше промолчу...». Когда слышишь такое от родителей, мороз идет по коже. Послушай, кто кем управляет: ребенок тобой или ты им? И речь не идет о деспотичной власти, речь о другом: есть ли здесь тот, кто дает указания, и тот, кто их принимает, или все перевернулось с ног на голову?
Когда родитель становится рабом ребенка из-за страха, что «ребенок устроит ему сцену», ребенок превращается в правителя, а родитель - в его марионетку. Какое воспитание можно ему дать? Что он вообще получает от тебя? Он чувствует, что командует тобой, что ты его боишься и не посмеешь сделать ему замечание. Иерархия в воспитании обязана быть абсолютно ясной: это отец, а это сын; это мать, а это дочь. И когда ребенок держит родителей в страхе и трепете, в какой же кошмар превращается жизнь семьи! Машгиах заметил: вы удивитесь, но это очень распространенная реальность и совсем не простая. И действительно, стоит внимательно присмотреться к этому вопросу: где же нарушена иерархия?
И именно об этом говорит «Имрей Шефер»: когда приучаешь ребенка с малых лет к тому, что гнев ничего ему не прибавит, что криками он ничего не добьется, а наоборот, только навредит себе; что ничего нельзя достичь ультиматумами, эмоциональным давлением и угрозами опозорить родителей, - ребенок очень быстро понимает, что это не путь. И взрослея, он уже воспитан, его качества исправлены, и он осознает, что вспышки гнева ни на кого не действуют и что есть другие, подобающие способы получить необходимое. В этом смысл слов «царь твой - отрок»: своими органами и душевными силами человек должен научиться владеть уже с отрочества, и тогда он направляет все свои устремления по верному пути.
«Имрей Шефер» продолжает и вглядывается в слова «князья твои едят с утра». Еда, если человек задумается, относится к тем вещам, которые несут в себе нечто постыдное для человека. Кто-то спросит: в чем же стыд в еде? Гемара перечисляет вещи, в которых человек подобен животному: ест как животное, спит как животное, плодится и размножается как животное, - и вещи, в которых он подобен ангелу, такие как дар речи и другое. И заметьте: во всем, в чем человек уподобляется животному, ни один разумный человек не согласится, чтобы его снимали на видео и документировали в этот момент.
Возьмите самое простое - еду. Человек сидит на свадьбе, увлеченно ест курицу, и вдруг к нему подходит фотограф. Что он делает? Тотчас выпрямляется, поднимает бокал: «Мазаль тов, мазаль тов!». Но почему бы тебе не продолжить заниматься своей курицей? Нет, ни в коем случае: «Пожалуйста, не снимайте меня сейчас». Но ты ведь ешь вполне прилично, с закрытым ртом - кушай на здоровье! Однако человек не хочет, чтобы его фотографировали в этот момент. А вот если бы фотограф вошел в бейт-мидраш, когда тот сидит и с увлечением учится, или в момент, когда он стоит и молится Шмоне-Эсре, - он бы еще и попросил: пришли мне снимок. Нам не стыдно, мы рады, когда нас видят молящимися, учащими Тору и исполняющими заповеди. Но чтобы нас снимали спящими? Ни за что на свете! Поди знай, какая там была мина на лице и не издавались ли звуки. Выходит, что во всем, в чем человек подобен животному, присутствует элемент стыда, он ощущает в этом некую неловкость и не желает, чтобы это фиксировали со стороны.
Поэтому слова «князья твои едят с утра» показывают, насколько они уподобились животным: с чего они начинают свой день? С грандиозного пиршества. Это человек, у которого нет власти над своими вожделениями. Ведь еда сама по себе - вещь для человека не возвышающая, в ней он уподобляется скоту и земным пресмыкающимся. Однако она необходима: человек обязан питаться. Поэтому люди высокой духовной ступени не питают страсти к столь низменной вещи; они устанавливают определенное время для трапезы и определяют, что именно будут есть, не выходя за рамки. Но люди неразумные не могут отвести руку от насыщения: весь день напролет они сидят, едят и набрасываются на пищу. Это животные натуры, которые не знают никакой иной цели, кроме как набить свое чрево, и потому встают спозаранку, чтобы поесть, - ведь в этом весь их интерес и вся их цель.
И кстати, в этом видна вся возвышенность мысли Торы. Мудрецы учили из стихов, что человек не встает утром ради еды. Еврей не просыпается утром, чтобы поесть; первое дело - это молитва. Сколько здесь победы над дурным побуждением, как выстроена шкала ценностей: сначала помолись о своей духовности, о самом своем существовании, и с этого начни день. Человек, начинающий свой день с чашки кофе и пирожного, - неужели ты животное? Разве ты не часть Б-жественного свыше? Почему же ты начинаешь день столь материально, приземленно? А по каббале в этом есть строжайший запрет: даже если человек встал в два часа ночи, есть строгий запрет есть, и тот, кто ест, уподобляется бросающему камень в Меркулис и воскуряющему идолам, избави Б-г. Мы видим это требование: день не начинают с животного начала. День начинают с духовности - утренние благословения, тфилин, освящение себя; а когда закончил, человеку нужно и поесть, и тогда едят.
Итак, вопрос «когда он ест» раскрывает шкалу ценностей человека: что для него важно, что главное в его жизни. «И вельможи твои едят вовремя» - они принимают пищу лишь ради поддержания тела, и их величие проявляется «в мужестве, а не в пьянстве» («би-гвура ве-ло бе-шети»). Слово «шети» здесь от слова «שתייה» (питие): есть люди, которые являются «героями по выпивке», и в их мире тот, кто умел много пить вина, считался богатырем, а кто не умел пить, ни во что не ставился. У них выпивка считалась неким проявлением силы и достоинства. Об этом и говорит Писание: нет! Вельможи едят ради силы, а не ради попоек, - с силой Торы, а не ради опьянения; не в этом их сила и не в этом их власть. И кто же эти люди? «Счастлива ты, земля, чей царь - сын свободных» - человек, властвующий над своими страстями, а не позволяющий страстям властвовать над собой.
Мальбим объясняет, что «бен хорим» (сын свободных) - это человек знатного происхождения, из царского рода. «Хорим» - это выходцы из царской династии, из числа которых выбирали царя, и эти вельможи были свободными людьми по самой своей сути. Говоря современным языком, люди голубых кровей: даже если у них сейчас нет должности, они цари по самой своей сущности. В этом и заключается ступень «бен хорин».
И таково же определение талмид хахама (мудреца Торы). Мудрецы говорят: «Нет истинно свободного человека («бен хорин»), кроме того, кто занимается Торой», и «Кто цари? Раввины». Почему знатоки Торы называются царями, даже если нет ни одного человека, слушающего их повеления? Потому что мудрец - истинно свободный человек, подлинный царь. И в чем выражается его царственность? В том, что он властвует над своими желаниями и вожделениями, - именно это выражает его царственность.
בַּעֲצַלְתַּיִם יִמַּךְ הַמְּקָרֶה וּבְשִׁפְלוּת יָדַיִם יִדְלֹף הַבָּיִת׃ - От лености оседает потолок, и от опустившихся рук протекает дом.
Простой смысл стиха (пшат), как пишет Раши: когда человек ленится и не заделывает небольшую щель в потолке своего дома, дело кончается тем, что «оседает потолок» («йимах ха-мекаре»). Всем знакома эта картина: небольшое повреждение, которое, почини его вовремя, решило бы проблему, не устранили, оно разрасталось, привело к гниению и разрушению, пока не приходится менять весь потолок. А ведь устрани течь вовремя - не было бы ни гнили, ни все усиливающегося протекания. «И от опустившихся рук» - когда руки опустились и не делают необходимого, «протекает дом» («йидлоф ха-баит»), дождевая вода будет заливать дом.
И ясно, что Шломо пришел вовсе не для того, чтобы давать нам строительные советы - заделывать трещины, ставить заплаты и устранять протечки; для этого не требуется мудрость царя Соломона. Поэтому Мудрецы истолковали эти слова во многих мидрашах. Сам Раши приводит: когда Израиль ленится учить Тору, они опускаются и унижаются, и это - «от лености оседает потолок». А что такое «от опустившихся рук протекает дом»? «И дом гордости их мощи разрушен и опустошен» - дом есть Бейт ха-Микдаш (Храм). Когда мы ленимся в Торе и не исполняем заповеди Всевышнего, Храм разрушается.
Гемара в трактате Таанит (лист 7) говорит: «Сказал рав Катина: дожди задерживаются лишь из-за битуль Тора (пренебрежения изучением Торы), как сказано: "От лености оседает потолок"». Но как это связано с Торой? Объясняет рав Катина: из-за лености Израиля, не занимавшегося Торой, «ненавистник» Святого, благословен Он, становится «беден» («мах»). Выражение «ненавистник Святого, благословен Он» - это эвфемизм по отношению к Самому Творцу, чтобы не произносить не дай Б-г, будто Он Сам обеднел. А слово «мах» означает не что иное, как бедняка, ибо сказано: «А если он слишком беден (мах) для твоей оценки»; слово же «мекаре» (потолок, балки) указывает на Святого, благословен Он, как сказано: «Устрояющий над водами горницы Свои (ха-мекаре ба-маим алиотав)».
Получается, что из-за нашей лености словно бы ослабевает сила Всевышнего. И разумеется, как подробно объясняется в книге «Нефеш ха-Хаим», речь идет вовсе не о Его непостижимой Сущности - это абсолютно исключено. Но, как мы учим, существуют аспекты, порождающие тьму в высших сфирот, и тогда сфирот не излучают свой свет, и из-за этого изобилие (шефа) не нисходит в наш мир. Это происходит вследствие наших поступков и наших прегрешений. И еще мы учили, что слово «йимах» означает также, что изобилие уходит к клипот (нечистым силам) - «служанка, которая наследует госпоже своей»: силы нечистоты получают этот духовный поток, и в этом смысл слов «йимах ха-мекаре».
«Песикта Зутрата» приводит этот стих еще в одном толковании по пути драша: «בעצלתים ימך המקרה» («Из-за лености оседает кровля») - у того, кто не покрывает голову должным образом, заболит голова; «ובשפלות ידיים» («и от опускания рук») - у того, кто не вытирает голову после купания, не обсушивает её как следует, «ידלוף הבית» («протекает дом») - здесь снова имеется в виду голова, которая покроется струпьями. И это тоже, как мы говорили, всего лишь притча.
Главный же мидраш говорит о народе Израиля: из-за того, что они не сделали тшуву, они ослабели и пришли в упадок, как сказано: «И снял Он покров с Иудеи, и посмотрел ты в тот день на оружие в доме Леса» - то есть ушли в галут. А из-за чего? Из-за того, что не сделали тшуву, и вследствие этого «оседает кровля» - они пришли в упадок в галуте. «И от опускания рук» - оттого, что опустили руки и не сделали тшуву, «протекает дом», как написано: «Ибо вот, Г-сподь повелевает, и разобьет Он большой дом на куски» - и это «протекает дом», то есть Бейт а-Микдаш.
Царь Шломо представляет нашему взору два царства: страну, царь которой - юноша, прислужник дурного побуждения, раб своих вожделений, чей день начинается с пиршества, а доблесть проявляется в пьянстве; и страну, царь которой - сын свободных, истинный владыка по самой своей сути, не поддающийся никакому давлению, вкушающий пищу в подобающий час, а его сила - это сила Торы, не ради победы в битве, но ради поиска истины. И как мы видели у Альшиха, в «Имрей Шефер» и у Мальбима, все это относится прежде всего к самому человеку, ведь человек - это маленький город, а его органы и душевные силы - это вельможи: если он воцарится над ними с самой юности, счастлив он; если же пойдет у них на поводу, то станет рабом. И завершает последний стих предостережение: «בעצלתים ימך המקרה» («Из-за лености оседает кровля») - леность в Торе и в тшуве, подобно маленькой щели в крыше, не заделанной вовремя, приводит к засухе, галуту и разрушению Храма.