Десятая глава книги Коэлет посвящена в основном противопоставлению мудреца и глупца: в их речи, поведении, путях их труда и осознании своего места. В этом уроке мы разберем два стиха, находящихся в центре главы, - стих о многословии глупца и стих о его напрасном труде. Оба стиха вместе учат одному фундаментальному принципу: глупец не знает границ своего ведения и не знает прямого пути к достижению желаемого.
«И глупый умножает слова» - говорит так, будто будущее в его руках
וְהַסָּכָל יַרְבֶּה דְבָרִים, לֹא יֵדַע הָאָדָם מַה שֶּׁיִּהְיֶה, וַאֲשֶׁר יִהְיֶה מֵאַחֲרָיו מִי יַגִּיד לוֹ. - «И глупый умножает слова: не знает человек, что будет, и то, что будет после него, - кто скажет ему?»
Рабейну Йосеф Кара объясняет: глупец умножает слова - «так я сделаю, так поступлю, туда пойду, туда поеду». Он говорит о своих планах так, будто они уже осуществились, с полной и абсолютной уверенностью. А в итоге - «не знает человек, что будет». Он не знает, что родит грядущий день. Разумный человек всегда делает оговорку, относится ко всему с осмотрительностью и говорит «с Б-жьей помощью» (им ирце hа-Шем), тогда как глупец уверен: раз он сказал, так и будет, и кто помешает ему это совершить?
И даже в обыденных вещах человек не знает, что родит день: любые планы на завтра могут рухнуть в одно мгновение. Известен случай об одном человеке, который открыл роскошный банкетный зал, вложив в него миллионы, и рассчитывал быстро окупить инвестиции. Но пришла эпидемия коронавируса, и место опустело; ему осталось лишь нанимать садовников, чтобы территория не пришла в запустение, в то время как банки требовали возврата кредитов. Полгода, девять месяцев - ни свадеб, ни торжеств, ничего. Или, например, туристическая компания, организующая поездки за рубеж: они подготовили программу на Песах за границей, отправили тонны мяса, продуктов и мацы - там ведь все нужно готовить заранее, - потратив целое состояние только на доставку. И тут начался карантин, полеты отменили, никто не полетел, вся еда пропала впустую, и к тому же пришлось разбираться с арендованным отелем и возвращать деньги клиентам, заплатившим заранее.
И следует подчеркнуть: здесь нет упрека в адрес этих людей. Человеку естественно делать вложения, таков порядок мира, и они занимались своим делом двадцать лет. Речь идет лишь о том, насколько человек не способен спланировать будущее даже на шаг вперед, ведь он не знает, что будет. И более того - «и то, что будет после него, - кто скажет ему?»: если уж завтрашний день неизвестен, то о том, что произойдет после ста двадцати лет, у человека заведомо нет никакого постижения и никакого знания.
Раши: Бильам, хвалившийся тем, что «знает знание Всевышнего»
Раши относит этот стих к Бильаму, который превозносился тем, что «знает знание Всевышнего» - будто ему ведомы помыслы Творца. При этом он не знал, что случится: вскоре он пошел получать свою награду в Мидьян, и там его убили. Ты бахвалишься, что знаешь волю Всевышнего, а простых вещей, которые произойдут через считанные часы - что ты идешь навстречу собственной гибели, - не знаешь. Как сказали наши мудрецы (Хазаль): «Знание Всевышнего он знает, а мысли своей ослицы не знал» - ты даже свое животное и то, чего оно хочет, понять не способен.
И по толкованию Раши слово «позади него» («ме-ахарав») можно понять в противоположном смысле: не как далекое будущее, а буквально как то, что находится у него за спиной. Мало того что он не знает, что произойдет спустя время, - он даже в настоящем не видит того, что творится у него за спиной, и нужно, чтобы кто-то другой сказал ему об этом. И если уж того, что происходит здесь и сейчас, он не знает, то тем более не ведает будущего.
Ашмедай и Бенаяhу бен Йеhояда: ты не знаешь того, что находится прямо под тобой
Это напоминает рассказ из Гемары о Бенаяhу бен Йеhояда, который отправился пленить Ашмедая. Не будем подробно пересказывать всю эту историю, а приведем лишь то, что относится к нашей теме. По дороге Ашмедай увидел свадебное веселье и заплакал. Затем увидел человека, который просил сапожника сшить ему сандалии на семь лет вперед, и рассмеялся. Затем увидел предсказателя, сидевшего и занимавшегося ворожбой, и снова рассмеялся.
Спросил его Бенаяhу: «Когда ты увидел радость на свадьбе, почему ты заплакал?» Тот ответил: «Этому жениху суждено умереть в течение тридцати дней, а невеста, которая сейчас так счастлива, не знает, что станет шомерет явъм (ожидающей левиратного брака). У него есть брат, который только что родился, и ей придется ждать тринадцать лет, пока он не возьмет ее в жены или не совершит халицу. Сейчас она ликует, а через тридцать дней окажется агуной на тринадцать лет». - «А почему ты посмеялся над тем, кто заказывал сандалии?» - «Этому человеку не осталось жить и семи дней, он записан у меня в списках, через семь дней я должен забрать его, а он заказывает обувь на семь лет!» - «А почему ты смеялся над предсказателем?» - «Этот чародей сидит прямо на царской сокровищнице. Речь шла о настоящем предсказателе, действительно открывавшем людям тайны, а не о современных фокусах; он открывает всем сокрытое, а того, что находится под ним, - сокровища, на котором он сидит, - не знает».
Всегда хочется спросить тех, кто претендует на знание сокрытого: зачем же вам наживаться на людях? Узнайте номера лотереи, заполняйте билет каждую неделю и станьте миллиардером! Но дело в том, что такой человек умеет лишь делать деньги на простаках, и в этом вся его «мистика». Это и есть «и глупец множит речи»: говорит без умолку, а того, что у него под носом, прямо перед глазами, не знает.
Не видит того, что перед глазами
Один аврех, летевший в Нью-Йорк, рассказывал такую историю. Он заметил, что на ряду перед ним сидит человек с типичной внешностью «чудотворца-бабы»: седая борода, джеллаба, а на столике нарочито выставлена книга «Зоар», чтобы всем вокруг было ясно: перед ними человек не простой. В какой-то момент он принялся громко сыпать словами Торы, чтобы все обратили внимание на столь важную персону. Одна пассажирка возмутилась, почему он шумит, но тот ответил, что имеет полное право говорить. Аврех летел со своими близнецами, совершенно одинаковыми по росту и телосложению. Этот человек посмотрел на детей и уверенно изрек: «Вот этот - старший, он родился первым». Аврех с удивлением спросил: «Откуда вы знаете?» Тот напустил на себя таинственный вид, давая понять, что не обо всем ему позволено говорить. И тогда аврех подумал: «Какая глупость! Он берется решать, кто родился первым, и при этом не замечает, что на одном ребенке розовое платьице и сережка в ухе, что один - мальчик, а другая - девочка! Того, что очевидно для глаз, он не видит, но претендует на знание сокрытого». Это и есть «а что будет после него - кто скажет ему?»: того, что перед глазами, ты не понимаешь, а берешься рассуждать о тайнах - при том, что вся эта «догадка» была пятьдесят на пятьдесят, какова тут вообще вероятность ошибиться?
«Имрей шефер»: ответ глупца - «кто знает, что будет»
Комментарий «Имрей шефер» объясняет этот стих иначе: если попытаться урезонить глупца и сказать ему: «Уважаемый, ты творишь глупости, в конце концов тебе придется заплатить высокую цену, и ты сам же от этого пострадаешь», - он тут же возразит: «Ведь человек не знает, что будет!» Откуда тебе знать, что мои поступки принесут ущерб или беду? Попробуй объяснить ему, что даже если его не накажут здесь, в мире истины непременно придется держать ответ, - он тут же парирует: «А что будет после него - кто скажет ему?» Ты разве знаешь, что там, наверху? Разве кто-то вернулся оттуда и рассказал? Это его коронный довод, на который у тебя якобы не найдется неоспоримых доказательств.
Относительно происходящего в этом мире доказательства еще есть: посмотри на людей, которые совершали подобные безумства и связались с криминалом, - одни оказались за решеткой, а другие уже лежат глубоко в земле, нюхая корни травы. Но когда заводишь с ним речь о будущем мире, он ставит под сомнение абсолютно всё.
Один мудрец привел удачную притчу: бывает такой глупец, на чьи вопросы не смогут ответить и семеро разумных людей. Это мировоззрение называют скептицизмом, суть которого - подвергать сомнению всё подряд. На любое утверждение следует вопрос: «Кто сказал? Где доказательства?» А любое представленное доказательство объявляется несостоятельным. Попробуйте доказать такому человеку, что существует коронавирус. Есть люди, уверенные, что его нет вовсе. Скажешь ему, что в мире умерли миллионы, - он возразит, что грипп бывает каждый год, и каждый год от него умирают. Скажешь ему, что в Италии вывозили тысячи тел и в Америке вывозят, - он заявит, что цифры раздуты. А когда спросишь его: «Кому выгодно разрушать экономику, наносить вред населению, ввергать страну в миллиардные убытки - премьер-министру? Министру финансов? Прессе?» - он заявит, что для объяснения этого ему требуется три часа. На такое остается лишь ответить: «Тогда и вовсе не объясняй, я не собираюсь слушать это три часа». Люди говорят глупости и даже не задумываются о том, что произносят.
«Мудрее в своих глазах, чем семеро отвечающих разумно»: все говорят иначе, все великие мудрецы Торы говорят иначе, все профессора и специалисты - но, по его мнению, их всех обманули и они ничего не смыслят. Зато у него самого есть какой-то профессор, извлеченный словно из нафталина, и именно он - непререкаемый авторитет, он всё понимает, он и свидетель, и судья, и истина в последней инстанции. С такими людьми спорить бесполезно: они всегда найдут уловки, теории и объяснения и на всё набросят тень сомнения. Пустая трата времени.
«Труд глупых утомит его» - обходные пути вместо прямой дороги
עֲמַל הַכְּסִילִים תְּיַגְּעֶנּוּ, אֲשֶׁר לֹא יָדַע לָלֶכֶת אֶל עִיר. - Труд глупых изнуряет их, ведь глупец даже не знает, как дойти до города.
«Псикта Зутрата» разъясняет: глупец ранит себя, пробираясь сквозь тернии и колючки. Перед ним прямая, мощеная дорога, но он оставляет ее и бредет по виноградникам - и в итоге растрачивает силы понапрасну. Это и есть «труд глупых изнуряет его».
Это напоминает случай, когда пятилетний ребенок говорит: «Папа, пойдем, я покажу тебе короткую дорогу - между домами!» Неважно, что идти пришлось втрое тяжелее и в итоге путь оказался длиннее; в представлении ребенка, если срезать путь через дворы, это обязательно быстрее. Таков и глупец: пойти прямым и честным путем? Ни за что. Он предлагает хитрую комбинацию: оформи это на такого-то, потом переведи туда, затем поступи вот так... Бесконечные ухищрения, которые лишь изнуряют его попусту.
Другое объяснение: он не идет в город заниматься своим ремеслом, чтобы получить доход и спокойно отдыхать, а мечется туда и сюда, изнуряя себя трудом в своей глупости, как сказано: "А глаза глупца - на краю земли". У глупца грандиозные планы. Разумный человек понимает: хочешь расти - начинай снизу. Возможно, тебе хотелось бы, чтобы тебя назначили заместителем директора компании уже в первый год, но в жизни приходится начинать с низов. Может быть, тебе хотелось бы сразу стать главой ешивы (рош ешива), чтобы тебя пригласили возглавить ее, признав твое величие, - но реальность доказывает обратное. Начни с должности преподавателя (ра"ма), обучающего бекиюту (поверхностному изучению), да и то на подмене; пусть тебя узнают, ты получишь постоянную группу, затем станешь давать уроки бе-июн (в углубленном изучении), и лишь на следующем этапе, быть может, станешь главой ешивы. Все развивается постепенно. Но глупец - глаза его на краю земли, он хочет оказаться на вершине прямо сейчас, не готов упорно трудиться и карабкаться снизу вверх, он хочет получить все сразу свыше.
Рассказывают об одном главе ешивы, у которого ешива не процветала и преподавательский состав был слабым, тогда как у другого главы ешивы команда была великолепной и ешива пользовалась большим успехом. Встретил он его и спросил: "В чем ваш секрет, почему вы так успешны?" Тот ответил: "Разница между нами в том, что в своей ешиве преподавателей выбираю я сам, а в твоей - их выбрали твои дочери. С кем из женихов дочь решила заключить шидух - тот и становится преподавателем в твоей ешиве. И что поделать, приходится держать его, ведь это зять; даже если он не подходит, а ученики заслуживают более способного наставника, приходится найти местечко (штеле) для зятя. А это само по себе не идет на пользу ешиве".
Поколение «инстант»
Мы - поколение «инстант». Мы хотим все по нажатию кнопки, хотя сегодня даже кнопка осталась в прошлом: сейчас все работает от одного касания, ведь даже нажать на кнопку уже кажется утомительным. Точно так же человек нашего времени хочет знать всю Тору: легким прикосновением, с минимальными усилиями - и сразу стать великим мудрецом поколения (гдоль а-дор). В этом и состоит разница между нашим веком и прошлыми эпохами: тогда люди упорно трудились, отдавали все силы и душу, плоть и кровь - и вырастали великими. Но «труд глупых утомляет его» - для него труд тягостен и утомителен, он ищет обходные пути и жаждет получить все в одно мгновение. «Того, кто не умеет дойти до города» - ведь чтобы добраться до города, нужно идти шаг за шагом. То, что делается в спешке, никогда не достигает подлинного качества и совершенства.
Уместно вспомнить, как один выдающийся человек сказал: человек мечтает лечь спать, чтобы ночью явился ангел, обучил его всей Торе целиком и загрузил всю сокровищницу мудрости прямо в мозг, словно на флешку, - и чтобы он при этом успел еще и выспаться. Именно так: успел и выспаться! То есть мы не готовы поступиться даже базовым комфортом. В этом и выражается наше стремление срезать путь вместо того, чтобы идти дорогой труда и личных усилий, ведущих к цели.
«До города» - к учителю и к городским воротам
Мудрецы (Хазаль) дают еще одно толкование: «Труд глупых утомляет его» - это ученик, который в одиночку бьется над изучением Галахи и не идет к своему раву, живущему в городе; об этом сказано: «Того, кто не умеет дойти до города». Другое объяснение: слово «ир» (город) связано с понятием «ирин кадишин» (святые ангелы); у человека есть святой учитель, а он не идет к нему учить Тору, пытаясь постичь все сам, и потому достижения его скудны, а возможности ограниченны. Отсюда урок: человеку всегда необходим урок Торы, нужно постоянно слушать других и перенимать знания от них. Так и учащийся юноша: на каждом этапе ему есть у кого учиться - сначала один преподаватель, затем раввин в ешива ктана, потом в ешива гдола, а позже глава колеля. Когда человек принимает от учителей, он наполняется; тот же, кто не идет к своему наставнику, трудится впустую.
Раши объясняет: «Труд глупых утомляет его» - их глупость обрекает их на изнурительный труд, поскольку они не научились находить дорогу к городским воротам и пробираются через ямы и рытвины, увязая ногами в грязи, подобно тому, что приводится в «Песикта Зутрата». В чем же глубокий смысл этих слов? Раши говорит: леность тех, кто оставил Тору, обрекает их на тяжкие муки в Геенне (геиноме), ведь такой человек «не умел идти по пути истины», чтобы отдалиться от греха, потому что не изучал Тору. Если бы он учил Тору, он знал бы, где путь истины, а где путь лжи, где прямая дорога, а где кривая, и благополучно дошел бы до города. Тора озаряет путь человека, как сказано: «Светильник для ноги моей - слово Твое», освещающий мои шаги, чтобы я понимал, куда иду. Однако он не хочет трудиться, предпочитая делать все ради собственного удобства, и потому не достигает того, чего мог бы достичь, и наследует Геенну.
Ифтах: тот, кто не сумел пойти к Пинхасу
Наши мудрецы толкуют: «Труд глупых утомляет его» - это относится к Ифтаху; «того, кто не умеет дойти до города» - разве не следовало ему пойти к Пинхасу, чтобы тот освободил его от обета? Мудрецы ставят ему в вину то, что он не пошел отменить свой обет, и в этом смысл слова «утомляет его»: в итоге это обернулось для него страшным бременем, ведь ему пришлось лишиться дочери и обречь ее на ужасную участь. Мудрецы добавляют, что каждый из них рассуждал из гордости: «Пусть он придет ко мне, ведь это ему нужно», - и в итоге погибла эта несчастная девушка.
«Имрей Шефер»: труд, лишенный мудрого расчета
Автор книги «Имрей Шефер» объясняет: порой человек тратит огромные силы на простое дело, тогда как, обладай он смекалкой или знаниями, выполнил бы ту же задачу без всяких усилий. В наши дни, с развитием компьютерных программ и технологий, с этим сталкиваешься постоянно. Человек несведущий, которому требуется изменить файлы на компьютере, тратит часы и дни, переделывая каждый файл вручную один за другим; а тот, кто разбирается в вопросе, запускает одну команду и преобразует все разом, выполняя в мгновение ока то, на что другой потратил бы недели кропотливого труда. Точно так же обстоит дело со станками по сравнению с ручной работой: то, что вручную заняло бы дни и недели, машина делает за считанные минуты. В этом смысл стиха «Труд глупых утомляет его»: человек изнуряет себя непосильным трудом лишь потому, что он глуп и не владеет разумными способами достижения цели.
В чем же смысл добавления: «он не умеет идти в город»? Объяснение таково: мудрость приобретается человеком двумя путями - учением и жизненным опытом. Учиться человек может где угодно, но опыт - где его приобретают? Когда видят как можно больше людей и наблюдают за их поступками. У одного увидели, что он поступил так, у второго - что он нашел иное умное решение, у третьего - что действовал иначе: от общения со многими людьми приобретается богатый опыт. Поэтому, когда хотят сказать о человеке, что он несмышленый, говорят: «Откуда он взялся, из джунглей?» То есть он не жил среди людей. Тот же, кто находится в обществе людей, перенимает от них мудрость и учится на их опыте, и ему не приходится каждый раз изобретать колесо заново.
А опыт приобретается «в городе» - в месте, где есть люди. И в этом смысл слов «труд глупцов утомляет его»: глупец не учится, хотя учиться человек мог бы и сам по себе; если же он не приобрел и практического опыта - это и есть «он не умеет идти в город». Если бы он умел пойти в город, он находился бы среди людей, видел бы их сообразительность и то, как они действуют; они научили бы его разуму, и он, по крайней мере, поумнел бы. Но если он вырос в полях и зарослях, подобно лесным зверям, по выражению Мальбима, - неудивительно, что он далек от мудрости. А если бы он видел поведение людей и умел прийти в город, то и сам набрался бы ума.
Подведем итог:
Эти два стиха рисуют образ глупца: он многословит и с уверенностью рассуждает о своем будущем, хотя на самом деле «не знает человек, что будет», - ни о завтрашнем дне, ни о том, что ждет после ста двадцати лет, ни даже о том, что происходит у него за спиной или прямо под ногами. Билам хвалился тем, что «знает знание Всевышнего», и сам пошел навстречу своей гибели в Мидьяне; «прорицатель» сидит на царском кладе и не догадывается об этом; а тот, кто берется открывать сокрытое, не замечает очевидного перед собственными глазами. И когда глупца упрекают, он цепляется за то самое «кто знает?», чтобы подвергнуть сомнению все вокруг, и никакой ответ семи рассудительных людей его не убеждает. И продолжение: «труд глупцов утомляет его» - он оставляет проторенную дорогу, ищет обходные пути и короткие тропы, хочет в одно мгновение оказаться на краю земли и не готов трудиться, подниматься снизу, идти к своему наставнику и в общество людей, у которых приобретают Тору и опыт. «Он не умеет идти в город» - чтобы добраться до города, нужно идти шаг за шагом. И этот путь, как в материальном, так и тем более в духовном, - единственный путь, который действительно приводит к цели.