Введение
В этой части десятой главы царь Шломо продолжает сравнение мудреца и глупца, и в центре внимания оказывается речь: разрушительная сила злоязычия, ответственность того, кто способен говорить, но молчит, и то, как речь глупца выдает и губит его самого. Мы пойдем по порядку стихов, приводя толкования, слова мудрецов и комментаторов.
«Если ужалит змей без заклятия» - что такое «лахаш»?
אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלוֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן׃ - Если ужалит змей без заклятия, то нет преимущества у злоязычного.
Начнем с определения. У нас нет комментария Мальбима на Коэлет, однако Мальбим к книге Йешаяу (глава 3, стих 18) объясняет различие между словами «лахаш» (шепот, заклинание) и «сод» (тайна). «Лахаш» - это само произнесение слов тихим, приглушенным голосом, когда говорят на ухо. Поэтому, пишет он, ушные подвески названы «лхашим» - по месту, куда шепчут. Слово же «сод» означает не столько тишину во время речи, сколько то, что сказанное потом не раскрывают и не разглашают, а хранят в тайне. «Лахаш» указывает на тихость самого говорения: произнося слова, человек говорит еле слышно, шепчет. Таково же значение и здесь: «если ужалит змей без шепота (без заклинания)».
Глухой аспид - змей, которому заклинание не поможет
В мидраше «Псикта Зутрата» сказано: «Если ужалит змей без заклятия» - речь идет о змее по имени глухой аспид (петен хереш), как сказано: «словно глухой аспид, затыкающий ухо свое». В те времена были люди, умевшие нашептывать змеям особые заклинания, влиявшие на них - чтобы они не жалили или, наоборот, жалили, - и их называли заклинателями («баалей лхашим»). Но аспид глух, и нашептывать ему бесполезно, ведь он не слышит. Об этом прямо говорит стих: «Который не слушает голоса заклинателей». Придут заклинатели и станут шептать ему, чтобы предотвратить укус, но ничто не поможет.
К слову, многие змеи глухи. Некоторые думают, что если закричать рядом со змеей, она испугается, но она вообще не слышит. Что же имеет значение? Рядом со змеей очень важно не двигаться. Змеи крайне чутко реагируют на любое движение и ощущают его с помощью языка: они высовывают язык наружу и улавливают колебания. Достаточно мелкого, резкого движения, чтобы змей ужалил, решив, что вы нападаете. Но если человек стоит неподвижно на одном месте, даже несколько часов, змей ничего ему не сделает.
Вернемся к нашей теме. «И нет преимущества у злоязычного» - подобно тому как этот змей убивает, и нет от него исцеления, ведь шепот-заклинание на него не действует, с ним ничего нельзя поделать и никакие заклятья его не остановят, - точно так же убивает и злоязычный («бааль а-лашон»): ничто не может его остановить, и нет от него исцеления.
Вопросы, которые задавали змею
Спросили у змея: почему твой язык свешивается («шотет»)? Он ответил им: мой язык стал тому виной. Почему змей всегда ползает с высунутым языком? Слово «шотет» по простому смыслу подобно струящейся воде («маим шотетим»), то есть язык как бы вываливается наружу. И причина тому: «мой язык стал виной» - ведь это наказание змею за то, что он возвел злоязычие на Святого, благословен Он.
И почему все тело его в проказе? Он ответил им: потому что он доносчик. Ведь сказано, что говорящий лашон а-ра поражается проказой (цараат). А почему он водится в оградах? Змей прятался среди изгородей, в стенах и заборах, где ему удобно укрываться. В этом простой смысл стиха: «А разрушающего ограду ужалит змей» - раз ты разрушил ограду, кто там прячется? Змеи, и притаившийся там змей ужалит тебя. И когда спросили его, почему он обитает в оградах, он ответил: за то, что разрушил ограду мира. Святой, благословен Он, поставил ограду: «А от дерева познания добра и зла не ешь от него», - а он разрушил эту ограду и подбил Хаву вкусить от дерева познания.
Виленский Гаон: змей всегда начинает с оград
Однако во внутреннем смысле заложена большая глубина. Виленский Гаон объясняет, почему змей скрывается именно среди оград: змей не приходит склонить человека к тяжким грехам сразу, он не говорит ему: «Пойди нарушь Шаббат». Он вводит человека в грех через то, что служит оградой, - через легкие вещи, законы мукце, через предписания и предостережения, установленные мудрецами. Он не начинает сразу со смертных грехов, караемых побиением камнями, а подбирается лишь к оградам.
И ведь именно так все и происходило: как змей соблазнил Хаву? Через ограду. Какую ограду установил Адам Ришон? Не прикасаться к дереву. Разве Святой, благословен Он, запретил прикасаться? Нет, но Адам предупредил ее, чтобы она даже не дотрагивалась. Что же сделал змей? Он толкнул ее и сказал: «Вот, ты дотронулась, и с тобой ничего не случилось; так же сможешь и съесть». Выходит, он начал склонять ее ко греху через ограду - проломил ограду мира, убедившись, что этот путь безотказен. Подойти к человеку прямо и сказать ему: «Иди служи идолам» - крайне трудно. Но начни с ним с оград и предостережений, и тут же посыплются доводы: «Да, великие мудрецы Израиля так сказали, но это же преувеличение», «Не уверен, знают ли они реальную жизнь». Знают или не знают - потом становится видно, куда человек скатился и до чего дошел, потому что пренебрег оградами. А когда ограды берегут, не падают.
Раши: тот, кто способен заговорить змея, но не делает этого
Раши объясняет: если змей укусит человека без заклинания («бе-ло лахаш») из-за того, что заклинатель («хавер») не заговорил его, чтобы тот не кусал («хавер» - это заклинатель змей, как в выражении «ховер хавер»), то нет никакой пользы злому заклинателю, который мог заговорить его, но не сделал этого. В распространенном печатном тексте Раши есть ошибка: «который мог заговорить его без заклинания», что совершенно непонятно. Однако при исследовании точных рукописей Раши выясняется правильное чтение: «мог заговорить его, но не заговорил» («ве-ло лахаш») - с буквой вав. И тогда смысл становится ясен: какая тебе от этого польза? Ты ведь мог произнести заклинание и предотвратить укус змея, но не сделал этого. Что ты от этого выиграл? Какое преимущество получил?
И так продолжает Раши: если жители твоего города спотыкаются о запреты из-за того, что нет мудреца, который читал бы им наставления и учил законам Торы, то нет ему никакой пользы от молчания, и он ничего не приобретет. Что ты выиграл от своего молчания? Ведь если бы ты говорил, ты бы исправил их, указал на их ошибку и направил на прямой путь. И подобно тому как тот, кто не заговорил змея, не предотвратил вреда и ничего не приобрел, так и ты, не удержав людей от греха, ничего от этого не получишь. Более того, такой человек наверняка понесет ущерб: если тебя поставили, по выражению пророка, стражем города, и твоя цель состояла в том, чтобы предостерегать и удерживать, но ты этого не сделал, то, когда придет враг, спрос будет именно с тебя, и вину возложат на тебя, ведь ты обязан был бить тревогу.
«Небеса покрываются ржавчиной, как медь» - некому вознести молитву
Мудрецы толкуют этот стих так: сказал раби Ами: что означает написанное: «Если змей укусит без заклинания («бе-ло лахаш»), то нет пользы владельцу языка»? Если ты видишь поколение, в котором небеса становятся тусклыми, словно медь (то есть покрываются налетом ржавчины, как медь), удерживая росу и дождь, это происходит «бе-ло лахаш» - из-за того, что в этом поколении нет шепчущих шепотки. Автор «Тора Тмима» объясняет: «шепчущие шепотки» - это те, кто молится подобающим образом. А почему молитва названа шепотом («лахаш»)? Потому что о молитве Ханы сказано: «а голоса ее не было слышно», и это как раз описание тихой молитвы шепотом. То есть, если ты видишь небеса медными, это «бе-ло лахаш» - некому шептать, некому молиться.
В чем же их спасение? Пусть пойдут к тому, кто умеет шептать молитву, как написано в книге Иова: «Возвестит о нем ближний его» - пусть пойдут к ближнему, к другому человеку, мудрецу, и он помолится за них. «И нет пользы владельцу языка» - тому, кто способен произнести молитву, но не молится: какая ему от этого выгода? Ты ведь можешь помолиться за свое поколение и низвести на них благословение, какую же пользу ты находишь в том, чтобы лишать их этого?
«Если бы мне не было сказано с Небес: “Укуси”»
Гемара в трактате Таанит (лист 8б) приводит слова рав Шмуэля бар Нахмани: говорят змею: лев терзает и ест, волк терзает и ест, а тебе какая от этого услада? Ведь змей зачастую просто жалит и уползает. Понятно, что лев растерзал добычу ради пропитания, но ты, жалящий без всякой для себя пользы, какое удовольствие ты получаешь? Отвечает им змей: «Если змей укусит без заклинания («бе-ло лахаш»)» - неужели вы полагаете, что змей кусает без того, чтобы ему нашептали с Небес? Если бы мне не было сказано с Небес: «Укуси», я бы не укусил.
Рассказывают о реальном случае, запечатленном камерами видеонаблюдения: человек услышал стук в дверь, открыл и увидел змею; змея укусила его и уползла. На записи камер было видно, как змея приподнялась перед дверью и головой постучала в нее. Человек открыл дверь, змея ужалила его и скрылась. «Если бы мне не было сказано с Небес: “Укуси”, я бы не укусил» - она была послана свыше, и ее задачей было укусить.
И продолжают спрашивать его: «Почему же ты кусаешь один орган, а чувствуют все органы тела?» Ведь когда кусает лев, боль ощущает именно то место, которое он укусил, тогда как после укуса змеи яд растекается по всему телу, и все тело слабеет, пока человек не умирает. Сказал им змей: «И вы меня об этом спрашиваете? Спросите у злоязычника (бааль а-лашон), который говорит здесь, а убивает в Риме, говорит в Риме, а убивает в Сирии!» Разве у сплетника не так? Он жалит здесь, а зло распространяется повсюду, и злоязычие (лашон а-ра), произнесенное здесь, уже успело достичь самых далеких мест. Так приводится в Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, 1:1).
Ничто не происходит, если не нашептано Свыше
Сказал рав Аба бар Каана: что означает написанное: «Если укусит змей без шепота»? Никогда змей не кусает, если только не было ему нашептано Свыше. И не думай, что это сказано лишь о змее: и лев не терзает добычу, если ему не нашептано Свыше, и царство не ополчается на людей, если не нашептано ему Свыше. И если ты видишь, что внезапно летят ракеты из Ливана или из Газы, знай, что им было нашептано Свыше. Ничто не происходит случайно; если что-то случается, кто-то нашептал об этом Свыше. Как говорит Святой, благословен Он: «Я сказал: только бойся Меня, прими наставление». И как сказано: «О, Ашшур, жезл гнева Моего!» - ведь Ашшур - это лишь палка для гнева и ярости Святого, благословен Он.
Ибн Эзра: яд невозможно вернуть назад
Ибн Эзра объясняет: если змей укусит человека - ядовитая гадюка, против которой нет заклинания, - этот укус крайне опасен. И даже если укусившая змея будет умерщвлена, то есть если ты убьешь ее прямо сейчас, разве ты принесешь этим исцеление человеку? То, что ты убил змею, не излечит укушенного и ничем ему не поможет: пущенный яд сделает свое дело, с каждой секундой он будет распространяться по всему телу и отнимет у него жизнь.
И еще он говорит: даже сама змея, пожелай она того, не имеет никакой возможности втянуть яд обратно. Не только убийство змеи не отменит последствий укуса, но даже если она сама, впрыснувшая яд, захочет забрать его назад, она не сможет. Это не похоже на тот случай в Иордании, когда попытались отравить Халеда Машаля, сделав ему укол, и тот должен был умереть через несколько часов - видимо, это была особая инъекция, не оставляющая следов. Однако, к несчастью исполнителей, там оказались телохранители, которые схватили нападавших, после чего разразился тяжелейший дипломатический скандал, и пришлось отправить противоядие, чтобы нейтрализовать яд: Государство Израиль посылает спасение Халеду Машалю и возвращает его к жизни. Мы видим, что иногда тот, кто «укусил», может и спасти. Но со змеей дело обстоит иначе: после того как змей укусил, даже он сам не в силах извлечь яд и отменить содеянное. Яд теперь действует самостоятельно, уже без того, кто его впрыснул.
«И нет преимущества злоязычному» - злоязычие, продолжающее действовать
И из этого ты поймешь смысл слов: «И нет преимущества злоязычному». Бааль а-лашон - это человек, который уже привык говорить лашон а-ра, и более того, привык считать слова пустяком: «Что я такого сделал? Разве я его ударил?» Если ты станешь упрекать злоязычника, он скажет тебе: «Что я сейчас сделал? Это ведь пустяки, разве в моем поступке есть что-то реальное?» Он чувствует себя чистым: мол, нет никакой тяжести в его поступке, и что особенного в том, что он сделал, будто бы он совершил нечто из ряда вон выходящее или ужасное.
А когда ты вдумаешься в пример со змеем, то увидишь, что они совершенно подобны. Ведь и злоязычие продолжает действовать уже без того, кто его произнес. Человеку, сказавшему лашон а-ра, нет нужды дальше поддерживать свои слова: брошенное им слово уже производит свое разрушительное действие, даже если его самого здесь нет. И может случиться так, что клеветник уже занял свое место в седьмом круге Гегинома, злоязычник уже давно находится в мире вечного зла, но при всем том его наветы и пагубные речи продолжают жить и действовать здесь, в земном мире, - подобно яду гадюки, убивающему укушенного, даже когда самой змеи уже нет рядом. Да и сам злоязычник не способен забрать назад то, что сказал: слово уже сорвалось с его уст. Нередко человек говорит: «То, что я сказал, было неправдой», а ему отвечают: «Да нет, все верно, после твоих слов мы и сами проверили...» - и попробуй теперь возьми свои слова обратно! Ты убедил их, и дело сделано. Даже ты сам уже не можешь отменить сказанного.
«Меам Лоэз» от имени «Седер а-Йом»: все зависит от усилий человека
«Меам Лоэз» приводит от имени книги «Седер а-Йом», что всеми стихами, которые мы рассмотрели до сих пор, царь Шломо пришел научить нас следующему: пусть человек не говорит: «Все предопределено Свыше, а что решено - то решено, и человеческие усилия (иштадлут) ничем не помогут, и даже быть праведником или злодеем - тоже предопределено». Говорит тебе Шломо: знай, ты заблуждаешься, это не так! В руках человека сделать очень многое, и напротив: если он не будет прилагать усилий, он проиграет. И он приводит тому примеры из стихов:
«Поставлена глупость на высоты великие» - много раз ты видишь, как глупец поднимается наверх и преуспевает, «а богатые сидят внизу», потому что он приложил усилия, а они не приложили. «Видел я рабов на конях» - потому что они приложили старания, чтобы достичь этого, «а вельможи идут пешком, как рабы, по земле» - знатные и важные люди идут, как рабы, потому что не приложили усилий, чтобы сохранить свое положение. «Копающий яму сам в нее упадет» - он сам стал причиной своей травмы; «и разрушающего ограду укусит змей» - из-за его собственных действий. «Двигающий камни поранится ими» - оступится, получит травму и выбьется из сил; «колющий дрова подвергается опасности от них» - согреется и поранится ими, от слова «сакана» (опасность). И еще: взгляни на войну, «если затупился топор, и он не отточил лезвия» - вот ты видишь, что он не заточил лезвие, так чему же ты удивляешься, говоря: «и силу надо напрягать»? Разве можно ожидать, что он победит в битве? И так же: «если укусит змей без шепота (заклинания)» - разве змей кусает без заклинания? Так ты поймешь, что любое действие, совершаемое человеком, требует усилий. Не может человек говорить: «Будет то, что суждено, и все образуется само собой». Необходимо прикладывать усилия (иштадлут), и только тогда ты преуспеешь.
«Слова из уст мудрого - благодать»
דִּבְרֵי פִי חָכָם חֵן וְשִׂפְתוֹת כְּסִיל תְּבַלְּעֶנּוּ׃ - Слова из уст мудрого - благодать, а уста глупца погубят его.
В «Песикте Зутрата» сказано: «Слова из уст мудрого - благодать» - все любят слушать его слова, ведь он наставляет правильно и говорит согласно алахе, и потому его речи находят отклик и нравятся слушателям. «А уста глупца поглотят его» - это слова, которые глупец произносит по своему неразумию, пытаясь прервать речь мудреца и заглушить (поглотить) ее. Глупцу мешают слова мудреца, и поэтому он стремится перебить его, чтобы слушали его собственную глупость, и хочет «поглотить» речи мудрого. Так грешит их сердце: ведь пока все слушают мудреца, кто станет внимать глупцу?
И еще говорит Мидраш: «Слова из уст мудрого - благодать» - это Кореш (Кир), который разрешил восстановить Храм, и слова его были исполнены благоволения. «А уста глупца поглотят его» - это Ахашверош, остановивший строительство. Выходит, что уста глупца поглотили и свели на нет слова мудрого.
В другом же месте наши мудрецы относят обе части стиха к самому Корешу: «Слова из уст мудрого - благодать» - это персидский царь Кореш, сказавший в начале книги Эзры: «Кто есть из вас от всего народа Его, да будет Бог его с ним, и пусть он восходит...» - в уроках по книге Эзры подробно разбирается, как Кореш сначала дал разрешение идти и строить Храм. Однако затем на Израиль возвели навет, нашлись люди, противившиеся их делу, и тогда царь отступил от своих слов. В этом и заключается продолжение: «а уста глупца поглотят его» - он сам поглотил свои прежние слова и отказался от них.
И продолжает Мидраш: «Начало слов уст его - глупость» - ведь он сказал: «Он - Бог, Который в Иерусалиме». Разве только в Иерусалиме есть Бог? Ведь Всевышний властвует над всем миром! «А конец речей его - злое безумие» - он взял назад свои указы и отменил их. Он повелел идти и строить Храм и помогать им, а в конце концов постановил: «Кто перешел Евфрат - перешел, а кто не перешел - да не переходит», то есть те, кто уже ушел, пусть идут, а кто еще не отправился, пусть остановится и не идет дальше. Вот тебе и «конец речей его - злое безумие».
Раши: мудрец, принимающий величие, и глупец, проламывающий ограду
Раши объясняет: «Слова из уст мудрого - благодать» - они находят благоволение в глазах слушателей, и те повинуются ему, и благо ему, когда он принимает над ними власть и величие. То есть человеку хорошо, когда он становится руководителем над людьми, которые прислушиваются к нему, ведь благодаря этому он удостаивает многих: он наставляет их на прямой путь, они слушаются его, и за это он получает награду.
«А уста глупца поглотят его» - это тот, кто сбивает ближнего с доброго пути, подобно Бильаму, сломавшему ограду народов. Ведь народы мира ограждали себя от разврата вплоть до времен Бильама: со времен поколения потопа, увидев постигшую мир кару, люди остерегались запретных половых связей, а он посоветовал им отдавать своих женщин на блуд. Оказывается, в этом и смысл слов «уста глупца поглотят его»: глупец, который поглотил, разрушил и испортил тот правильный путь, которого народы держались до тех пор.
«Имрей шефер»: его собственные уста губят его
Книга «Имрей шефер» поясняет: «Слова из уст мудрого - благодать» - его приятные речи снищут ему доброе расположение в глазах слушателей. «А уста глупца поглотят его» - с глупцом все наоборот: мало того, что в его словах не найдут никакой приятности, так еще и его собственные уста, говорящие глупости, поглотят и погубят его самого.
Поясним эту мысль. Зачастую человек говорит какую-нибудь глупость, и о нем лишь скажут: ну что ж, он не великий мудрец, ничего умного не сказал. Но бывает так, что человек своими речами выдает самого себя: разговором он вредит себе. Он хотел что-то сделать и думал скрыть это, но не заметил, как в процессе речи раскрыл свои тайные намерения. В этом и есть смысл слов «уста глупца поглотят его»: что именно губит глупца? Его же уста! Ты не обратил внимания на то, что сорвалось с языка, и этим высказыванием навредил себе куда больше, чем приобрел, ведь ты обнажил свое нутро и то, что у тебя на сердце. Мало того, что он говорит несуразицу, он еще и сам себе все разрушает и портит, потому что из его слов становятся понятны его цели и планы; ему не удается скрыть свои мысли - и именно это наносит ему ущерб, именно это его и губит.
«Начало слов уст его - глупость»
תְּחִלַּת דִּבְרֵי פִיהוּ סִכְלוּת וְאַחֲרִית פִּיהוּ הוֹלֵלוּת רָעָה׃ - Начало слов уст его - глупость, а конец речей его - злое безумие.
Мидраш относит этот стих к Ахашверошу. Вначале он изрек слова глупости: «чтобы всякий муж господствовал в доме своем». Говорят наши мудрецы: какая же это глупость! Разве для подобного нужен царский указ? Разве для этого требуется предписание царя Ахашвероша? Напротив, издавая такой указ, что ты этим показываешь? Что у тебя самого в собственном доме с этим беда, и потому тебе понадобилось издавать государственный закон. Выходит, что ты не столько помог кому-то, сколько выставил напоказ свой позор: что у тебя в доме живет строптивая и непокорная женщина, которая верховодит тобой, ведь она царская дочь, а ты вообще кто такой - бывший конюх. Соответственно, когда ты выпускаешь для всего народа подобное распоряжение, это слова чистой глупости.
И написано там, что это само по себе послужило на благо евреям при рассылке вторых писем: получив первое предписание, «чтобы всякий муж господствовал в доме своем», люди сказали: этому царю пора лечиться, разве такое рассылают подданным? И поэтому, когда позже он разослал другие грамоты, их уже не восприняли всерьез. «А конец речей его - злое безумие»: он начал с этой нелепости, а закончил письмами с повелением истребить, убить и погубить всех иудеев. Начал с глупости, а завершил злым безумием.
Раши: Бильам
Раши поясняет этот стих на примере Бильама: «Начало слов уст его - глупость» - когда Святой, благословен Он, спросил его: «Кто эти люди у тебя?», тот ответил: «Владыка мира, это важные люди, Балак, сын Ципора, царь Моава, прислал их ко мне; пусть в Твоих глазах я презрен, но в глазах земных царей я в великом почете». Это ведь слова безумия и глупости! Ему следовало сказать: «Владыка мира, Тебе все ведомо; зачем Ты спрашиваешь меня, кто они, разве Ты сам не знаешь?» А вместо этого он еще и хвалится перед Творцом: смотри, для Тебя я, может, и пустое место, но есть правители, которые меня ценят.
«А конец речей его - злое безумие»: безумие («олелут») означает помрачение ума, нечестивый совет глупости: «пойдем, я дам тебе совет». Так и случилось в конце: то, что он пошел и ввел Израиль в грех с дочерьми Мидьяна, - это и есть «конец речей его - злое безумие», речи, несущие погибель и растление.
«Имрей шефер»: глупец не останавливается на простой глупости
Автор книги «Имрей шефер» объясняет: если ты вслушаешься в начало речей глупца, ты увидишь, что в них нет никакого содержания, это пустые слова и глупость; но «конец речей его - злое безумие», в них обнаружится настоящее безумие. Что это значит? Глупость («сихлут») - это бессмысленные речи, в которых просто нет толка, но «злое безумие» - это уже прямое зло: лашон а-ра, сплетни, лесть, ложь, всевозможные запретные речи. Не говори себе: «Он просто не очень умен, несет всякую чепуху, но ведь зла в этом нет». Писание предостерегает: будь осторожен! Когда ты находишься рядом с глупцом, это лишь начало слов его уст; к концу же это неминуемо станет злоязычием, нарушением строгих запретов и грехом.
Поэтому и сказано, что мудрецы Иерусалима, люди чистые разумом («некией а-даат»), не садились в компанию с кем попало. Ведь поначалу сидеть с таким человеком может быть приятно или забавно, но затем от него начинают исходить неподобающие речи, сквернословие, безумные выходки, глупости, лашон а-ра - вещи, из-за которых тебе самому становится стыдно и тяжело там оставаться. Поэтому мудрый человек изначально не садится рядом с теми, возле кого ему потом будет тяжело находиться.
И еще: у разумного человека есть внутренний фильтр, а тот, кто лишен разума, выпаливает все наружу без разбора; у него не хватает ума понять, что позволительно сказать, а что нет, что прилично произносить, а что нет. И ведь сказано мудрыми: то, о чем мудрец только думает, глупец тут же высказывает вслух. Мудрец видит в каком-то месте то, что ему не нравится, - он прикрывает рот рукой и молчит; глупец же тотчас встревает, делает замечания, поучает, и тем самым лишь демонстрирует свою глупость. Будь ты хоть немного умнее - помолчи, ты ведь вовсе не обязан высказываться! Да, здесь что-то не так, но зачем позорить людей, зачем кричать об этом во всеуслышание? А у такого человека на следующем этапе ты видишь, как он доходит уже и до прямых запретов Торы - до публичного оскорбления («альбанат паним»), до лашон а-ра, до сплетен. Лишь вначале слова его уст кажутся безобидной глупостью.
«Михлоль йофи»: ложные исходные предпосылки
В комментарии «Михлоль Йофи» приводится интересное толкование. Он говорит: глупец берет некие исходные предпосылки и на основе этих ошибочных, искаженных допущений выстраивает затем целые теории пагубного безумия. А откуда все берет начало? «Начало речей уст его - глупость».
Приведем пример. Значительная часть современной науки опирается на радиоуглеродный анализ (углерод-14), имеющий определенную скорость распада, по которой и оценивают возраст предметов в сотни или тысячи лет. Однако все это строится на предположении, будто условия нашего мира совершенно не менялись и тысячелетия назад все происходило в точности так же, как сегодня. Но если менялась температура, менялся климат, а концентрация кислорода в воздухе была иной - вся исходная предпосылка оказывается в корне неверной.
По этому поводу приводили притчу: на что это похоже? На человека, решившего исследовать рост ребенка. Он взвесил младенца при рождении - четыре с половиной килограмма. Взвесил его спустя десять лет - сорок пять килограммов. Вывод исследователя: к ста годам этот человек будет весить четыреста пятьдесят килограммов, и для него потребуется подъемный кран! «Ты что, математики не знаешь? Вот же, вес вырос ровно в десять раз: с 4,5 до 45!». Все верно, вот только исходная предпосылка ложна: она опирается на допущение, будто темпы роста в детстве сохранятся на всю оставшуюся жизнь. Ложная предпосылка - и на ее основе рождаются ошибочные выводы. В этом смысл слов: «Начало речей уст его - глупость» - вначале он берет за основу нелепое предположение, «а конец уст его - пагубное безумие» - из него он приходит к вздорным выводам, мир для него существует миллиарды лет, и рождаются всевозможные фантастические теории.
И все это при том, что нет ни единого строгого доказательства. В научном мире нет ни одного факта, способного доказать, что наш мир существует дольше пяти тысяч лет. Все зиждется лишь на интерпретациях и догадках, и нет ни одного неопровержимого материального свидетельства. Даже древесные спилы: не найдено стволов с годовыми кольцами числом более пяти тысяч, и науке не известно ни одного живого дерева старше пяти тысяч лет.
Известна история о том, как ученые исследовали карстовую пещеру, найденную в Америке, и пришли к выводу, что тамошним сталактитам тысяча семьсот или тысяча восемьсот лет. Как они это вычислили? Замерили скорость роста сталактита - есть сталактиты, спускающиеся сверху, и сталагмиты, поднимающиеся снизу, - определили годовой прирост и путем умножения получили возраст пещеры. Если за год нарастает сантиметр, значит, десять сантиметров образовались за десять лет, и так далее. Однако местные жители заявили, что прекрасно знают эту пещеру, и всего тридцать лет назад в ней вообще не было никаких сталактитов; сохранились и снимки, которые люди делали в тех местах. Что же выяснилось? Над пещерой когда-то протекал ручей, почва там насыщена известью, и вначале сталактит прирастал по метру в год, поскольку объем известковой воды был огромен и рост шел стремительно. Затем ручей пересох, лишь редкие дожди приносили немного влаги, и рост резко замедлился. Выходит, именно исходная предпосылка - будто то, что мы наблюдаем сегодня, оставалось неизменным и в далеком прошлом, - привела к ложному выводу о тысячелетиях древности.
Таков глупец: «Начало речей уст его - глупость» - вначале он выдвигает вздорную предпосылку и на ней строит карточные домики пустоты; «а конец уст его - пагубное безумие» - отсюда он приходит к распущенности и к ложным выводам о безначальности материи, об отсутствии Творца и о том, что Тора будто бы не истинна (ведь в Торе сказано одно, а по его выкладкам выходит другое) - и тем самым наследует Геином. Так объясняет «Михлоль Йофи».
«Седер а-Йом»: когда оправдание хуже сказанного
В книге «Седер а-Йом» приводится мысль: глупец порой произносит вздорные, неразумные слова, а затем понимает, что собственный язык подвел его - как сказано, уста глупца губят его самого, - и бросается исправлять оплошность. Но порой эта попытка исправить оборачивается чем-то гораздо худшим, чем сама оговорка, так что лучше бы он вовсе промолчал; пришел исправить, а вышло лишь большее разрушение.
Это подобно водителю, мчавшемуся с превышением скорости. В суде его спросили: «Что вы можете сказать в свое оправдание?». Тот простодушно ответил: «Честно говоря, я просто не знал, что на этой трассе стоят камеры!». Нашел чем оправдаться! Выходит, когда камер нет, ты несешься сломя голову, а если бы знал о камерах... «Я не знал, что здесь камеры, меня ведь в первый раз тут поймали!». Порой оправдание куда хуже самого проступка, и разумнее было бы промолчать. В этом смысл слов: «Начало речей уст его - глупость» - поначалу он не следит за языком и болтает глупости, «а конец уст его» - когда затем он пытается оправдаться, это оборачивается уже пагубным безумием: мало того что он ничего не исправил, он лишь сильнее навредил себе собственным ответом.
Подведем итоги:
Из этих стихов мы узнали о двоякой силе человеческого языка. «Если змея укусит без заклинания» - подобно тому как укус змеи смертелен и необратим, и даже сама змея уже не может вернуть выпущенный яд, так и злоязычие производит свое разрушительное действие даже тогда, когда клеветник ушел, и никто не способен отменить сказанное. С другой стороны, «нет преимущества у владеющего языком» относится и к тому, кто мог бы произнести спасительное «заклинание», но промолчал: тот, кто способен увещевать, наставлять и молиться за свое поколение, но безмолвствует, ничего не выигрывает и сам будет призван к ответу. Мы увидели, что змея не кусает, пока ей не велено Свыше, как не нападают без высшего соизволения ни лев, ни враждебная власть, хотя от человека требуется прилагать все земные усилия (иштадлут). Мы увидели и различие между мудрецом и глупцом: слова мудреца находят благоволение в сердцах слушающих и приносят заслугу многим, уста же глупца губят его самого и обнажают его пустоту, а речь его, начавшись с глупости, завершается пагубным безумием. И главное - беречь духовные ограды: змей подстерегает именно у брешей в ограде и начинает действовать с них, но пока ограды надежно хранятся, падения не произойдет.