Введение: сила слова
В этой части главы царь Шломо обращается к явлению, которое он называет «злом под солнцем» - к силе слова, исходящего из уст великого человека, и к ужасным последствиям, которые оно может повлечь за собой. Отсюда он переходит к глубокому недоумению по поводу порядка управления миром: почему глупец сидит на высотах, а знатный пребывает в унижении, и почему мир кажется перевернутым. Последуем по порядку стихов.
«Как ошибка, исходящая от властелина»
יֵשׁ רָעָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּשְׁגָגָה שֶׁיֹּצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט׃ - Есть зло, которое видел я под солнцем, подобное ошибке, исходящей от властелина.
Одна из дурных вещей, которые видел я под солнцем, и к которой нужно относиться с величайшей осторожностью, - это ошибка, исходящая от властелина. Что же это за ошибка? Откроем слова мидраша «Псикта Зутрата»: так ты находишь у праотца Яакова, сказавшего Лавану: «У кого найдешь богов твоих, тот да не живет!», и так действительно произошло. Яаков не знал, что Рахель взяла терафимов, и Лаван их не нашел, но тем не менее, раз слово сошло с уст его, Рахель умерла в пути. Это и есть «как ошибка, исходящая от властелина»: он - властелин, он правит по воле Б-жьей, и когда он произносит слово, оно оказывает воздействие, оно выносит приговор, и последствия оказались страшными и ужасными.
И так сказали наши мудрецы (Хазаль): пусть человек никогда не открывает рот сатане, чтобы не вышло как оплошность из уст властелина. Скажешь дурное слово - и навлечешь на себя зло. Поэтому мудрецы чрезвычайно остерегались говорить о себе что-либо отрицательное, даже вскользь. В их речи никогда не встретишь: «я едва не погиб», но «и едва не умер тот человек» - мудрец рассказывает историю о себе, но говорит не «я погиб», а «чуть не умер тот человек»: тот человек, а не он сам. И так же сказано у фараона: «и будет воевать против нас, и выйдет из земли» - по логике следовало сказать «и мы уйдем из земли» (будет изгнан сам Египет), однако не хотят произносить о себе ничего дурного.
Этот обычай был широко распространен, особенно в Йемене, а в прошлом и вовсе у всех: когда хотели процитировать стих, несущий отрицательный смысл, его слегка изменяли. Например, проповедник перед общиной не говорит: «Искупится ли вам этот грех, пока не умрете», но произносит: «Искупится ли им этот грех, пока не умрут», чтобы это не прозвучало как дурное предзнаменование для слушателей. Мы видим, насколько строго остерегались открывать рот сатане, не говорить дурного ни о себе, ни о других, ведь слово способно сработать: сатана словно поджидает слово, срывающееся с уст, подхватывает его и совершает свое разрушительное действие.
Раши объясняет: это подобно правителю, с чьих уст по ошибке сорвалось неосторожное слово, и его уже невозможно взять назад. Так же изрекает Всевышний - и этого уже не отменить. Сошло с Его уст, и дело решено, приговор скреплен печатью.
Эли и Шмуэль
Еще один пример приводит Мидраш: оплошность, исходящая от властелина, - это слова первосвященника Эли, обращенные к Шмуэлю. Шмуэль получил свое первое пророчество и снова и снова бегал к Эли, спрашивая: «Вот я, ведь ты звал меня», а Эли отвечал ему: «Я не звал, вернись и ложись», пока Эли не понял, что отрок удостаивается пророчества, ведь Шмуэль еще не привык к пророческим видениям, и это было лишь началом его пророческого служения. Эли сказал ему: в следующий раз, когда услышишь: «Шмуэль, Шмуэль!», скажи: «Говори, Г-споди, ибо слышит раб Твой». Приводится также, что Всевышний открылся ему голосом Эли, чтобы не испугать его. Сам Шмуэль не произнес «Говори, Г-споди», но лишь «Говори, ибо слышит раб Твой», так как не был уверен, не бес ли это, а зачем поминать Имя Небес понапрасну? И тогда Всевышний открылся ему и возвестил, что наводит великое бедствие на дом Эли за то, что тот не удерживал своих сыновей, не упрекал их и не вразумлял за их грехи с жертвенным мясом.
На следующее утро Эли спросил Шмуэля: «Что за слово говорил Он тебе? Не скрой же от меня! Так пусть сделает тебе Б-г и так прибавит, если утаишь от меня хоть слово». Обычно такое выражение означает угрозу без уточнения: предостерег, но не назвал кару прямо, чтобы не произносить дурного слова, дабы оно, не дай Б-г, не сбылось. Однако мудрецы поясняют, что Эли все же определил наказание, и это скрыто в слове «так»: то, что постигнет меня, пусть Г-сподь сделает и тебе. А что постигнет меня? Мои сыновья не унаследуют моего места - так и твои сыновья не унаследуют твоего места, если ты скроешь от меня сказанное. А поскольку проклятие мудреца сбывается, даже если оно обусловлено условием, именно так в итоге и случилось: сыновья Шмуэля не пошли его путями, уклонились в корысть и брали взятки. Вот перед нами слова, оказавшиеся подобными ошибке, исходящей от властелина: сорвалось с уст, и сказанное сбылось.
Две истории из Гемары
В трактате Моэд Катан (18) рассказывается о Шмуэле, который пришел навестить своего брата Пинхаса, сидевшего шиву (траур), и увидел, что у того отросли ногти. Шмуэль придерживался мнения, что во время семи дней траура стричь ногти разрешено, и поэтому спросил его, почему он их не стрижет. Ответил ему брат Пинхас: «Вэ-и бе-диди hава, ми мезальзелат бей коли hай?» - «Если бы ты был в трауре, разве ты так же пренебрег бы скорбью?» Говорит Гемара: вышло это подобно оплошности, исходящей от властелина, и случилось у Шмуэля несчастье - скончался его близкий. И когда его брат Пинхас пришел навестить его, Шмуэль взял остриженные ногти, бросил их в него и сказал: «Неужели ты не знаешь, что губам дан завет? Как ты мог сказать мне такое?»
А в трактате Ктубот (62) рассказывается об Иегуде, сыне раби Хии и зяте раби Янная. Он учился в бейт-мидраше и каждый канун субботы в сумерках (бейн а-шмашот) приходил домой, и когда он приближался, его тесть видел шедший перед ним огненный столб. В один из канунов субботы глубокое размышление над темой увлекло его, и он весь погрузился в нее. Раби Яннай, не увидев привычного знака, сказал домашним: «Переверните его постель (в знак траура), ведь если бы Иегуда был жив, он не пропустил бы времени исполнения супружеского долга». То есть, он наверняка уже не среди живых. И говорит Гемара: вышло это подобно оплошности, исходящей от властелина, - и душа его отошла.
Почему именно у великих праведников? Объяснение р. Эльханана Вассермана
Р. Эльханан Вассерман объясняет, как это работает. Язык человека подобен ножу. Когда человек бережет свой язык, нож остается острым, и когда он дает волю устам - произнесенное слово режет. Но если человек постоянно растрачивает свой язык на пустые разговоры, глупости, ложь, лесть, насмешки и лашон а-ра, - что происходит с ножом, которым режут все подряд? Он тупится и теряет свою остроту. И тогда, даже если такой человек произнесет что-то очень дурное, это уже не срабатывает и не имеет силы. Поэтому в наши дни люди менее осторожны в этом, ведь наш язык обладает меньшей мощью. У великих же мудрецов, чей язык необычайно остр и бережно храним, сказанное действительно сбывается и «режет», когда приходит время.
И с самим р. Эльхананом Вассерманом произошел подобный случай: то, о чем он говорил, проявилось на нем самом. Рассказывают, что однажды в ешиву ворвались несколько развязных юношей и принялись шуметь и кричать. Р. Эльханан не растерялся, тут же подошел и велел им выйти. Когда слова не помогли, он стал выталкивать их наружу. Был среди них один верзила, который крикнул ему: «Без рук, без рук!» Тот ответил ему: «Это ты без рук, убирайся отсюда!» И они ушли. А вечером пришли родители этого парня умолять раввина снять свое недовольство (кфиду), потому что обе руки их сына оказались парализованы. Сказал «ты без рук» - и человек остался без рук. Поразительно и грозно для размышляющего: раввин вовсе не имел в виду наслать паралич, но раз слово сорвалось с уст - оно режет, и речь порождает реальность.
И добавляет раввин: когда человек оскверняет свои уста и свой язык, а потом молится и спрашивает, почему на молитву нет ответа, почему Всевышний нам не внимает, - он не понимает, что его уста нечисты. Ты приносишь дар Всевышнему в загрязненном сосуде, в сосуде, которым только что произносили лашон а-ра, сплетни, лесть и прочие запретные речи. Подобные уста уже не способны и рассекать преграды.
«Завет заключен с устами»
Известная история: на кладбище «Сгула» есть надгробие, на котором высечено: «Брит крута ла-сфатаим» («Завет заключен с устами»). В чем же дело? Новое кладбище необходимо освятить, и существует определенный порядок освящения места под захоронения. Когда освящали это место, кто-то в шутку сказал: «Ну, кто вызовется быть первым?» Один человек ответил: «Я не против быть первым». А на следующий день состоялись его похороны, упаси Б-г, его похоронили там первым и высекли на его памятнике: «Завет заключен с устами». Как же осторожен должен быть человек, чтобы не произносить в свой адрес ничего дурного, даже в шутку, даже без малейшего дурного умысла, - ведь это действует!
По этой причине, когда человек приходит рассказать свой сон, он никогда не говорит: «Я видел дурной сон», но произносит: «Я видел добрый сон». Казалось бы, если ты видел хороший сон, зачем тебе нужно его исправление и снятие тревоги? Дело в том, что он не хочет произносить «дурной сон», чтобы не закрепить его дурное значение, и в этом есть также сторона, отменяющая дурное: ведь сказав «дурной сон», ты закрепляешь его и истолковываешь к худу. В особенности в снах, где все следует за истолкованием уст, речь обладает дополнительной силой воздействия. Поэтому человеку следует чрезвычайно строго следить за своим языком и никогда не говорить о себе ничего отрицательного.
История об авторе «Хемдат Шломо» и Коцком Ребе
Жил один богатый еврей (гвир) по имени р. Файвл, и была у него единственная дочь. Когда пришло время устраивать ее брак, он поехал к помещику в округе Ленчица, который задолжал ему десять тысяч рублей. Жена этого помещика была родственницей генерала в Варшаве. Р. Файвл потребовал вернуть долг, а помещик попросил об отсрочке. Тогда р. Файвл предложил: пусть твоя жена поедет к генералу, своему родственнику в Варшаве, и добьется освобождения одного юноши, которого я назову, а взамен я прощу весь долг. Помещик согласился: что может быть проще! Женщина отправилась к генералу и вызволила того ешиботника, которого забрали в солдаты. А кем был этот юноша? Сыном автора книги «Хемдат Шломо». Юноша был освобожден и вернулся в ешиву, и р. Файвл не только простил весь долг, но и вручил семье щедрый подарок.
Автор «Хемдат Шломо» обещал р. Файвлу, что если тому удастся освободить его сына, он удостоится этого шидуха, и его сын возьмет в жены его дочь. Великая и высокая заслуга! Так и случилось: сыграли свадьбу, и молодой человек рос в Торе, находясь на полном содержании у р. Файвла, который обеспечивал его во всем. Все шло прекраснейшим образом, пока молодой человек не стал тянуться к Коцку, к хасидизму. А в те времена напряжение между хасидами и миснагдами было очень велико. В один из вечеров он оставил дом и уехал в Коцк, и целый месяц не возвращался к семье.
Написал раби Файвл автору книги «Хемдат Шломо», отцу жениха, который тоже был из митнагдим: посмотри, что делает твой сын. Автор «Хемдат Шломо» отправил письмо сыну в Коцк и велел ему силой заповеди почитания отца вернуться домой на Шаббат. Получив письмо, сын вошел к святому ребе из Коцка и показал его: вот что пишет отец, что мне делать? Сказал ему ребе: оставайся здесь, а я сам отвечу твоему отцу. И вот что он написал ему: мудрецы сказали, что у человека три партнера - Святой, благословен Он, его отец и его мать. Если твой сын поехал к третьему партнеру, разве есть у одного партнера сила принудить другого партнера вернуть его? Ведь он по зову души отправился в святое место, к Владыке мира, поехал в Коцк, чтобы приблизиться к Всевышнему. С какой стати один из партнеров станет навязывать свою волю и говорить Всевышнему: верни его мне?
Чтобы передать письмо - а дело было уже перед самым Шаббатом, - ребе вручил его одному из своих хасидов, который ехал тогда в Варшаву, и предупредил: смотри, передай письмо автору «Хемдат Шломо» непременно до наступления субботы. Ведь отец просил, чтобы сын приехал на Шаббат, так пусть он хотя бы прочтет ответ до Шаббата, успокоится и не будет гневаться. Однако этот хасид проявил небрежность в поручении - может быть, подумал зайти после Шаббата, а может, просто забыл - и не передал письмо вовремя. В субботу у автора «Хемдат Шломо» была великая скорбь из-за того, что сын ослушался его повеления и не вернулся, и он сказал: если человек не исполняет даже заповедь почитания отца, ради чего вообще жить? Так слетело с его уст - и стало «словно оплошность, исходящая от властелина», и сын его скончался, да убережет Всевышний.
В воскресенье на следующий день хасид приносит письмо гаону, автору «Хемдат Шломо». Тот читает его и сокрушается в страшном, невыносимом горе: посмотри, что ты наделал! И сказал себе: зачем, зачем нужно было говорить? Зачем слетели с уст такие слова? Но было уже слишком поздно, непоправимое случилось.
А тот хасид - написано о нем, что в течение десяти лет он не показывался в Коцке. Известно, что Коцкий ребе был человеком бескомпромиссной правды, «правда из Коцка произрастет», не терпел никакой фальши и никакой лжи. На склоне лет он затворился и не желал видеть даже хасидов, говоря, что этот мир - мир лжи. Рассказывают, что однажды хасид захотел его увидеть и приоткрыл окно, а ребе велел ему закрыть - чтобы грязь и ложь снаружи не проникали внутрь. Его называли «Коцкий серафим», и стоять перед ним было трепетно и страшно. Спустя десятилетие этот хасид все же приехал в Коцк на праздник Шавуот. Ребе взглянул на него и сказал габаю: этот человек выглядит так, будто упал с чердака - настолько опрокинутым и померкшим было его лицо. И рассказывают, что на следующий день тот хасид молился на галерее бейт-мидраша и, да избавит Всевышний, упал и разбился насмерть. Сорвались слова с уст Коцкого ребе - и так случилось. Вот перед нами история, где видно двойное проявление «словно оплошность, исходящая от властелина»: и со стороны автора «Хемдат Шломо», и со стороны Коцкого ребе. И это в точности соответствует словам раби Эльханана Вассермана: когда человек предельно строг к своему языку, язык режет, как острый нож, и каждое слово бьет без промаха.
История из недавнего прошлого
Завершим этот ряд рассказов случаем, произошедшим не так много лет назад, который приводится в книге «Ве-зот ли-Иегуда» о раве Иегуде Цадке. В то время он был преподавателем (рамом) в ешиве «Порат Йосеф», а впоследствии стал ее главой. Он подошел к главе ешивы, раву Эзре Атии, и сказал, что учащиеся хотят пойти на демонстрацию - в то время проходила демонстрация в защиту соблюдения Шаббата. Сказал ему рав Атия: ты же знаешь, что это опасно, полиция может жестоко избить, как можно посылать туда ребят? Сказал ему рав Цадка: ну что ж, перепадет им немного побоев ради чести Шаббата, ведь нужно выйти на защиту субботы. Спросил его рав Атия: а если бы речь шла о твоем сыне, ты сказал бы так же? Рассказывают, что в тот вечер действительно состоялась демонстрация, пошли парни из ешивы, и сын рава Цадки тоже пошел, и его избили и арестовали. Когда пришли сообщить об этом раву Цадке, он ответил: я знал, что так будет, еще с утра; в тот миг, когда я услышал от рава Атии «а если это будет твой сын», я понял, что сегодня мой сын попадет под удары. Ибо это «словно оплошность, исходящая от властелина».
Глупость на высотах
נִתַּן הַסֶּכֶל בַּמְּרוֹמִים רַבִּים וַעֲשִׁירִים בַּשֵּׁפֶל יֵשֵׁבוּ׃ - Вознесена глупость на великие высоты, а богатые сидят в унижении.
Говорит Раши: вот то зло, которое «словно оплошность, исходящая от властелина» - глупость и злодейство вознесены на самую вершину, Всевышний возвысил глупцов и нечестивцев, ибо вижу я духом святости, что им суждено занести руку на Его Чертог и поставить свои знаки знамениями победы. Слово «а-сехель» (הסכל) написано здесь через букву «самех», и потому многие толкуют его от слова «сихлут» (глупость): вознесена глупость на великие высоты - мы видим пустых и ничтожных глупцов, стоящих на вершинах власти. Вот Навуходоносор, вот Тит, которые пошли и разрушили Храм; безумцы, которым суждено поднять руку на Его святилище, на величие Его Чертога, и водрузить свои знамена - как вспороли завесу (парохет) и бахвалились, будто убили Самого Всевышнего. «А богатые сидят в унижении» - это народ Израиля, обладавший всем величием и почетом во дни Шломо, когда серебро и золото ценились как простые камни; они поистине богаты, но им суждено сидеть в унижении: «Сидят на земле, безмолвствуют старейшины дочери Сиона». Те, кто ныне богат, - колесо судьбы повернется против них.
Ибн Эзра приводит еще одно толкование: есть объясняющие, что слово «а-сехель» здесь следовало бы писать через букву «шин» (син), и понимать в значении истинного разума (сехель), а не глупости (сихлут). Действительно, буквы «син» и «самех» взаимозаменяемы, что очень часто встречается в словах наших мудрецов: почти каждое библейское слово с левой точкой над шин (син) у них заменяется на самех. Например, в Торе написано «ки те’арес иша» через шин, «мисрафот сид» через шин, тогда как в языке Мишны и Талмуда, для простоты, пишется «эйрусин» через самех. Согласно этому объяснению, смысл стиха таков: людям разума надлежало бы пребывать на великих высотах, а богачам пристало бы сидеть внизу - однако реальность вывернута наизнанку, как прямо сказано в следующем стихе.
А рав Шефер объясняет последовательность мысли: слова «есть зло, которое я видел под солнцем, словно оплошность, исходящая от властелина» служат введением. И в чем же состоит это зло? «Вознесена глупость на великие высоты, а богатые сидят в унижении». Здесь Шломо затрагивает проблему «праведник страдает, а злодей благоденствует». На этот вопрос, пишет рав, многие стараются найти ответ, и многие мудрецы трудятся обосновать его: праведник претерпевает страдания в этом мире, чтобы возросла его награда в Мире Грядущем, а с злодея взыскивается в будущем мире, и тому подобные объяснения. Но тому, почему возносится глупец, а достойный человек унижен, никто не может найти разумного объяснения и успокоить этим свой ум. И потому все это кажется оплошностью, исходящей от властелина - будто мир идет без Высшего присмотра, словно с Небес не обратили внимания.
Рабы на конях
רָאִיתִי עֲבָדִים עַל־סוּסִים וְשָׂרִים הֹלְכִים כַּעֲבָדִים עַל־הָאָרֶץ׃ - Видел я рабов на конях, и знатных, идущих, подобно рабам, по земле.
Этот стих связан с предыдущим: следовало бы обладателям разума быть на высоте, а богатым - в низине, но действительность обратна. И мало того, что глупец возвышен, а достойный унижен, но хуже того - рабы скачут на конях, а знатные идут как рабы по земле. И нет никого, кто знал бы и понимал причину этих превратностей; глубоки замыслы нашего Творца, и их невозможно постичь. Именно это хочет показать Шломо: во многих явлениях, которые мы видим в мире, у нас нет ни понимания, ни постижения того, почему Святой, благословен Он, так ведет Свой мир. Один из таких вопросов - это «праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо», и множество других превратностей, непостижимых для нас.
В «Песикта Зутрата» приводится: «Видел я рабов на конях» - в значении владычества. Ведь Ахав был словно раб перед Элиягу в мудрости, разумении и праведности; Ахав был неслыханным злодеем, не оставившим ни одной борозды в Земле Израиля, где не поставил бы идола, и руками Изевели преследовал всех пророков Всевышнего. И при всем том - «И рука Господня была на Элиягу, и он опоясал чресла свои и бежал перед Ахавом». Кто бежал перед кем? Пророк Элиягу бежал перед Ахавом, подобно рабам, которые бежали перед правителем. Вот оно: «рабы на конях» - это Ахав, а «знатные, идущие, как рабы, по земле» - это такой великан духа, как Элиягу.
А Раши объясняет: «Видел я рабов на конях» - это халдеи, о которых сказано: «Вот земля халдеев, этого народа не было» - народ без корней. И они возвысились до того, что оказались на конях, и поведут пленников Израиля в колодках и оковах, когда завоюют Землю и разрушат Храм. А «знатные, идущие, как рабы, по земле» - это народ Израиля, знатные и великие, которые идут как военнопленные перед повозками и войсками халдеев, «и пошли без сил перед преследователем». Кто способен понять такое управление миром?
«Перевернутый мир я видел»
Святой Альших говорит, что здесь царь Шломо свидетельствует: перевернутый мир я видел. Это перекликается с известным рассказом в Гемаре о мудреце, который потерял сознание, увидел высший мир и сказал: «Перевернутый мир я видел: высшие внизу, а низшие наверху». Только там он увидел тот мир и сравнил его с тем, что знал здесь. Царь же Шломо находится здесь и своим пророческим духом постигает высшую истину: те, кто там, наверху, ничтожны и рабы, - здесь он видит их на конях, а тех, кто наверху князья, - здесь он видит рабами. И говорит Альших: знай, что все это лишь «на земле» - «видел я рабов на конях, и знатных, идущих, как рабы», и все это лишь на земле. Но наверху знатные пребывают в истинном величии, а рабы - в рабстве; лишь здесь, на земле, существует это искажение. Наверху - мир истины, а этот мир поэтому и зовется «мир лжи»: здесь можно увидеть человека, который представляет собой абсолютный ноль, отъявленного негодяя и закоренелого грешника, но у него высокий рейтинг, он знаменит, и люди ищут его расположения и общества. Знай же, что такой человек относится к категории «рабов на конях», «раб, когда он воцарится».
И еще приводит Мидраш: «Видел я рабов на конях» - это ишмаэлитяне, «и знатных, идущих, как рабы» - это Йосеф. Ишмаэлитяне, уводящие Йосефа в Египет, подобны рабам на конях, тогда как Йосеф, который по своей сути царь и правитель, идет по земле: «в рабы продан был Йосеф». Об этом уже говорилось подробно: Йосеф находился в категории царя все дни своей жизни; то, что его возвели на царство лишь спустя годы в Египте, произошло потому, что лишь тогда окружающие осознали это, однако все его поведение всю его жизнь было царственным. Поэтому эта реальность, где рабы скачут на конях, а вельможи идут пешком по земле, существовала уже тогда: с того момента, как Йосеф покинул дом своего отца, вся его сущность - царь и владыка, но он идет пешком по земле. Перевернутый мир.
Подведем итог: царь Шломо учит нас в этих стихах двум основам. Первая - колоссальная сила речи: «подобно ошибке, исходящей от властителя», ведь губам дан завет, и слово, сорвавшееся с уст, уже не вернуть, особенно если оно исходит от великих людей, которые берегли свой язык, и он остер, как нож. Отсюда предостережение каждому человеку: не открывай рта сатане, не говори ни о себе, ни о других дурного даже в шутку и храни свои уста чистыми, чтобы твоя молитва не возносилась в оскверненном сосуде. И вторая - недоумение перед тем, как устроено управление миром: глупец на вершине, а достойный внизу, рабы на конях, а знатные идут, как рабы. На это Альших отвечает, что вся эта перевернутая картина существует лишь «на земле», в мире лжи; наверху же, в мире истины, знатные пребывают в величии, а рабы - в рабстве, и замыслы нашего Творца слишком глубоки, чтобы мы могли их постичь.