Десятая глава книги Коэлет посвящена соотношению между мудростью и глупостью, и в особенности вопросу власти и правления: как следует вести себя человеку, получившему статус и должность, и как поступать тому, кто находится под властью другого. Два стиха, которые мы разберем здесь, - «Если гнев правителя вспыхнет на тебя...» и «...словно оплошность, исходящая от властелина», - это две стороны одного и того же явления: колоссальная сила обладателя власти, а также обязанность скромности и осторожности, возложенная как на него, так и на подвластных ему.
אִם־רוּחַ הַמּוֹשֵׁל תַּעֲלֶה עָלֶיךָ מְקוֹמְךָ אַל־תַּנַּח כִּי מַרְפֵּא יַנִּיחַ חֲטָאִים גְּדוֹלִים׃ - Если дух правителя поднимется на тебя, своего места не покидай, ибо кротость предотвращает великие грехи.
Мидраш «Песикта Зутрата» объясняет: если с Небес тебе выпала власть - ты получил сан, получил статус, получил высокое назначение, - «своего места не покидай», то есть не оставляй своего смирения и скромности. И так приводит мидраш: подобно тому, как Давид-а-мелех обращался к народу: «Слушайте меня, братья мои и народ мой». Он царь, но при этом для него они «народ мой и братья мои» - он не обращается к ним с позиции гордыни и властолюбия.
И не так, как поступил Зхарья, сын первосвященника Йеояды, о котором сказано: «И стал он над народом» - проявил себя властно и надменно, сочтя себя выше всех, ведь он был и коэном, и пророком, и судьей. И стал он укорять их оскорбительными словами: «Зачем вы преступаете повеления Господа?». Тотчас «сговорились против него и забросали его камнями». И кровь Зхарьи клокотала во дворе Храма (Азаре) до тех пор, пока не пришел Невузарадан, начальник царских телохранителей. Зхарья обладал высоким достоинством и властью, но позволил себе уничижительно отчитывать народ - и вот к какому результату это привело.
В этом и заключается смысл слов «ибо кротость (марпе) предотвращает великие грехи»: тот, кто действует со скромностью, подобно сказанному «Господь с вами, когда вы с Ним», утихомиривает всякий грех и преступление. Народ Израиля убил Зхарью, и это был тягчайший грех; если бы он вел себя со смирением, он удержал бы их от этого великого греха. Слово «марпе» (буквально исцеление) можно истолковать и так: если бы он обличал их со скромностью и кротостью, его упрек послужил бы исцелением и отвел бы от них тяжкий грех. Однако, поскольку он укорял их с гордыней и унижал их, он не только не исцелил их, но и подтолкнул к еще большему греху: они убили его, а этот грех повлек за собой гибель множества душ от руки Невузарадана.
Другое толкование: «Если дух правителя поднимется на тебя» - если правитель разгневается на тебя, «своего места не покидай», а пади пред ним с мольбой. Слово «марпе» здесь толкуется не от корня «исцеление», а от корня «слабость», «медлительность» (рифайон): если ты проявишь вялость и не поспешишь умилостивить и задобрить его, это навлечет на тебя обвинения в великих грехах, и тебе будет причинен вред от его руки.
Некоторые же объясняют наоборот - в значении выжидания, пока он не успокоится, следуя словам мудреца в трактате Авот: «Не пытайся умилостивить ближнего в час его гнева». То есть: если ты отступишь сейчас и не станешь торопиться умилостивить его, а дашь ему остыть и только затем пойдешь мириться, тогда он «оставит великие грехи» - будет готов простить тебя даже за тяжкие проступки.
Раши объясняет, что правитель здесь - это Владыка мира, а выражение «поднимется на тебя» означает строгое суждение по мере Суда (мидат а-дин). «Своего места не покидай» - не оставляй своих добрых качеств и праведности, чтобы ты не сказал: «Вот, Всевышний строго судит меня во всем, какая польза быть праведником? Ведь в любом случае во мне найдут грех и вину». Об этом и говорит стих: «ибо кротость (исцеление)» - строгость суда и страдания, постигающие тебя, служат для тебя исцелением, и они «снимают великие грехи», очищая и освобождая тебя от тяжких проступков. В этом заключен великий урок (мусар): когда ты видишь, что дух Владыки, Святого, благословен Он, восстает на тебя в виде судов и наказаний, знай, что это исцеление, избавляющее тебя от великих грехов.
Раши также приводит слова мидраша: стих говорит о Ноахе, Йеошуа, Давиде и Мордехае - чтобы показать, как великий человек сохраняет покорность перед Всевышним. Ноах вошел в ковчег с разрешения и вышел с разрешения; он не сказал: "теперь я сам по себе". Йеошуа перевел Израиль через Иордан по повелению и вышел из него по повелению. О Давиде - до воцарения написано: "А Давид - он меньший", а когда воцарился, написано: "И встал царь Давид на ноги свои". И о Мордехае - до того, как пришло к нему величие, написано: "А Мордехай сидит у царских ворот", и когда пришло к нему величие, написано: "И вернулся Мордехай к царским воротам". После того как его провели на коне и провозглашали перед ним: "Так поступают с человеком...", явив небывалый почет и блеск, казалось бы, ему следовало воссесть на почетном месте - но ни в коем случае: он вернулся на свое обычное место, сидеть у ворот царя. Посмотри, насколько эти великие люди, несмотря на все величие, дарованное им Всевышним, шли путем смирения.
И самый яркий пример тому - царь Давид. Сказали мудрецы в мидраше: не было в Израиле человека, который уничижал бы себя ради заповедей больше, чем Давид. Сказал Давид перед Святым, благословен Он: не возносилось сердце мое, когда Шмуэль помазал меня на царство, и не заносились глаза мои, когда я сразил Голиафа - хотя ему оказали великий почет и пели: "Поразил Шауль тысячи свои, а Давид - десятки тысяч". И можно сказать, что слова "не заносились глаза мои" подобны сказанному о Йосефе: когда девушки взбирались на стены, чтобы взглянуть на него, он не поднимал глаз, хотя каждая пыталась привлечь его внимание. Так и здесь: когда ликующие женщины пели, Давид не поднимал глаз, чтобы смотреть на них - не говоря уже о том, что он совершенно не проявлял гордыни.
И Давид продолжает: "И не входил я в великое и недосягаемое для меня" - когда мне возвращали царскую власть, и "в недосягаемое для меня" - когда я переносил ковчег; "успокаивал и смирял я душу мою, как отнятый от груди младенец у матери своей". Подобно тому как младенец не стыдится быть нагим перед матерью, так и я поставил душу свою перед Тобой: я не постеснялся унизиться ради Твоей славы - когда Давид скакал и плясал от радости, а Михаль упрекала и даже презирала его. "Как этот младенец, только что вышедший из чрева матери, в котором нет высокомерия" - такова была душа моя во мне: я не стыжусь учить Тору даже у самых незначительных в Израиле, принимая истину от того, кто ее изрек.
Сказал раби Аха: сказал ему Всевышний: ты уподобил себя грудному младенцу - клянусь жизнью твоей, как у этого младенца нет грехов, так и у тебя нет грехов, как сказано: "И Господь снял грех твой, ты не умрешь". За заслугу смирения удостоился он прощения грехов. Отсюда видно, что человек не смеет проявлять гордость перед Всевышним, но должен уничижать себя ради Его славы.
Святой Альших объясняет: "Если дух правителя взыграет в тебе" - если пробуждается в тебе стремление к власти и господству и ты хочешь погнаться за ним, "места своего не покидай": оставь эту затею, не стремись к власти и не ищи ее. Почему? Потому что то скромное положение, в котором ты находишься, не ведет тебя к тяжким грехам, тогда как власть, к которой ты рвешься, способна привести тебя к грехам великим - и не только умышленно или по ошибке, но даже непреднамеренно ты можешь причинить колоссальный ущерб.
И он приводит притчу: некий правитель в разговоре случайно обронил слово "меч", а его слуги услышали это и решили, будто он приказал казнить мечом стоявшего перед ним человека; они внезапно набросились на него и убили. Выходит, по вине правителя пролилась невинная кровь из-за того, чего он вовсе не имел в виду. Так и в каждом поколении: любое неверное решение властителя может стоить жизни многим. Во время эпидемии коронавируса - да не повторится подобная беда - любое ошибочное решение могло привести к сотням смертей и к множеству больных, годами страдающих от последствий, которых никто и не считает. В Англии приняли ошибочное решение о "стадном иммунитете", которое обернулось истреблением стада, пока тамошний премьер-министр сам едва не умер от болезни, и только тогда политику изменили.
И это в наше время, когда власть правителей ограничена. Что же говорить о временах, когда одержимый манией величия диктатор в припадке безумия ввергает свой народ в восьмилетнюю войну - сколько крови было пролито! - а затем бросает вызов сверхдержаве, и до сих пор за это расплачиваются в расколотой и разрушенной стране. И речь даже не о величайших тиранах в истории, на совести которых десятки миллионов жертв, но даже о тех, кто меньше их: посмотри, как власть способна привести человека к тяжелейшим грехам, до которых простой человек никогда бы не дошел. Поэтому совет таков: "места своего не покидай" - оставайся на своем скромном месте, не превозносись и не ищи власти, "ибо кротость" - если отпустишь это стремление, - "предотвратит большие грехи", снимет с тебя и отведет тяжкие грехи.
Виленский Гаон извлекает отсюда глубокий нравственный урок. Часто Святой, благословен Он, подвергает человека испытанию, и тот оступается. Тогда наступает кризис: "Я ничего не стою, я думал, что служу Всевышнему, а на самом деле посмотри, как я пал!" И от этого сокрушения он бросает все - а ведь именно этого и добивается дурное побуждение. Для йецер а-ра куда важнее единичного падения тот сокрушительный провал, из-за которого человек бросает все служение; так оно делает всю свою работу в одно мгновение, без необходимости изо дня в день подталкивать: "сегодня сделай так, а завтра иначе".
В связи с этим Виленский Гаон объясняет стих из Мишлей: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином...» - кто этот властелин в человеке? Дурное влечение, йецер а-ра. И как сказано у нас в Коэлет: «Если гнев властелина вспыхнет на тебя, места своего не покидай» - не оставляй прежнего своего места, не падай со своего духовного уровня, держись прежнего доброго пути. И тогда «ибо кротость» - это послужит тебе исцелением - «предотвратит великие грехи». Но если дух властелина восстанет на тебя и ты оставишь свое место - ты придешь к великим грехам и тяжелым падениям. Скажи себе: «Я оступился, но это не повод все бросать; это повод проверить себя, понять, почему я потерпел неудачу, укрепиться и бороться дальше» - и тогда само это падение будет исцелено.
Автор «Имрей шефер» следует линии Раши: «Если дух властелина восстанет на тебя» - если пришли к тебе страдания; «места своего не покидай» - не говори: «Как Он поступил со мной, так и я поступлю с Ним: я служу Всевышнему, а Он посылает мне такое, значит, и я оставлю Его». Так поступали те, кто сбросил с себя ярмо заповедей после Катастрофы и в других тяжелых ситуациях. Не говори: «Оставлю я свое место, которое определил мне Всевышний, заповедав не сходить с Его пути, и пойду вслед за прихотями глаз моих; зачем мне хранить Ему непорочную верность, если Он идет против меня с яростью случайности?».
Слово «марпе» (исцеление/кротость) здесь восходит к корню «рипайон» - мягкость, уступчивость, податливость. Бывает упрямый человек, который не готов принять наставление (мусар), и о нем говорят, что он жестокосердный или жестоковыйный, как сказано: «Ожесточилось сердце фараона» - его сердце твердо, и наставление в него не проникает. А в противоположность ему человек с «мягким сердцем» чуток к мусару, его сердце податливо и восприимчиво. И в этом смысл слов: «ибо кротость» - если ты смягчишь свое сердце и не станешь ожесточать его, это снимет с тебя тяжелые грехи и наказания, за которые ты страдаешь. Но если ты пойдешь против Него наперекор, Он пойдет против тебя с яростью наперекор - если ожесточишь сердце, Святой, благословен Он, нашлет на тебя еще более тяжелые и суровые страдания.
В книге «Тнуфа ле-Хаим», которую цитирует «Меам лоэз», автор прилагает эти слова к очень жизненной ситуации. Он объясняет: если ты живешь в городе, и туда приходит великий талмид-хахам и берет над тобой власть, начинает проявлять строгость, - не покидай из-за этого своего места. Почему? Потому что само то, что ты смиряешь себя и сносишь его гнев, «предотвратит великие грехи», ведь всякому, кто прощает обиды и уступает в споре, прощаются все его прегрешения. Если пришел раввин, руководитель или глава ешивы, и тебе приходится склонить голову - уже одно это искупает твои великие грехи.
Отсюда практический урок для нашей жизни: не следует уподобляться тем людям, которые бросают одну синагогу и уходят в другую лишь потому, что обиделись на габая или казначея - один сказал резкое слово, другой сделал замечание, и человек хлопает дверью и уходит. А тот, кто кочует из города в город из-за раввина или главы общины, в итоге превращается в вечного скитальца, гонимого с места на место. Поэтому Коэлет предостерегает: места своего не покидай.
И в этом же содержится предостережение ученикам: если раввин или тот, кто превосходит тебя мудростью, обрушил на тебя резкие слова упрека или отчитал тебя - не покидай своего места, не прекращай учиться у него, но вернись и сядь на свое место, как прежде. Не будь подобен тем ученикам, которые, едва услышав строгое слово от рава, бросают учебу и уходят: «Раввин накричал на меня, рав меня пристыдил!», и бросают все. «Ибо кротость предотвратит великие грехи»: то, через что ты проходишь сейчас, - это твое исцеление, и оно снимает с тебя великие грехи.
Раби Шалом Швадрон рассказывал о себе, что человеком, который его выправил, был раби Лейб Хасман. Однажды раби Шалом вел молитву Минха в качестве кантора - а он был знаменитым бааль-тфила, в том числе в Грозные дни, - и заметил, что солнце уже село. И хотя принято читать Таханун даже в течение тринадцати с половиной минут после захода солнца, он прочел «Йеhи шем» вместо Тахануна. По окончании молитвы раби Лейб Хасман подозвал его и объявил во всеуслышание: «У нас здесь появился новый глава ешивы, он устанавливает здесь алаху! Нет глав ешивы, нет машгиахов, нет преподавателей - он сам решает, что Таханун не читают!» Раби Шалом рассказывал: «После этого я пошел к нему и разулся, как ученик, находящийся под укором, и за это получил еще один строгий нагоняй». И он заключил: «Это выправило меня; я узнал свое место и научился».
А ведь он был внуком Махаршама из Бережан, который почитался в хасидском мире величайшим авторитетом поколения, подобно раби Моше Файнштейну в недавнюю эпоху - посек а-дор, к которому обращались с любыми сложными вопросами; раби Шалом к тому же редактировал труды своего деда. В глазах хасидов он обладал колоссальным авторитетом как внук великого мудреца, и это давало ему множество преимуществ, - и все же раби Лейб Хасман поставил его на место. В этом и заключается смысл: «места своего не покидай»: получил нагоняй - это выправляет тебя и снимает с тебя великие грехи.
И если ты скажешь: «Но ведь он ошибся, его замечание несправедливо, он заподозрил меня напрасно!» - знай, что даже если тебя унизили незаслуженно, в этом кроется искупление твоих грехов, и Святой, благословен Он, прощает тебе треть прегрешений. Гемара рассказывает о мудрецах, каждый из которых свидетельствовал, сколько упреков и выговоров он снес от своего учителя, сколько наставлений выслушал и сколько раз учитель пристыдил его, - и несмотря на это, ученик оставался верен и привязан к нему. Тот, кто достигает такого состояния, когда он готов терпеть все, лишь бы обрести Тору, - именно он удостоится истинных постижений в Торе.
Все это со стороны ученика. Но со стороны учителя сегодня требуется великая мудрость, ведь нынешнее поколение чрезвычайно чувствительно. Когда-то, быть может, требовалась пощечина, чтобы человек обиделся, а сегодня все работает от одного касания - достаточно провести пальцем, и он уже задет. И во многом в этом виноваты родители, которые растят детей в шелковых перчатках: это ему трудно, этого он не может, лишь бы его не задели, лишь бы не перегрузили. Растят изнеженных детей: вместо того чтобы ребенок понимал, что жизнь предъявляет требования, он привыкает, что все делают ради него и опекают со всех сторон, - и вырастает ребенок без внутреннего стержня. А потом достаточно одного замечания, и он уходит, обижается и ждет, когда раввин придет просить у него прощения.
Поэтому от учителя требуется огромная мудрость: как не задеть учеников и как не говорить с ними обидным тоном, ведь это поколение уже не то, что прежде. Когда-то дело доходило и до побоев; один меламед в талмуд-торе рассказывал о мальчике, который даже летом приходил в одежде с длинными рукавами из-за побоев, которые получал. Упаси Б-г это оправдывать - разумеется, это не путь и не воспитание, ни тогда, ни сейчас. Но в прежние времена у детей была толстая кожа и высокая стойкость, а сегодня малейшее слово ранит ребенка, не говоря уже о каком-либо рукоприкладстве.
Поэтому нужно всегда действовать рассудительно и мудро, различая каждого ребенка: есть дети ранимые и с обостренным самолюбием, а есть те, с кого можно требовать больше, - "Воспитывай отрока согласно пути его". То, чему учит здесь стих, - это взгляд воспитанника, но взгляд наставника должен заключаться в том, чтобы вести их мягко, а не сурово. Моше-рабейну сказал однажды: "Слушайте же, непокорные", и есть мнение, что именно в этом заключался грех у вод Меривы: он назвал Израиль уничижительным словом - "бунтовщики", и сказал Всевышний: "Не введете вы это собрание". Отсюда видно, насколько это серьезно и с какой осторожностью нужно обращаться с учениками.
יֵשׁ רָעָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ כִּשְׁגָגָה שֶׁיֹּצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט׃ - "Есть зло, которое видел я под солнцем, подобное ошибке, исходящей от властителя".
Одно из зол, увиденных под солнцем, - то есть вещей, которых нужно чрезвычайно остерегаться, - это ошибка, исходящая от властителя. "Песикта Зутрата" приводит в пример праотца Яакова, который сказал Лавану: "У кого найдешь богов твоих, тот да не живет", - так и произошло. Лаван ничего не нашел, и все же, поскольку слово вышло из уст Яакова, Рахель умерла в пути. Яаков - властитель, властвующий волею Б-га, и когда слово сходит с его уст, оно производит воздействие и выносит приговор, и последствия оказались трагическими.
И так же сказали наши мудрецы: человек никогда не должен открывать рот сатане, чтобы это не стало ошибкой, исходящей от властителя, когда дурное слово навлекает бедствие на самого говорящего. Поэтому мудрецы чрезвычайно остерегались говорить о себе что-либо отрицательное даже вскользь. В Талмуде никогда не встретишь выражение "я чуть не погиб", но сказано: "чуть не погиб тот человек" - говоря в третьем лице, а не о себе. И также в Торе сказано от имени египтян: "и воюет против нас, и уйдет из этой земли", хотя по смыслу должно было быть сказано "и мы уйдем из земли", но они не хотели произносить дурное о самих себе.
Этот обычай был принят в Йемене, а в прошлом и повсеместно: когда хотели процитировать стих, содержащий нечто дурное, изменяли форму слов. Например, стих "Искупится ли этот грех вам, пока не умрете": произносящий проповедь перед общиной говорил не "вам" и "не умрете", а "им" и "не умрут", чтобы это не прозвучало как проклятие в адрес слушателей. До такой степени остерегались открывать рот сатане, ведь это слово может сработать: сатана словно ждет сорвавшегося с уст слова, подхватывает его и обращает в действие.
Раши поясняет: "Подобно ошибке, исходящей от властителя" - это подобно правителю, который случайно обронил ошибочное повеление, и его уже нельзя отменить; так и Всевышний изрекает, и это невозможно вернуть назад: слово сошло с Его уст, и приговор скреплен печатью.
Мидраш приводит еще один пример: это первосвященник Эли и его слова, сказанные Шмуэлю. Когда Шмуэль удостоился своего первого пророчества, он каждый раз бежал к Эли с вопросом: "Ты звал меня?", пока Эли не понял, что это пророчество, а Шмуэль еще не был привычен к нему. Он сказал ему: в следующий раз, когда услышишь "Шмуэль, Шмуэль", ответь: "Говори, Г-споди, ибо слышит раб Твой". И Всевышний открылся ему голосом Эли, чтобы не испугать его; Шмуэль же произнес лишь: "Говори, ибо слышит раб Твой", не упомянув Имя Всевышнего, опасаясь, не демон ли это, чтобы не произнести Имя всуе. И тогда открылся ему Г-сподь и возвестил, что наводит великое бедствие на дом Эли за то, что тот не остановил своих сыновей и не упрекнул их за бесчинства с жертвенным мясом.
На следующее утро Эли спросил Шмуэля: "Что за слово, которое Он сказал тебе? Пожалуйста, не скрой от меня; пусть так сделает тебе Б-г и так прибавит, если ты скроешь от меня хоть слово из всего того, что Он сказал тебе". В большинстве мест такое выражение означает, что предостерегли в общем, не уточняя подробностей наказания. Однако у наших мудрецов приводится, что он все же сказал это намеком: как у меня - так пусть сделает тебе Вс-вышний. А что у меня? Мои сыновья не унаследуют моего места. Так же будет и у тебя: твои сыновья не унаследуют твоего места, если ты мне не откроешь. И поскольку проклятие мудреца сбывается, даже если оно высказано с условием, так в итоге и произошло: сыновья Шмуэля не пошли его путями и уклонились в корысть. Это и есть ошибка, исходящая от властелина: сорвалось с его уст - и исполнилось.
В трактате Моэд Катан (18а) рассказывается, как Шмуэль пришел навестить своего брата Пинхаса, соблюдавшего траурные дни (шиву), и увидел, что у того отросли ногти. Шмуэль полагал, что стричь ногти во время семи дней траура разрешено, и спросил его, почему он их не стрижет. Брат ответил ему: "А если бы это случилось с тобой, разве ты пренебрег бы этим настолько?" - то есть если бы у тебя умер родственник. Говорит Гемара: это стало подобно ошибке, исходящей от властелина, и со Шмуэлем случилась беда - у него умер близкий. А когда его брат Пинхас пришел утешить его, Шмуэль взял остриженные ногти, бросил их в него и сказал: разве ты не знаешь, что с устами заключен завет и слово имеет силу исполняться?
А в трактате Ктубот (62б) рассказывается о Йеhуде, сыне рабби Хии и зяте рабби Янная. Он учился в бейт-мидраше и в каждые сумерки в канун субботы возвращался домой, и когда он подходил, его тесть видел шедший перед ним огненный столп. Однажды учение увлекло его, и он глубоко погрузился в тему. Не увидев привычного знака, рабби Яннай сказал: "Переверните его постель, ведь если бы Йеhуда был жив, он не пропустил бы время супружеской близости". То есть: он наверняка умер. Говорит Гемара: и стало это подобно ошибке, исходящей от властелина, и душа его отошла.
Рабби Эльханан Вассерман объясняет, как это действует. Язык человека, который бережет свою речь, подобен ножу, остающемуся острым, и когда он открывает рот - его слово режет. Но у того, кто постоянно растрачивает свой язык на суету, глупости, ложь, лесть, насмешки и лашон hа-ра - словно у ножа, которым режут все подряд, лезвие тупится и теряет свою остроту; и тогда, даже если он скажет нечто крайне дурное, оно не производит действия. Именно поэтому о великих праведниках сказано: "подобно ошибке, исходящей от властелина". Ведь их язык необычайно остер, они берегут его и строго за ним следят, и поэтому в нужный момент он режет насквозь. И поистине, с ним самим произошел такой случай, мы видели это на его собственном примере.
Рассказывают, что однажды в ешиву ворвались несколько развязных молодых людей и принялись шуметь и кричать. Рабби Эльханан Вассерман не растерялся, подошел к ним и велел выйти. Когда это не помогло, он стал выталкивать их наружу. Один из них, верзила, крикнул ему: "Без рук, без рук!". Рав ответил ему: "Это ты без рук, пошел вон отсюда". И те ушли. Вечером пришли родители этого парня умолять рава: обе руки их сына оказались парализованы, и они просили снять его строгий суд. Насколько же это поразительно для того, кто вдумается: рав вовсе не желал ему паралича, но раз слово вышло из его уст - оно рассекло и создало реальность.
С другой стороны, говорит рабби Эльханан, когда человек оскверняет свои уста и свой язык, он молится и удивляется, почему ему не отвечают и почему Вс-вышний не внимает ему, не понимая, что его рот нечист. Ты приносишь дар Святому, благословен Он, в грязном сосуде; в сосуде, которым только что произносили злоязычие, сплетни, лесть и нарушали другие запреты, - как можно подносить в нем дар? И такой рот к тому же не способен рассекать.
Известная история: на кладбище Сгула есть надгробие, на котором высечено: "С устами заключен завет". Когда это место освящали под кладбище - а известно, что существует особый порядок освящения кладбища, - кто-то в шутку сказал: "Кто вызовется быть первым?". Один отозвался: "Я, мне все равно, буду первым". На следующий день состоялись его похороны, упаси Б-г, его похоронили там первым, а на его памятнике высекли слова: "С устами заключен завет". Как же осторожен должен быть человек, чтобы не произносить о себе ничего дурного, даже в шутку и даже без всякого злого умысла, - ведь это действует.
И по этой же причине обратите внимание: когда человек приходит рассказать сон, он никогда не говорит: "Я видел дурной сон", но говорит: "Я видел хороший сон". Казалось бы: если он видел хороший сон, зачем ему просить об избавлении и исправлении? Но он не хочет произносить ничего отрицательного и потому говорит: "Я видел хороший сон", а ему отвечают: "Он хорош и пусть будет к добру". В этом есть и сторона, освобождающая его: ведь если бы ты сказал "дурной сон", ты бы зафиксировал его и истолковал к худу, а во снах все идет вслед за устами, и слово обладает добавочной силой воздействия. Поэтому человеку нужно быть крайне осторожным, владеть своим языком и не произносить о себе ничего дурного.
Эти два стиха раскрывают перед нами силу власти и силу языка. «Если дух правителя поднимется на тебя, места своего не покидай» - получил ли ты власть с Небес, и тогда тебе нельзя оставлять смирения; гневается ли на тебя земной правитель; является ли этим правителем Сам Творец мира, строго взыскивающий с тебя через страдания, которые сами по себе служат исцелением; или же правитель этот - дурное побуждение (йецер а-ра), однажды сбившее тебя с ног, - не оставляй своего места и не падай со своей духовной ступени. Ноах, Йеошуа, Давид и Мордехай научили нас, что истинное величие раскрывается именно в смирении, а царь Давид, уподобивший душу свою младенцу, отнятому от материнской груди, удостоился этим искупления грехов. А слова «как оплошность, исходящая от властелина» учат нас тому, что губам дана великая сила творения («брит крута ла-сфатаим»): одно лишь слово человека высокой духовной ступени созидает реальность. Поэтому человеку следует беречь свой язык - чтобы слово его служило лишь добру, и да не откроет он уст сатане.