Десятая глава книги Коэлет открывается стихом, который на первый взгляд кажется кратким и простым, однако в нем заложены великие основы: грамматическое правило, проливающее свет на множество стихов Танаха, принцип соизмерения греха с величием согрешившего, а также глубочайшая идея Мальбима о различии между неотъемлемым и случайным приобретением. Будем продвигаться не спеша и увидим, как одна крошечная муха учит нас понимать всю духовную жизнь человека.
זְבוּבֵי מָוֶת יַבְאִישׁ יַבִּיעַ שֶׁמֶן רוֹקֵחַ, יָקָר מֵחָכְמָה מִכָּבוֹד סִכְלוּת מְעָט. - Мертвые мухи портят и заставляют бродить благовонное масло мазевара; так малая глупость перевешивает мудрость и почет.
Прежде чем перейти к простому смыслу стиха (пшату), остановимся на одном грамматическом вопросе, крайне важном для понимания многих других стихов. Написано: «זבובי מוות יבאיש יביע» («мертвые мухи испортит, вспенит») - и это удивительно: должно было быть либо во множественном числе («мухи испортят, вспенят»), либо в единственном («мертвая муха испортит»). Нельзя сказать во множественном числе «мухи» (звувей), а затем употребить глагол в единственном числе «испортит» (явъиш). Ибн Эзра открывает здесь важнейший принцип: Писание начинает с общего - мух много, - а затем переходит к частному, сообщая, что каждая из них в отдельности способна испортить и заквасить благовонное масло. Глагол в единственном числе относится к каждому отдельному элементу этой совокупности.
Благодаря этому находят свое объяснение многие стихи. «בנות צעדה עלי שור» («дочери шагала по стене») - не «шагали», а каждая дочь шагала, каждая на своем месте. О разведчиках, посланных Йехошуа, сказано: «ותיקח האישה את שני האנשים ותצפנו» («и взяла женщина двух людей и спрятала его») - объясняет Ибн Эзра: не «спрятала их», а укрыла каждого порознь, одного спрятала здесь, а другого там. (В уроке по Книгам Пророков уже объяснялось, что Пинхас вообще не нуждался в укрытии, так как Пинхас был подобен ангелу, но таков пшат Писания по Ибн Эзре.) Точно так же сказано: «ויקח חזקיהו את הספרים ויקראהו» («и взял Хизкиягу письма и прочел его») - не «прочел их», потому что он читал каждое по отдельности: сначала прочитал это письмо, затем следующее. Таким образом, вполне закономерно начинать во множественном числе и продолжать в единственном, когда Писание переходит к деталям.
Ибн Эзра продолжает и разъясняет: мертвые мухи портят благовонное масло, и точно так же человек, который «досточтим» (якар) мудростью и честью - причем слово «якар» здесь означает «тяжелый», подобно выражению «отяжелело сердце фараона», переведенному в Таргуме как «ве-итъякар либба де-Фаръо». Человек, обладающий мудростью и почетом, если в нем есть хоть немного глупости, она губит добрую память о нем и навлекает дурную славу. Подобно тому как крошечная муха портит большое количество отборного масла, так и малая глупость оказывается тяжелее мудрости и чести. Если положить их на чаши весов, немного глупости перевесит весь почет и всю мудрость на другой чаше.
И о какой глупости идет речь? Ибн Эзра отвечает: эта глупость - грех. И это напрямую связывается с тем, чем мы завершили предыдущую главу: «а один грешник погубит много добра». Даже один-единственный грех у мудреца - это нечто крайне тяжелое, имеющее огромный разрушительный вес.
Ибн Эзра приводит пример: посмотри на царя Шломо, которому Всевышний являлся дважды; он удостоился Б-жественного откровения, построил Храм во славу Имени Творца, мудрость его превосходила мудрость древних и позднейших поколений, и не было в нем порока. И из-за одного проступка - за то, что он не проверил тщательно деяния своих жен, а они построили капище своим божествам на богатства Шломо, - Писание отозвалось о нем весьма суровыми выражениями. И все это вследствие чего? Посмотри же, как малая глупость перевесила мудрость и честь.
И не удивляйся этому, ибо здесь кроется важнейший принцип: всякий грех велик или мал в зависимости от духовного уровня совершившего его. Тяжесть проступка измеряется не самим действием, а тем, кем оно совершено. Бывает человек, у которого малейшая оплошность расценивается как величайшее преступление, и бывает наоборот - человек столь низкого духовного уровня, что даже тяжкий грех не вменяется ему в полной мере, поскольку он глуп, не обладает разумом, и потому с него нет такого спроса. В этом смысл сказанного: «В приближающихся ко Мне освящусь», и как глубоко толкование наших мудрецов на слова «и вокруг Него бушует сильно» («וסביביו נשערה מאוד») - что Святой, благословен Он, взыскивает с праведников даже с точностью до волоска (сеара).
И точно так же суровые слова были сказаны о людях, еще более великих, чем царь Шломо, из-за малейшей оплошности, совершенной вовсе не злоумышленно. Но поскольку именно через них развернулось то или иное событие, на них возложили вину как за тяжкие грехи. Как сказано о Моше-рабейну: «За то, что вы не поверили Мне», - будто бы с него взыскивают за недостаток веры. А что там было на самом деле? Грех, который комментаторы безуспешно пытались отыскать: святой «Ор а-Хаим» приводит десять толкований и отвергает каждое из них. Мы видим, насколько трудно обнаружить грех у великих людей, и все же - посмотри, как малая глупость перевешивает мудрость и честь, подобно тому как крошечная муха портит огромное количество благовонного и составленного мастером масла.
Гемара в трактате Брахот (61а) говорит: «Сказал Рав: дурное побуждение подобно мухе, как сказано: 'Мертвые мухи заставляют смердеть и бродить масло мироварщика'». И эта притча удивительно точна: дурное побуждение невозможно победить раз и навсегда, точно так же, как и муху. Сколько ее ни гоняй, она возвращается снова. Муха будто говорит: посмотрите, как мне рады - каждый раз, когда я прилетаю, мне тут же аплодируют.
Рассказывают о Хазон Ише: однажды во время учебы к ним приставала назойливая муха, и тот, кто учился вместе с ним, то и дело пытался ее отогнать. В какой-то момент Хазон Иш сказал ему: оставь ее, «а флиг фун Рош а-Шана» - это муха, страдать от которой нам было суждено еще в Рош а-Шана. Раз суждено терпеть, будем терпеть. И в этом заключается суть борьбы с мухой: она возвращается неизменно, она никогда не оставляет в покое. Так и дурное побуждение никогда не отчаивается. Это «мертвые мухи» - муха, желающая довести человека до смерти, и она не успокоится до самой могилы.
Учил Бен-Азай: «'Мертвые мухи заставляют смердеть и бродить масло мироварщика', а рядом сказано: 'и один согрешивший погубит много добра'. Это говорит о том: неужели одна упавшая мертвая муха не заставит вонять и бродить драгоценное благовонное масло? Неужели ты думаешь, что одной мухи недостаточно? Так и из-за одного-единственного греха человек может потерять все свои заслуги. О каком же грехе идет речь? Когда человек сокрушается о прежних добрых делах и раскаивается в них - этим он перечеркивает все прошлое. Так приводит Иерусалимский Талмуд в трактате Кидушин (глава 1, алаха 9).
Мудрецы применяют этот стих и к историческим личностям, объясняя, что слово «яви́а» (заставляет бродить) происходит от корня «маби́а» - изливает слова, речи, источаемые человеком. Другое толкование: «Мертвые мухи заставляют смердеть и бродить масло мироварщика» - речь идет об общине Кораха. Вчера они зловонно злословили против Моше, говоря: «Не Моше - истинный пророк, и не Аарон - первосвященник» - это «явъиш» (заставит смердеть). А сегодня они «яви́а» - изливают речи пред Моше и восклицают: «Моше - истинный пророк, Аарон - первосвященник, и Тора дана с Небес!». Получив удар, они запели совсем другие песни.
Другое толкование: речь идет о Доэге и Ахитофеле. Вчера они источали мерзкие речи против Давида, заявляя: «Его происхождение порочно, и прежде чем спрашивать, достоин ли он царства, спросите, дозволено ли ему вообще войти в общину Б-жью». А сегодня, после своей смерти, они изливают речи, стыдясь и раскаиваясь в содеянном. Другое толкование: речь идет о поколении пророка Элияу. Вчера они источали зловоние хулы против него, крича: «Бааль, ответь нам!», и называли Элияу лжепророком, а сегодня они изливают слова и взывают: «Г-сподь - Он Б-г!». Они раскаялись, и из их уст звучат уже иные напевы.
В «Псикта Зутрата» приводится: если мухи упадут и погибнут в царском благовонном масле, оно начнет смердеть и портиться; при этом слово «яви́а» здесь родственно выражению «брешь в высокой стене» (нив'э) - то есть муха наносит маслу ущерб. И обратите внимание на тонкость: даже масло, в которое упала муха и слегка его испортила, пусть уже и непригодно для царей, все еще остается ценным маслом, достойным вельмож и знати. Но мудрость и честь, которыми обладал человек, малая глупость уничтожает бесповоротно. Масло лишь теряет часть своей ценности, сохраняя свои достоинства, тогда как мудреца малая глупость способна низвергнуть до самого дна, как и сказано: «И один согрешивший погубит много добра».
Что означает выражение «мертвые мухи» (זבובי מוות)? Казалось бы, можно подумать, что речь идет об особом виде мух. Раши объясняет: «мертвые мухи» - это мухи в зимние дни, когда у них нет сил и они близки к смерти. То есть слабая, умирающая муха, которой тяжело летать. И тем не менее, если она попадает в масло благовонника и смешивается с драгоценными ароматами - она портит его.
А что значит «вспенит» (יביע)? Раши говорит: «вспенит» - поднимет пену (на старофранцузском *escume*), и масло покроется пузырями. Когда продукт портится, в нем начинается брожение и появляется пена - как у скисшего вина, на поверхности которого видны пузыри и пена. И в этом весь парадокс: умирающая муха, настолько слабая и бессильная, сумела испортить драгоценное, отборное масло. И Раши поясняет: представьте человека, у которого чаши грехов и заслуг уравновешены, и вот он совершает один грех - и тот перевешивает чашу весов в сторону вины. Небольшая глупость, мелкое прегрешение оказывается «дороже», то есть тяжелее и весомее всей его мудрости и чести, и именно оно решает исход всего.
Мудрецы же толкуют этот стих аллегорически: дурное влечение (йецер а-ра) подобно мертвым мухам, и оно портит доброе имя - ведь сказано: «Доброе имя лучше доброго елея», и имя ценнее лучшего масла. «Масло благовонника» здесь - это доброе имя человека, но когда о нем разносится дурная слава, она затмевает добрую. И такова реальность: чтобы заслужить доброе имя, требуются годы трудов - годы порядочности, верности, честности. Но стоит кому-то сказать о нем какую-то мелочь, как она тут же прилипает. Сразу говорят: то, что сказали, - правда, да и выглядит правдоподобно, есть все признаки. Дурная слава прилипает к человеку легко, а вот доброе имя... кто поручится, что он действительно честен? Как знать? Может быть, лишь спустя годы он добьется признания. Это очень горько: кто-то сочинил о нем маленькую сплетню, и этого достаточно, чтобы благоухающее доброе масло - доброе имя человека - испортилось и погибло из-за крошечной мухи.
Мудрецы применяют этот образ и к Торе. В Мидраше «Шир а-Ширим Рабба» сказано: почему слова Торы уподоблены маслу? Подобно тому как если в сосуд с маслом попадает немного воды, выливается масло, так и со словами Торы: когда в них проникает толика насмешничества (лейцанут), теряется много Торы. И объяснение простое: любые напитки, если их слить вместе, смешиваются. Налей воду в вино - когда станешь выливать, польется смесь вина и воды. Добавь воду в сок - польется смесь сока и воды. Но с маслом все иначе: налей воду в масло - вода тяжелее и тут же опустится на дно, а масло легче и всплывет наверх. И если сосуд переполнится, перельется через край именно масло, чистым, без примеси. Вода же останется внизу. Вот о чем здесь говорится: слова Торы уподоблены маслу, и если к ним примешивается хоть немного насмешничества, первой теряется именно Тора. «И один согрешивший погубит много добра» - читай не «добра» (това), а «Торы» (Тора).
Здесь уместно привести комментарий Мальбима, и когда читаешь его к этому стиху, лишь усиливается сожаление о том, что нам не посчастливилось иметь комментарий Мальбима на всю книгу Коэлет. Это объяснение находится в его книге «Арцот а-хаим», в трактате «Афсей эрец», на странице 25 (друш 1). Там автор посвящает целое рассуждение иной теме, но попутно вставляет толкование на наш стих, и благодаря этому мы удостоились разъяснения хотя бы одного стиха из Коэлет. Есть и другие подобные стихи, которые он истолковал мимоходом в других местах, и мы стараемся приводить их все по порядку текста.
Мальбим объясняет: человек, усердно постигающий мудрость из любви к самой мудрости, называется любящим мудрость, ищущим мудрости. Но тот, кто корпит над мудростью ради иной цели - богатства или почета, - не называется усердствующим в мудрости; он называется ищущим богатства или гонящимся за почетом, ведь мы судим по конечной цели. Если человек сидит и учится только ради того, чтобы получить должность даяна и зарплату судьи, ради чего все его нынешние усилия? Он подобен студенту юридического факультета, чья единственная цель - заработать на этом деньги (иначе он пошел бы изучать что-то совсем отвлеченное). Тот, кто стремится к мудрости, но лишь ради денег, зовется искателем богатства, «поскольку это предел его учебы и конечная цель его намерений».
И если сердце спросит тебя: какая разница, как его называть - ищущим мудрости или ищущим богатства и почета? В конце концов, он углублялся в Тору, трудился над ней, усердствовал в мудрости, и она вошла в его нутро! Какая разница, искал ли человек потерянную в песке жемчужину или просто собирал речные камушки и наткнулся на жемчужину? Что в сухом остатке он нашел? Жемчужину! Так почему же относиться к этому столь критически?
На это Мальбим отвечает: приклони ухо и внемли словам мыслителя, постигающего суть вещей. «Сущностное приобретение не подвержено влиянию случайных обстоятельств, тогда как на случайное приобретение влияют и случайность, и все ей подобное». Проще говоря: то, что усвоено как глубинная суть, сущностное свойство, не пострадает от случайных внешних событий. А то, что приобретено случайно, мимоходом, легко уязвимо перед случайными обстоятельствами и меняется под их воздействием.
И Мальбим приводит прекрасный пример из материального мира. Есть огонь, а есть горячая вода. В чем разница? У огня тепло сущностное, присущее ему самому. У воды же тепло привходящее: она получила его от огня. Огонь ни от кого тепла не получает. И как пишет Мальбим: его собственное тепло не остынет от стужи и не заледенеет от мороза и снега, но наоборот - они растают и исчезнут от его жара. Разве кто-то может заморозить огонь? Никогда. Огонь лишь растопит лед и снег. Но у горячей воды тепло - свойство случайное, внешнее, и потому она под воздействием холода остынет и вновь обратится в лед. Остудишь ее - замерзнет. Никому еще не удавалось заморозить огонь, а воду - легко. В одном случае тепло сущностное, в другом - привходящее.
Точно так же, говорит Мальбим, мирровое и афарсемоновое (бальзамное) масла обладают сущностным ароматом. Они не получили этот запах из внешнего источника. Поэтому они не портятся от мертвых мух и от любого дурного запаха, который туда попадет; напротив, они обратят его в вечное благоухание. Хотите увидеть, до какой степени? Вспомните бальзамирование в древности: берут мертвое тело, которое естественным образом разлагается и должно было бы испортить любое масло, но используют именно эти масла с природным, сущностным запахом - и они пересиливают тлен и наполняют всё благоуханием. Совсем другое дело - «масло составителя благовоний» (шемен рокеах): это обычное масло, в котором сварили, настояли пряности («миркахат» от слова варить). Его аромат не сущностный, а приобретенный, случайный. Поэтому стих подчеркивает: «Мертвые мухи испортят, заквасят масло составителя благовоний» - вся сила этих мух властна лишь над составным маслом, но не над афарсемоновым или мирровым, чей аромат неотделим от их сущности. То, чей аромат сущностный, невозможно уничтожить. Но если запах приобретенный и привходящий - прилетят мертвые мухи и обратят его в зловоние.
Такова притча, а теперь перейдем к ее смыслу. То же самое происходит и с постижением мудрости. Тот, кто приобрел знание Торы и для кого учение стало сущностным, кто не ищет внешней цели, гордыни и суетных благ этого мира - кто учился не ради диплома или наживы, - у того «вкус его останется в нем, и запах его не изменится» ни от каких превратностей судьбы. Этот вкус пребудет с ним всегда, ведь мудрость стала его сущностью, подобно огню, чье тепло неотделимо от него, и подобно афарсемону, чей аромат природен ему. И ничто из бесчисленных обстоятельств, готовых «обратить мудрецов вспять и сделать разумных безумными», не одолеет его.
Но тот, для кого обретение мудрости было делом случайным - кого в дом учения привели жажда почета и страсть к богатству, кто среди жемчужин мудрости выискивает лишь черепки суеты, чье единственное устремление - заработать деньги, сделать себе имя и получить диплом, - такой человек, когда его настигнут стрелы житейских испытаний и невзгод, то есть когда он столкнется с настоящими трудностями, в гневе изгонит мудрость из своих пределов и перевернет всё вверх дном. Поскольку мудрость была для него лишь случайным свойством, при первом же сопротивлении он ее отбросит. Но тот, для кого мудрость стала сущностным достоянием, никогда так не поступит; напротив, перед лицом трудностей он лишь окрепнет, ведь сущностное свойство невозможно уничтожить - как огонь, чье тепло неотъемлемо от него.
Однажды спросили совета по поводу одного учебного заведения - не будем называть имен, - где вместо традиционной ешивы ктана и вопреки мнению ведущих мудрецов поколения преподают светские науки, сдают на аттестат зрелости (багрут), но при этом и Гемару изучают на высоком уровне. Действительно, заведение с высокой репутацией; в ешиву Хеврон приходили ребята из таких мест, и они блестяще знали учебу. Человек хотел отдать туда сына, а в другой раз спросили о подобном выпускнике по поводу шидуха. Ответ им был таков: довелось учиться с такими ребятами долгие годы, и в ешиве, и потом в колеле, и одна вещь поразила чрезвычайно, а позже открылось, что именно об этом говорит здесь Мальбим.
В колеле учился блестящий парень, светлая голова, глубокий знаток. По прилежанию и серьезности такие студенты порой заткнут за пояс обычных выпускников ешив: академический подход, высокие требования, стремление к результату. И вот однажды приходят утром в колель - а его нет. На вопрос, что случилось, отвечают: ушел в хайтек. Поражает та легкость и скорость, с которой был совершен этот разрыв. Поучился немного программированию по вечерам - и его тут же с руками оторвали. В один день человек перестал быть аврехом - и это не тот, кто просто протирал штаны, а человек, учившийся со всей серьезностью! И это далеко не единичный случай; поразительно наблюдать, как молниеносно они переключаются. Совсем другое дело - парень, прошедший классическую ешиву ктана, впитавший беседы машгиаха, учивший только святую Тору. Даже если у него случится спад, это будет постепенный процесс, а не обрыв в один миг. Беда тех заведений в том, что сам подход к учебе там университетский: всё конспектируют, повторяют материал, вроде бы всё прекрасно, но как и в университете - как только предлагают лучшую зарплату и перспективную должность, человек всё бросает. Больно это видеть, но такова реальность. И всё упирается в один вопрос: стало ли обретение мудрости Торы сущностным или оно осталось случайным, внешним? Тот, для кого мудрость привходяща, стоит лишь обстоятельствам надавить, тотчас «в гневе изгонит мудрость из своих пределов и перевернет всё вверх дном». Ведь подвернулся способ делать деньги быстрее и проще, без всех этих бесконечных трудов над книгами.
Известен пример человека, ставшего депутатом Кнессета, который затем выступил против собственных учителей: рав Овадья Йосеф для него ничто, рав Мазуз никто, все великие мудрецы нипочем. И он переходит с места на место - ради чего? Чтобы собрать голоса за счет своих братьев, соблюдающих Тору и заповеди, утверждая, будто они ничего не понимают, а он один знает, как принимать геров, даже когда у тех нет ни малейшего намерения соблюдать заповеди. Написал длинную тшуву, и ему всё равно, что рав Овадья Йосеф назвал это вздором и заблуждением и велел своему сыну бороться с подобными новшествами (рав Ицхак Йосеф говорил об этом, подчеркивая: заветом отца было сражаться против тех, кто вводит неевреев в виноградник дома Израиля без искреннего намерения принять веру). Приводятся сложнейшие ухищрения и аргументы, высосанные из пальца, и всё это - наперекор величайшим авторитетам поколения! Ты споришь с равом Эльяшивом, с равом Овадьей Йосефом, с равом Нисимом Карлицем, с равом Мазузом, со своим собственным раввином? Что ты такого открыл в Торе, чего не знали они? Это поразительно. Но когда человек учится в университетском ключе и целью учебы является власть и почет, то решив, что в кресле депутата он получит больше влияния и славы, он предаст всех, предаст Тору, предаст всё на свете. Ведь в этом и была его истинная цель. Тот, для кого мудрость случайна, легко всё бросает. А тот, для кого мудрость сущностна, сохранит свой вкус и свой аромат перед лицом любых житейских бурь, готовых «обратить мудрецов вспять и сделать разумных безумными».
И отсюда, говорит Мальбим, мы поймем написанное: подобно тому как мертвые мухи портят и заквашивают составное масло - масло, в которое добавлены пряности, чей аромат случаен, ибо оно лишь впитало его извне (в отличие от миррового масла, чей аромат сущностен и не поддается воздействию мух), - таков и смысл продолжения стиха. А формулировка стиха трудна: «Перевешивает мудрость, [перевешивает] почет малая глупость» (якар ми-хохма ми-кавод сихлут меат). Следовало бы сказать: «мудрость И почет» (ми-хохма у-ми-кавод)! В чем же смысл выражения «ми-хохма ми-кавод» («от мудрости от почета»)? Мальбим точно подмечает: здесь нет ошибки. Речь идет о мудрости, проистекающей ИЗ почета! О мудрости, которой усердно учились ради славы, о мудрости, чьей единственной целью и чьим истоком было честолюбие - мудрости, обретенной лишь случайно, через любовь к почету, которая и является подлинной сущностью этого человека. О такой мудрости и сказано: «перевешивает малая глупость» - малая глупость перетягивает чашу весов, приходит капля глупости, «и мудрость его улетит, как птица». Вся его мудрость улетучивается в одно мгновение. Почему? Потому что это была мудрость «от почета», а не мудрость, рожденная искренним стремлением к истине.
И исходя из этого, говорит Мальбим, порой можно справедливо сказать удивительную вещь. Вот разошлись двое: один пошел на базар торговать, а другой отправился в бейт-мидраш постигать мудрость. Но мы могли бы сказать, что первый пошел на базар ради мудрости, а второй пошел в бейт-мидраш ради торговли! Не перевернули ли мы все с ног на голову? Но дело в том, поясняет рав: «Если взглянуть на цель их действий и на конечное намерение». Если по-настоящему вглядеться, ради чего каждый из них пошел туда, станет ясно, что тот, кто пошел в бейт-мидраш, на самом деле отправился на базар, а тот, кто пошел на базар, по сути направился в бейт-мидраш.
Ведь если первый идет торговать лишь затем, чтобы прокормить семью и иметь возможность изучать Тору, - в этом и состоит вся его цель. Когда Гилель шел работать и зарабатывал пол-динара (тарпеик) - разве скажет кто-то, что Гилель был коммерсантом, вот он идет на базар? Всем нам ясно, что это не так, хотя внешне все выглядело именно так. Да, он шел на заработки, но добывал тарпеик лишь для того, чтобы попасть в бейт-мидраш. И тогда, говорит Мальбим: «Эти торговые занятия сами по себе станут занятием Торой». На Небесах ему зачтут то время, когда он торговал, как изучение Торы, потому что направлено оно было на изучение Торы. Сама Тора здесь и есть истинное приобретение. «Ибо средства, ведущие к цели, причисляются к тому самому предмету, которому они служат».
Уже объяснялось, почему в христианстве говорят, будто цель оправдывает средства, тогда как в иудаизме упаси Б-г - все ровно наоборот, и тому есть бесчисленное множество примеров. Цель не освящает средства: даже если твоя цель свята, средства также обязаны быть святыми. А если ты придешь к святой цели нечистыми средствами - ты упустишь саму цель. Человек хочет приблизить людей к тшуве с помощью выдуманных историй, и есть такие, кто делает из этого ремесло: выходят и рассказывают то, чего никогда не было. Как говорил раби Элиягу Раби: «История, которая почти произошла», - а порой она даже и близко не происходила, и рядом не стояла. Однажды лектор вышел выступать и сказал: «Знайте, я, возможно, расскажу вам немало историй, которых не было, но не удивляйтесь: я спросил у рава, и тот ответил, что ради приближения евреев разрешено рассказывать и выдуманные истории». А затем добавил: «И вот это была первая из них».
Нет такого пути, господа. Истину преподносят только через истину, невозможно продвигать правду ложью. Потому Всевышний ненавидит «краденое во всесожжении» - если ты приносишь жертву ола, она должна быть в наивысшей святости и чистоте, а иначе говорит Всевышний: «К чему Мне множество жертв ваших?», Мне это не нужно. Тот, кто исполняет заповедь о лулаве с помощью краденого лулава или краденого этрога, совершает грех, а не заповедь: «И грабитель, благословляя, хулит Г-спода». В общем восприятии народов мира значение имеет лишь конечная цель; в иудаизме же средства составляют неотъемлемую часть цели. И об этом напоминает нам рав: «Ибо средства, ведущие к цели, причисляются к тому самому предмету, которому они служат».
Приведем пример: один человек трудился четыре часа на палящей жаре, бродил по рынку, пока не нашел красивый, великолепный этрог, а другой нашел прекрасный этрог в одно мгновение. Оба исполнили заповедь - получат ли они одинаковую награду? Разумеется, нет! Ведь если бы имела значение только цель, то, возможно, именно второй получил бы большую награду, поскольку его этрог великолепнее, да еще и достался без труда. Но оценивается не только цель: средства считаются частью заповеди, и награду за них получают так же, как за саму заповедь. И есть источники, указывающие, что подготовка к заповеди драгоценнее и важнее самой заповеди - об этом уже подробно говорилось, и вот намек: зажигать Менору разрешено даже не-коэну («зару»), тогда как подготовка светильника («атават а-Менора») совершается исключительно коэном. Подготовка к заповеди дороже самой заповеди, вплоть до такой степени; и в хасидизме об этом много говорится. Выходит, что средство - это не просто условие для исполнения («эхшер мицва»), но часть самой мицвы. И потому для того, кто идет торговать на базар ради изучения Торы, сама торговля засчитывается как изучение Торы.
И рав приводит притчу: подобно тому, как топчущий глину и смешивающий солому с грязью - видишь человека, месящего ногами грязь и глину, и что же он делает? Готовит раствор для стройки. Скажешь ли ты ему: «Ты копаешься в грязи»? Нет! Какова цель? Из глины он делает кирпичи, а из кирпичей строит дом, поэтому о нем говорят, что он занят строительством. Точно так же и тот, кто идет торговать ради изучения Торы: во время торговли он считается занятым Торой.
И именно об этом сказано: «Прекрасно изучение Торы вместе с дерех-эрец (трудом), ибо усердие в обоих заставляет забыть о грехе». И комментаторы - Тосафот Йешаним в трактате Йома (85б) - замечают, что это удивительно. Ведь нет ничего драгоценнее Торы! Кстати, есть выражения, которых нельзя произносить, например: «Святой, благословен Он, и...» - Святой, благословен Он, никогда не ставится в один ряд с чем-то еще через союз «и». Тора - драгоценнее всего: «Святой, благословен Он, Тора и Израиль - едины». Как же можно сказать: «Тора и дерех-эрец, усердие в обоих»? Ты соединяешь Тору с дерех-эрец - с занятиями земными делами, упоминая их на одном дыхании, как будто Тора может быть чем-то вторичным?
Но, говорит рав, согласно сказанному выше, учение приходит наставить тебя: даже когда ты занимаешься ремеслом, но вся твоя цель - иметь возможность постигать мудрость, то и трудясь в сфере дерех-эрец, ты считаешься занятым Торой. И это занятие спасет тебя от греха точно так же, как во время непосредственного изучения Торы. Когда ты занят дерех-эрец, но устремлен к Торе, этот труд обретает силу Торы, и она защищает («агони магна») человека в его будничной работе.
Это подробно объяснялось ранее, и желающие могут обратиться к урокам по книге «Нефеш а-Хаим», где объясняется смысл слов «веди себя с ними по обычаю дерех-эрец». Что значит «с ними»? Со словами Торы сочетай обычай дерех-эрец - то есть когда ты занимаешься любыми житейскими делами, пусть все это будет соединено с Торой.
Люди знали Теилим наизусть и прямо за работой прочитывали всю книгу Псалмов - даже простые люди, в Ираке, в Йемене, в Марокко. Они шли и все время читали Теилим, повторяли и заучивали мишнаёт. О Стайплере рассказывают, что у него были умелые руки и он умел чинить вещи; в доме у него были стулья, которые он время от времени ремонтировал - купить новые? Как бы не так! Он брал молоток, гвозди, клей и чинил, и все это время было видно, как он повторяет шепотом слова мишнаёт. Починить стул нужно - верно, но "поступай с ними по обычаю дерех эрец": одновременно со словами Торы делай то, что тебе необходимо для земных дел.
И поэтому мы уже объясняли ранее, что великие мудрецы выбирали себе ремесла не под стать своей высокой ступени, а самые простые занятия: раби Йоханан был сапожником, раби Ицхак - кузнецом, Гиллель - носильщиком тяжестей. Почему же они выбирали столь простые ремесла? Ведь каждый из них был колоссальным гением, и им могли бы доверить сложнейшие финансовые расчеты и дела, требующие глубоких вычислений - должности, которыми гордятся цари! Но они не хотели занятий, которые поглощают разум. Все ремесла, которые они выбирали, оставляли ум свободным: ты забиваешь гвозди и не нуждаешься в напряженном мышлении, ты можешь размышлять о словах Торы и вбивать гвозди - нужно лишь следить, чтобы не ударить по пальцу. Можно быть кузнецом и размышлять о Торе. Но занятие, требующее расчетов, уже захватывает голову полностью, а разве отдаст мудрец свой разум этому, когда может в это время углубляться в Тору?
Один стих: "Мертвые мухи портят, заквашивают благовонное масло аптекаря; дороже мудрости и чести малая глупость" - а в нем заключен целый мир. Мы увидели свойственный Писанию путь открывать общее правило и спускаться к частностям; узнали из толкований Ибн Эзры и Раши, что малая глупость - один грех - перевешивает и оказывается тяжелее целой жизни в мудрости и почете, и что тяжесть греха измеряется величием совершившего его; мы увидели, что дурное влечение подобно мухе, которая не отступает никогда, и что один грешник может погубить много добра, а доброе имя строится годами, но разрушается в одно мгновение. А Мальбим раскрыл нам великий принцип: сущностное приобретение не подвержено воздействию внешних случайностей, а случайное разрушается любой случайностью. Мудрость, приобретенная ради славы или богатства, подобна составному маслу, чей аромат лишь примешан извне, и крошечная муха делает его зловонным; мудрость же, обретенная из любви к самой мудрости, подобна огню, чей жар сущностен, и чистому мирровому маслу, чей аромат неотделим от его сути, и никакая случайность не сможет ее угасить. Отсюда следует и практический вывод: все определяется конечной целью, средства являются частью цели, и тому, чье единственное устремление - Тора, даже часы, проведенные на рынке и за ремеслом, засчитываются как служение Торе.