Царь Шломо завершает девятую главу кратким стихом, вмещающим в себя целые миры: величайшее достоинство мудрости с одной стороны и сокрушительную разрушительную силу единичного греха с другой. Мы разберем слова мудрецов, комментарии Раши и мидраши к этому стиху, а также толкования, раскрывающие его глубокий нравственный и мировоззренческий смысл.
טוֹבָה חׇכְמָה מִכְּלֵי קְרָב וְחוֹטֶא אֶחָד יְאַבֵּד טוֹבָה הַרְבֵּה׃ (יח) - Мудрость лучше воинских орудий, но один грешник губит много добра.
Раши приводит толкование наших мудрецов: «Мудрость лучше» - это мудрость Серах, о которой сказано: «И пошла женщина ко всему народу со своей мудростью». Ее мудрость помогла жителям больше, чем все воинские орудия, которыми они могли бы защищаться от Йоава. Эта история хорошо известна: Шева бен Бихри поднял восстание против Давида, и Давид послал Йоава подавить мятеж в зародыше. Йоав подошел к городу, осадил его и намеревался сровнять с землей, чтобы покончить с бунтом. В этом городе жила Серах, дочь Ашера - женщина преклонных лет и глубокой мудрости, помнившая еще дни праотца Яакова. Она вышла к Йоаву и сказала: «Я из мирных и верных в Израиле» - какая тебе польза в том, чтобы уничтожить целый город? Я отдам тебе голову того, кого ты ищешь - Шевы бен Бихри. «И пошла женщина ко всему народу со своей мудростью» - она сказала жителям: ведь Йоав все равно истребит всех нас, так не лучше ли выдать Шеву бен Бихри, чем погибнуть всему городу?
И здесь важно знать ключевое алахическое правило: этот закон применим только при условии, что данный человек сам по себе заслуживает смертной казни, как формулирует Рамбам - «подобно Шеве бен Бихри». Но если враги придут и скажут жителям города: «Выдайте нам одного из вас, и мы его убьем, а если нет - перебьем всех вас», закон однозначен: пусть погибнут все, но не выдадут ни одной еврейской души. Точно так же: «Выдайте нам одну женщину для осквернения, иначе мы оскверним всех» - пусть пострадают все, но не выдадут никого. Почему? Потому что когда враги действуют сами, злодеяние совершают они, а при выдаче предателем становится сам выдающий. «Почему ты решил, что твоя кровь краснее его крови?» - и это верно даже в том случае, если враги назвали конкретное имя. Исключение делается лишь тогда, когда этот человек подлежит смертной казни сам по себе: в таком случае нет причин рисковать жизнями за мятеж, который он поднял, - пусть он сам платит за содеянное.
Получается, что мудрость Серах, дочери Ашера, оказалась лучше всех боевых орудий, которые потребовались бы для войны с войском Йоава. А если бы жители не выдали его и вступили в битву, исполнилось бы сказанное: «один грешник губит много добра» - грех одного человека привел бы к гибели многих. Если бы Серах не добилась казни Шевы бен Бихри, все жители погибли бы из-за него.
Раши приводит еще одно толкование к словам «и один грешник губит много добра»: представьте, что весь народ Израиля находился в точном равновесии - половина праведников и половина грешников. Пришел один грешник, совершил проступок и перевесил число грешников - вышло, что он склонил весь народ к вине и осуждению. Такова сила одного грешника.
И так пишет автор книги «Седер а-Йом», слова которого приводятся в «Меам Лоэз»: поэтому никогда не стоит слушать совет дурного побуждения, ведь ради мимолетного удовольствия человек губит огромное благо. Известна история времен святого Ор а-Хаима, наглядно показывающая, как один грешник губит много добра. С Небес ему открыли, что Машиах уже должен был прийти, но в Куште (Константинополе) отец и сын согрешили с обрученной девушкой, и из-за них приход Машиаха задержался - и не наступил до сего дня. А ведь Избавление уже было совсем близко, если бы не тот грех. Сказано: «и один грешник» - а там их было двое - «губит много добра». Посмотрите, что это за «много добра»: предстанет такой человек перед судом Небес, и ему скажут: «Ты виновен в гибели шести миллионов». Он поразится: «Я? Что же я сделал?» И ему покажут: Катастрофа произошла из-за тебя, Первая мировая война - из-за тебя, Вторая - из-за тебя. Ведь Машиах должен был прийти, и все последовавшие бедствия, жестокие указы и страдания возлагаются на тебя, ибо если бы не твой грех, пришел бы Машиах, и человечество было бы избавлено от всех этих мучений.
Другой пример - человек, собиравший дрова в пустыне в день субботний (мекошеш эцим). Мудрецы говорят: если бы весь Израиль соблюл как положено две субботы подряд, они тотчас удостоились бы окончательного Избавления. Но двух суббот не набралось, потому что мекошеш нарушил Шаббат сбором дров. Посмотрите, какова тяжесть его проступка: за ним последовали разрушение Первого Храма, разрушение Второго Храма и все века последующих изгнаний. Он перевесил чашу в сторону вины и тем самым погубил великое благо.
דִּבְרֵי חֲכָמִים בְּנַחַת נִשְׁמָעִים מִזַּעֲקַת מוֹשֵׁל בַּכְּסִילִים׃ (יז) - Слова мудрецов, сказанные спокойно, слышны лучше крика властелина глупцов (17).
Мы дали человеку совет: "Слова мудрецов, сказанные спокойно, слышны" - если ты будешь в душевном покое, то сможешь прислушаться к йецер а-тов (доброму началу), хотя он и не кричит. Но когда человек охвачен тревогой и смятением, он его не слышит. На это спрашивает Альших: а что, если человек скажет: допустим, я успокоюсь, осяду, обрету душевный мир и прислушаюсь к доброму началу - но какая мне от этого польза? Ведь йецер а-ра (дурное начало) вовсе не вышло на пенсию; у него все еще есть силы скверны, боевые орудия, вожделения и весь арсенал, который оно бросает в бой, чтобы покорить меня. И особенно учитывая, что грех влечет за собой другой грех, и если человек уже оступился прежде, это порождает новый соблазн для следующего прегрешения.
На это говорит стих: не бойся - "Мудрость лучше воинских орудий". Мудрость йецер а-тов лучше всех орудий брани, которых ты страшишься. И в чем же эта мудрость? "А один грешник погубит много добра", как сказали наши мудрецы: человек всегда должен видеть себя наполовину виновным и наполовину правым, и весь мир наполовину виновным и наполовину правым. Совершил один грех - горе ему, ведь он склонил себя и весь мир на чашу вины! Исполнил одну заповедь - счастлив он, ведь он склонил себя и весь мир на чашу заслуг! В этом и заключается великий мудрый совет доброго начала: одним добрым поступком ты склоняешь весь мир и воздействуешь не только на самого себя, но и на все общество в целом. И наоборот: один дурной поступок может крайне негативно повлиять на всех, как показывают разобранные нами примеры.
Мидраш толкует: "Мудрость лучше" - это мудрость праотца Яакова, "воинских орудий" - злодея Эсава. Яаков проявил величайшую мудрость в противостоянии с Эсавом. Есть важное жизненное правило: в жизни будь умным, а не правым. Если бы Яаков хотел быть правым, он бы сказал: я первенец, это принадлежит мне по праву, хочешь войны - я приму бой. И все воинственные люди, твердящие: "Ни пяди уступки! Склонишь голову - на тебя сядут верхом!", рукоплескали бы ему. Но праотец Яаков не мыслил такими категориями. Он мог бы сразиться с Эсавом, но тем самым нажил бы себе врага навеки, который подстерегал бы его всю жизнь, чтобы убить.
Что же сделал Яаков? Поклонился ему. Хочешь почета? Я окажу тебе его сполна. Хочешь богатства? "Двести коз, двадцать козлов..." - бери щедро, бери все, что тебе по душе, только оставь меня в покое. Эсав взял, поел, поцеловал и ушел - и Яаков обрел покой от него на долгие годы. А что он выиграл бы от открытого столкновения? Разве Эсав не подстерег бы его за углом, чтобы отомстить? "...И ярость свою хранил он вечно". Праотец Яаков знал: не пытайся оказаться правым, будь мудрым. В этом и смысл слов: "Мудрость лучше воинских орудий".
Рав Софер рассказывал об раве Харлапе. В те времена жил один из подпольщиков, бывший ешиботник, сбившийся с пути, как случалось тогда со многими, примкнувшими к военизированным группировкам. В какой-то момент он совсем сбросил с себя бремя заповедей и стал демонстративно приезжать на своем джипе в Шаббат в религиозный квартал Шаарей Хесед, открыто оскверняя субботу в самом сердце еврейского района, прямо к дому родителей. Родители терпели страшный позор, а в квартале началось сильное брожение. Посыпались угрозы, но парень дал понять, что у него есть пистолет и приближаться к нему опасно. Родители в отчаянии пришли к раввину. Сказал им рав Харлап: позовите его ко мне. Пришли к нему и говорят: раввин хочет с тобой поговорить. Тот ответил: не знаю, что ему от меня нужно, мне это неинтересно. Тогда ему предложили: приди за пять минут до наступления Шаббата, раввин не сможет задержать тебя на двухчасовую беседу, ведь ему нужно торопиться на молитву Каббалат Шаббат. На это он согласился.
Он пришел за пять минут до Шаббата, рабанит подала ему пирог и кофе, а раввин как раз вернулся из миквы. Рав вошел, пожал ему руку и сказал: "Ты такой-то? Я наслышан о том, какие подвиги ты совершаешь ради защиты народа Израиля. Люди не умеют ценить то, что ты делаешь, не понимают, какие битвы ты ведешь, ведь ты занимаешься спасением человеческих жизней! А когда ты едешь на джипе, люди думают, будто ты делаешь это просто так, чтобы осквернить Шаббат, и не ведают, что это вопрос спасения жизни (пикуах нефеш). Поэтому у меня к тебе просьба: в следующий раз, когда поедешь на джипе в Шаббат, позови меня, и я поеду вместе с тобой. Увидев меня рядом, все поймут, что это не праздное нарушение субботы, а спасение жизней". Парень еле слышно пробормотал: "Хорошо", и это была последняя его поездка в субботу. Зачем ему раввин в джипе? Он-то прекрасно знал, сколько "спасения жизни" было в тех поездках. В этом и заключается суть: "в жизни будь умным, а не правым". А если бы против него пошли с угрозами - что бы это дало? Он ведь был сильнее их.
Подобное рассказывали и об раве Амраме Блое, который вел непримиримую борьбу против осквернения субботы и открытия кинотеатров. Сказал ему Брискер рав: "Я вижу, что ты сионист". Тот удивился: "Почему?" Брискер рав ответил: "Раз ты идешь воевать с ними в открытую, ты, очевидно, полагаешь, что они не станут тебя убивать. Ты думаешь: 'Ведь он еврей, он не убьет меня', значит, ты веришь им, ты сионист. Я же не иду воевать против них впрямую, потому что знаю: они способны и убить, даже меня". И подобные случаи бывали - знающие люди помнят.
Еще одна мудрость проявилась в поступке праотца Яакова. Мудрецы толкуют стих: "И испугался Яаков очень, и стало ему тесно (горестно)": испугался - что сам погибнет, и стало ему горестно - что убьет других (ахерим). Казалось бы, что страшного, если он убьет Эсава? Ведь в мире станет одним злодеем меньше! Но дело в том, что от потомков Эсава должен был произойти рабби Меир (которого Гемара именует "Ахерим" - "другие"): если я убью Эсава, я погублю рабби Меира. И был еще один расчет: Ривка сказала: "Зачем мне лишаться вас обоих в один день?" В день погребения Яакова был погребен и Эсав, и Яаков опасался этого пророчества: если он убьет брата, то пострадает и сам. Это учит нас тому, что всегда следует руководствоваться мудростью, а не сиюминутными эмоциями.
И еще толковали наши мудрецы: "Мудрость лучше воинских орудий" - это мудрость Хизкияу, царя Иудеи, превзошедшая боевые орудия Санхерива, ведь царь готовил народ молитвой, дарами и к войне. А мудрость Хизкияу заключалась в том, что от Гевата до Антипатриса не было ни мальчика, ни девочки, которые не знали бы в совершенстве законов ритуальной нечистоты и чистоты. Он обучил их Торе, и эта мудрость оказалась сильнее всех осадных орудий, с которыми Санхерив подступил к Иерусалиму. "А один грешник погубит много добра" - это сам Санхерив, о котором сказано: "И возвратился со стыдом на лице", вернувшись в свой город в позоре, потеряв все свое войско.
И еще истолковали мудрецы: «А один грешник погубит много добра» - это злодей Эсав, потерявший все блага и дары будущего мира. И ради чего? «Дай мне отведать этого красного, красного». Из-за такой глупости и суеты он погубил великое благо. И еще истолковали: «один грешник» - это Шева, сын Бихри, как мы видели у Раши.
Автор книги «Имрей шефер» обращает внимание на то, что в стихе, казалось бы, есть разрыв между началом и концом. «Лучше мудрость, чем орудия брани» - фраза, понятная сама по себе. «А один грешник погубит много добра» - тоже фраза, понятная сама по себе. Но какая между ними связь? Дело в том, что стих приходит преподать нам важную основу о величии мудрости. Мудрость подобна драгоценному сосуду: чем выше ценность сосуда, тем заметнее и разрушительнее изъян в нем. На шедевре живописи малейший дефект портит всю картину. В дорогом бриллианте крошечная трещинка может сбить цену до четверти, а если он недостаточно чист - его стоимость падает кардинально. Об этом сказали мудрецы: «Не сравнится с ней золото и стекло» - это слова Торы: их трудно приобрести, как золотые сосуды, и легко потерять, как сосуды из стекла. Потерять их очень легко, в одно мгновение, но приобрести - трудно, как сосуды из золота.
Рассказывают о раве Йехезкеле Абрамском, составившем фундаментальный труд по Тосефте: однажды ученик показал ему золотые часы, которые получил в подарок от своего богатого тестя - помолвленный юноша, получивший ценный подарок. Рав спросил его: сколько стоят эти часы? Тот ответил: пятьсот долларов - а ведь это было пятьдесят лет назад. Рав попросил часы, долго разглядывал их, вникая во все детали, а затем сказал: теперь я могу понять слова мудрецов: «Не сравнится с ней серебро и золото», и слова стиха: «Лучше для меня Тора уст Твоих, нежели тысячи монет золота и серебра». Даже тысяча таких часов не сравнятся по ценности с одним хидушем (новым толкованием), который я открыл в Тосефте. Дай мне тысячу часов, дай мне несметное количество золота и серебра - ничто из этого не сравнится с одним хидушем.
И еще более поразительную вещь сказал рав из Воложина: я готов отдать все свои молитвы от начала дней и доныне за один выведенный из Гемары новый закон (хидуш дин). Если придет человек и откроет мне новый закон, вытекающий из Гемары, и приведет ему твердые доказательства и обоснования из текста Талмуда - все молитвы, совершенные мною за всю жизнь, награда за которые бесконечна, я готов отдать ему за одно такое галахическое открытие. Отсюда мы видим, насколько великие мудрецы Израиля ценили мудрость Торы по сравнению с серебром и золотом, и даже по сравнению с другими духовными делами. В этом смысл слов: «Не сравнится с ней золото и стекло» - но с другой стороны, их так легко потерять, подобно стеклянным сосудам.
Об этом и говорит стих: «Лучше мудрость, чем орудия брани» - благодаря мудрости человек побеждает куда надежнее, чем с помощью боевого оружия. Если действовать по мудрой тактике, не требуется много оружия; мудрая стратегия способна сокрушить целую армию даже малыми силами, как мы видели на примере шофаров и кувшинов у Гидеона. Но с другой стороны, знай, что потеря и ущерб могут быть огромны, ибо «один грешник погубит много добра». Слово «хет» (грех, оплошность) означает также «недостаток, упущение» - промахнуться мимо цели («леахти эт а-матара») означает упустить ее, и так же сказано: «И окажемся я и сын мой Шломо ущемленными (хатаим)», то есть лишенными царства, как говорила Бат-Шева. Хотя мудрость превосходит любое оружие брани, один грех - один изъян или промах в мудрости - приведет к потере великого блага. Поэтому с мудростью нужно быть крайне осторожным, чтобы не растерять ее из-за какого-то пустяка.
Вот пример: Элиша бен Авуя (Ахер) достиг колоссальных высот, и рабби Меир продолжал учить у него Тору даже после его падения. И все же одна небольшая ошибка - то, что он увидел в высших мирах и о чем споткнулся, узрев ангела Метатрона сидящим на престоле, - один грех, один крошечный изъян, и он погубил великое благо, лишившись вечной жизни. И так мы видим на протяжении всей истории: великие, выдающиеся люди из-за мелкой оплошности теряли колоссальное сокровище. Выходит, что обе части стиха тесно связаны между собой: мудрость могущественна и превосходит любое оружие брани, но малейший недостаток в ней приводит к сокрушительному краху.
Поистине, то же самое относится и к мировоззрению (ашкафе). Человек может обладать глубокими познаниями в Торе, но из-за одного искажения во взглядах потерять свой удел в будущем мире - из-за недостатка веры в каком-то отдельном пункте, превратного понимания одного вопроса. На протяжении поколений бывали люди, которые из-за искривленного мировоззрения теряли абсолютно все. Так обстоит дело во всем: когда речь идет о мудрости, из-за легкого упущения можно лишиться всего. Один грех, один изъян погубит много добра.
В книге «Лекет шошаним», цитируемой автором «Меам лоэз», объясняется, что здесь речь идет о том, в чьих руках сосредоточена власть - о правителе. Если правитель в стране грешит, он губит великое благо и наносит ущерб всему народу, прививая ему дурные пути. Прекрасный пример тому - история народа Израиля: как правило, когда цари были злодеями, народ развращался, а когда цари были праведниками, народ шел прямым путем. Были и исключения, когда поколение не соответствовало своему царю, как, например, во времена Цидкияу. Но обычно царь-праведник наставлял народ на верный путь, как царь Хизкияу, а царь-злодей развращал народ, как Яровам, сын Невата, и подобные ему. Вот как один грешник, оказавшись правителем, губит великое благо целого народа.
Автор книги «Яхин оэль», приводимый в «Меам лоэз», объясняет это с тонким юмором: посмотрите, сколько средств мир вкладывает в то, чтобы уберечься от воров, - целая индустрия замков, решеток, сейфов и передовых систем охраны! Один грешник, один вор ввергает всех в колоссальные расходы. И если раньше это касалось лишь физических краж, то сегодня речь идет и о виртуальных преступлениях: один хакер вынуждает многие тысячи людей тратиться на кибербезопасность. Существуют целые компании, вся деятельность которых сводится к защите информации - чтобы никто не взломал сайт и не украл хранящиеся там данные кредитных карт. Ведь если кто-то взломает базу кредитной компании, дело может дойти до бесконечных покупок по картам клиентов. И все торговые предприятия тратят баснословные деньги на защиту - из-за кого? Из-за одного грешника, одного вора, который заставляет всех нести безумные расходы, лишь бы защититься от него.
Это можно было наблюдать и во время эпидемии коронавируса. Кто-то приехал из Италии, и тот, кто помнит те первые дни, знает: все тогда выясняли, кто был, а кто не был в определенном магазине. Оказалось, что один человек, дай Бог ему здоровья, вернулся из Италии, и всякий, кто заходил к нему в магазин, заражался, а оттуда пошло массовое заражение. Речь не о том, чтобы кого-то винить: вполне возможно, что это произошло совершенно непреднамеренно, возможно, узнав об этом, он сразу ушел на карантин, и неизвестно, как именно все происходило. Но факт остается фактом: именно оттуда пошел первоначальный очаг заражения. Вот наглядный пример того, как один человек распространяет беду и губит много добра.
В Европе, как известно, именно таковым было губительное заблуждение маскилим (деятелей «просвещения»). Порча исходила от авторов книг. Ахад-ха-Ам и подобные ему сочиняли книги, полные отвращения и презрения к соблюдающим Тору и служащим Творцу, выдумывали высосанные из пальца истории об их мнимой жестокости, бессердечии, нечистоплотности и прочем. Да помилует Господь за то, что они натворили. И одной книгой человек приносил порчу множеству людей, миллионам, потерявшим свою духовность из-за одной-единственной книги. Сегодня это трудно понять, ведь люди едва читают текстовые сообщения, не говоря уже о книгах, но тогда именно это имело огромный спрос. И посмотри, как один грешник может погубить много добра.
И по сути сегодня то же самое можно наблюдать в интернете. Один человек одним дурным поступком может ввести во грех миллионы. Раньше насколько человек мог ввести других в грех? Женщина, одетая нескромно, - сколько людей могли увидеть ее на улице, тысяча человек? Но сегодня, когда кто-то выкладывает подобное в публичное пространство, и это становится «вирусным» - а ведь это действительно как вирус, это убивает, - оно передается от одного к другому и дальше, и даже если человек захочет через тысячу лет искупить свои грехи, он не сможет. Куда обратиться? Ведь это разошлось настолько широко, что удалить это уже невозможно.
С другой стороны, «одно напротив другого создал Б-г», и то же самое относится к приведению множества людей к заслугам: человек одним видеороликом может вернуть многих к тшуве. Рав Нойгершель начинал свой путь с аудиокассет, и одна кассета, передававшаяся из рук в руки, возвратила многих к вере. Следует понимать, что это средство - страшное губительное орудие, но, с другой стороны, сказано: «и вырвал копье из руки египтянина» - для тех, кто уже и так погряз в этом болоте, пусть это пространство по крайней мере не будет отдано целиком суете и погоне за ветром, и пусть тот, кто находится там, увидит и слова святости. При этом всегда нужно помнить, что все это лишь крайняя мера, вынужденный шаг (бедиавад). Человек спросит: можно ли приобрести такое устройство ради изучения Торы? Ни в коем случае, иди в бейт-мидраш, не вноси подобные вещи в дом. Но тот, кто уже оказался в этой реальности, о которой рав Штейнман говорил: «все входящие туда не возвращаются», - пусть по крайней мере наряду с суетой наталкивается и на слова Торы.
В мидраше Ваикра Раба приводится известная притча, которую цитирует и святой Зоар: это подобно людям, плывшим в лодке, и один из них начал сверлить дыру под собой. Сказали ему: «Что ты делаешь? Ты ведь утопишь всех нас!» Он ответил им: «Разве я сверлю не под собой? Не вмешивайтесь в мои дела. Господин хороший, занимайся своим местом и не лезь в мое, какое тебе дело до того, что я делаю у себя?» Но горькая истина заключается в том, что всякий злодей, совершающий грех, влияет на всех. Ни один человек не может сказать: «Я делаю это только для себя», - такого не бывает. Грехи общества накапливаются, и один грех может причинить колоссальный, ужасный ущерб, так что грехов у человека станет больше, чем волос на голове, и за тысячу лет он не сможет их искупить.