לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ׃ - Иди, ешь с радостью хлеб твой и пей с веселым сердцем вино твое, ибо уже благоволит Б-г к делам твоим.
Таковы слова глупцов: все в порядке, Всевышний уже благоволит твоим делам, Он прямо-таки любит тебя, иди и наслаждайся жизнью. И так они продолжают:
בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר׃ - Да будут во всякое время одежды твои белы, и да не оскудевает елей на голове твоей.
רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ כָּל יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ אֲשֶׁר נָתַן לְךָ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כֹּל יְמֵי הֶבְלֶךָ כִּי הוּא חֶלְקְךָ בַּחַיִּים וּבַעֲמָלְךָ אֲשֶׁר אַתָּה עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Наслаждайся жизнью с женой, которую ты полюбил, во все дни суетной жизни твоей, которую Он дал тебе под солнцем, во все суетные дни твои, ибо это твоя доля в жизни и в трудах твоих, которыми ты трудишься под солнцем.
כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחָכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה׃ - Все, что под силу руке твоей делать, по силе делай, ибо нет ни действия, ни расчета, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь.
В этом и заключается весь их довод: удостоишься ли ты награды или нет, в преисподней от тебя не потребуют отчета. Делай все, что вздумается, спросить с тебя некому. До этих пор звучали речи глупцов.
שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי לֹא לַקַּלִּים הַמֵּרוֹץ וְלֹא לַגִּבּוֹרִים הַמִּלְחָמָה וְגַם לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם וְגַם לֹא לַנְּבֹנִים עֹשֶׁר וְגַם לֹא לַיֹּדְעִים חֵן כִּי עֵת וָפֶגַע יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - И снова увидел я под солнцем, что не быстрым достается победа в беге, не храбрым - победа в войне, и не у мудрых - хлеб, и не у разумных - богатство, и не знающим - благосклонность, ибо время и случай постигают их всех.
כִּי גַּם לֹא יֵדַע הָאָדָם אֶת עִתּוֹ כַּדָּגִים שֶׁנֶּאֱחָזִים בִּמְצוֹדָה רָעָה וְכַצִּפֳּרִים הָאֲחֻזוֹת בַּפָּח כָּהֵם יוּקָשִׁים בְּנֵי הָאָדָם לְעֵת רָעָה כְּשֶׁתִּפּוֹל עֲלֵיהֶם פִּתְאֹם׃ - Ибо и не знает человек своего часа, словно рыбы, попадающие в гибельную сеть, и птицы, пойманные в силки; так уловляются сыны человеческие в час бедствия, когда оно падает на них внезапно.
В этом стихе, как говорит Ридваз, Шломо опровергает их довод. Шломо говорит им: я видел, что человеческие старания ничуть не помогают в делах этого мира, и в конечном счете смерть подстерегает каждого, и никто не может ее избежать, ибо человек подобен рыбам, попадающим в гибельную сеть, и птицам, запутывающимся в силках. Нет никого, кто не был бы пойман этой сетью, и нет никого, кто избежал бы этих силков, а потому в итоге все предстанут перед судом и отчетом пред Всевышним. И мы уже говорили, что кладбище называется «дом свидания всего живого» (бейт моэд ле-холь хай), ведь там в конце концов соберутся все живущие. И если ты думаешь урвать побольше и делать все, что вздумается, приходит Шломо и говорит: не знает человек своего часа, это нагрянет внезапно, и тогда ты увидишь, что ничего не достиг. Что же останется тебе от всего этого?
Раши объясняет: «как рыбы, попадающие в сеть» - подобно крупным рыбам, попадающим в плохую, ненадежную сеть. Здесь кроется нечто удивительное: казалось бы, чтобы поймать большую рыбу, нужна огромная, крепкая сеть, но Писание говорит, что ее удерживает даже плохая и слабая снасть. Наши мудрецы объясняют, что речь идет об удочке, крючок которой подобен простой игле, но на него попадается огромная рыба. Вы видите громадную рыбу, а чем ее поймали? Иголкой, крошечным крючком, который не составляет и одной тысячной от ее размера. «Гибельная сеть» (мецуда раа) означает худую, ненадежную снасть, но тем не менее она способна уловить большую рыбу.
И Гемара спрашивает: разве бывает плохая сеть и хорошая сеть? Но речь идет об удочке с крючком: ведь есть ловушка, которая ловит в море, но не на суше, или на суше, но не в море, а рыболовный крючок ловит и в воде, и на суше, опускаясь рыбе в глотку и удушая ее. Это описание не совсем очевидно, ведь крючок, как известно, не душит рыбу, а вонзается ей в нёбо, за счет чего ее и вытаскивают. Возможно, имеется в виду, что в итоге рыба задыхается, или же речь шла о какой-то иной рыболовной снасти, которая действительно душит рыбу.
«Так уловляются сыны человеческие» - подобно рыбам спотыкаются и люди. Что значит «так» (ка-һем)? Раши поясняет: из-за ничтожной, слабой препоны, подобно плохой сети или силкам, претыкаются люди во время бедствия своего. Когда приходит срок их падения, они внезапно падают из-за пустяка. И мы видим это своими глазами: человек десять лет боролся с тяжелейшей болезнью и выжил, а в один прекрасный день начинается легкое воспаление легких, госпитализация, осложнение - и человека нет. Вот она, «гибельная сеть» - пустяк, крошечный крючок, и именно он унес его жизнь. Как в известной поговорке: все из-за одного гвоздя. Именно из-за ничтожной мелочи человек покидает этот мир.
Святой Альших объясняет, что человека подстерегает тяжелое зло, даже тех, кто достиг преклонных лет, кому, слава Богу, посчастливилось прожить долгую жизнь: «не знает человек своего часа». Худшее для человека - это то, что он не ведает времени, когда отойдет в вечность.
Каждый, кому доводилось ждать автобус, знает, как это ожидание действует на нервы. Нынешнее поколение этого не знает: в смартфоне видно точное время прибытия, по GPS понятно, где именно едет автобус - главное, чтобы человек не нервничал и оставался спокоен. А раньше человек стоял и всматривался вдаль. Рассказывают о раве Элияу Лопиане, который однажды больше часа ждал автобус в Кфар-Хасидим, а тот все не приходил. Он встал, чтобы посмотреть из-за холма, не виден ли автобус издалека, но тотчас укорил себя: нетерпение - дурное качество. И снова сел. Разве оттого, что ты встанешь, он приедет быстрее? Разве есть другой способ уехать, другая машина? В любом случае придется ждать, и даже если рейс отменили, будешь ждать следующего. Кто из нас хоть раз задумывался об этом, высматривая автобус на горизонте? Так великие люди работают над собой во всех мелочах и исправляют свой характер.
Как бы то ни было, самое тяжелое для человека - это то, что он не знает, когда ему суждено уйти из этого мира, и именно об этом просил узнать царь Давид: «Открой мне, Господи, конец мой и какова мера дней моих».
И говорит Альших, что в этом заключен явный упрек каждому человеку, ибо из-за этого неведения люди ленятся совершать тшуву. Если бы человек знал, что ему остался год, полгода, десять лет - любой определенный срок, - он бы очнулся. Но на деле человек доживает до старости и все еще медлит с раскаянием, говоря себе: «еще есть время до назначенного срока», ведь смерть кажется ему далекой. И получается, что даже если он проживет семьдесят лет, смерть все равно настигнет его внезапно.
Слова «Дней лет наших - семьдесят лет» относятся, по-видимому, к тем поколениям, когда люди жили меньше. Мы же, благодарение Всевышнему, живем в эпоху долголетия благодаря развитию медицины и милости Творца к нам. Говорят, что пятьсот лет назад средняя продолжительность жизни составляла сорок лет, но это не значит, что взрослые люди непременно умирали в сорок: просто очень многие погибали в младенчестве от болезней и эпидемий, и детская смертность снижала общую статистику. В любом случае продолжительность жизни тогда была значительно короче. И все же, когда человек сегодня доживает до семидесяти или восьмидесяти лет, и вдруг приходит ангел смерти, он искренне удивляется: «Ты пришел без приглашения?» Тебе подарили десять лет форы, а ты еще жалуешься? Тебе дали бонусные годы, а ты недоволен? Но такова реальность: даже в девяносто лет человек застигнут врасплох, ведь «не знает человек своего часа».
Благодаря этому человек вытесняет мысль о смерти. Мы уже говорили, что такое свойство, заложенное Святым, благословен Он, в человеческую природу, - это великая милость: способность забывать о смерти. Ведь если бы человек непрестанно помнил о ней, он жил бы в глубоком унынии: зачем трудиться, зачем строить, если совсем скоро придется все оставить? Он жил бы в постоянной скорби и душевной тоске. Святой, благословен Он, уберег его от этого, скрыл от него память о смерти и дал ощущение, о котором сказано в Зоhаре: «Ходит человек по этому миру и думает, что мир принадлежит ему и он останется в нем навечно». И в этом, как отмечает Альших, кроется величайшая беда человека.
Иные же говорят себе в сердце: «Когда увижу, что дни мои сочтены, когда почувствую приближение ангела смерти, тогда сразу исповедуюсь и оставлю дурные пути. И Всевышний примет раскаяние и помилует меня». Мол, Святой, благословен Он, примет нашу тшуву, за мгновение до конца раскаемся, и все будет в порядке; а пока - дай понаслаждаться жизнью и не дави на совесть.
На это Альших отвечает, что порою человеку вовсе не доведется произнести исповедь (видуй): его может настигнуть приступ удушья, перехватывающий горло, и он физически не сможет сказать ни слова. Казалось бы, удивительно: разве видуй - это не дело сердца? Согласно простому смыслу, слова должны быть произнесены устами: необходимо выговорить «виновны мы, предавали мы». Но если человек лишен возможности говорить, например, подключен к аппарату искусственного дыхания, и раскаивается в мыслях, неужели этого недостаточно? Возможно, видуй обязательно требует артикуляции губами, и если слова не были выговорены, это не имеет статуса полноценной исповеди. Как бы то ни было, Альших подчеркивает: может случиться так, не дай Бог, что горло человека перехватит удушье, и он не успеет исповедаться.
И еще добавляет Альших: даже если человек сможет говорить и произнесет слова исповеди, не такой тшувы желает Господь. Ведь это раскаяние, порожденное лишь смертным страхом. Если к виску приставили пистолет и человек кричит: «Владыка мира, я раскаиваюсь!» - разве это искреннее возвращение? Оно несравнимо с молитвой и тшувой того, кто обращается к Богу заблаговременно, до наступления беды.
Поэтому взывает Альших: горько мне за тебя, брат мой, если ты медлишь с тшувой и исправлением своих дел вплоть до смертного часа! Ведь сказано: «Не знает человек своего часа» - вернись к Богу сегодня, ибо не знаешь, что принесет завтрашний день, и не надейся исповедаться в миг прихода ангела смерти. Ибо человека постигает одно из двух. Первая возможность: «как рыбы, что попадаются в злую сеть» - подобно крючку, хватающему рыбу прямо за пасть, когда человека постигает мучительная смерть от удушья, и он не в силах вымолвить слово, уходя из мира без покаяния. А если ты скажешь: такое случается редко, один из тысячи лишается речи перед смертью, и не стоит этого опасаться, - то на это Шломо продолжает: «и как птицы, пойманные в силок».
Птицы, попавшие в ловушку, оказавшись в силке птицелова или клетке, жалобно щебечут. Так и ты рассуждаешь: «Когда окажусь в западне, тогда защебечу, тогда взмолюсь и произнесу видуй». Говорит Альших: этого недостаточно! Разве птицам помогает их щебет и плач внутри западни? Это билет в один конец: все кончено, их несут на убой, и ничто им не поможет. Если бы птица чирикала раньше, поднимая тревогу, она могла бы улететь, но щебетать теперь, сидя в силке, - слишком поздно. То есть, даже если ты сможешь исповедаться, это будет запоздалый видуй, исповедь того, кто уже пойман, когда обвинитель уже забирает твою душу из этого мира. Пока ты был на свободе - ты молчал, а стоило оказаться в силке - начинаешь каяться? Такое раскаяние недостаточно совершенно, чтобы спасти от преисподней, и душе не избежать наказания в Геhиноме на определенный срок. Совсем иначе было бы, если бы ты возвращался к Всевышнему прежде, изо дня в день, ежечасно - тогда твоя тшува была бы принята всем сердцем. В этом и смысл слов: «так уловляются сыны человеческие в час бедствия, когда оно падает на них внезапно»: либо человек пойман в злую сеть и вовсе не может исповедаться, либо он может говорить, но подобен птицам в силке, чей крик запоздал.
Мальбим поясняет: как мы помним, предыдущий стих завершился трудноразрешимым сопоставлением: «ибо время и случай постигают всех их». «Время» (эт) - это нечто предопределенное и установленное, а «случай» (микре) - нечто непредвиденное. Как же эти два понятия соединяются вместе? Именно это противоречие и разрешает здесь Шломо. С одной стороны, кончина - это неизбежный срок, изменить который человек не властен, подобно тому как он не может отменить смену лета и зимы. Но с другой стороны, этот срок не похож на прочие природные времена. Говоря о солнце, никто не ожидает, что рассвет или закат настанут раньше положенного: у небесных светил есть жестко закрепленный срок, и нет опасения, что они придут раньше или опоздают. Однако час человеческой кончины не открыт заранее, и каждую минуту человек обязан делать тшуву, ибо не знает своего часа, а потому для него этот срок всегда подобен внезапному случаю.
Для пояснения Мальбим приводит два примера: рыбы, попадающие в «злую сеть», и птицы, пойманные в силок; и в каждом из этих видов ловли есть свое особое зло. «Злая сеть» (мецуда раа) - мудрецы сказали, что речь идет о рыболовном крючке. Во всех остальных снастях рыба выходит живой: когда ловят плетеными корзинами, кладут внутрь хлеб или приманку, заплывает множество рыб, корзину поднимают, вода стекает; то же самое и с сетью. При всех этих способах рыба вынимается живой, и лишь затем ее либо оставляют на воздухе, пока она не уснет, либо оглушают ударом по голове. Но крючок прокалывает ей щеку и обрекает на мучительную смерть, поэтому он и назван «злой сетью»: он вытаскивает рыбу уже пронзенной и умирающей. С другой стороны, есть особый изъян в том, как ловят птиц: птицы приходят в ловушку сами. Для них рассыпают в сети зерна, птица идет туда по собственной воле и оказывается в капкане.
И точно так же у человека присутствуют оба этих вида беды. Первый - «как рыбы, пойманные в злую сеть»: горечь смерти не была бы столь горька, если бы человек так часто не умирал неестественной, мучительной смертью, от тяжких болезней и страданий, подобно рыбе, попавшейся на крючок. А второй вид - «как птицы, запутанные в силке»: порой человек сам бежит за богатством и материальным успехом, не ведая, что это стоит ему жизни, что этот путь ведет к смертельной опасности. Есть люди, которые ради экономии нескольких шекелей едут чинить машину в арабскую деревню, а потом приходится читать каддиш и делать тикун за упокой их душ, да убережет Всевышний. И ради чего? Ради заработка человек подверг себя смертельному риску. То же самое и военные корреспонденты: каждый год публикуют статистику, сколько из них погибло в зонах боевых действий. Зачем? Ему нужно привезти горячий репортаж для открытия новостного выпуска, он рискует жизнью ради куска хлеба; идет в опасные места, попадает в плен или погибает в пылу боя. Это в точности как птица, летящая на зерна: человек гонится за заработком и тем самым приближает свою погибель. Об этом и сказано: «так уловляются сыны человеческие в час бедствия, когда оно внезапно постигает их».
Разумеется, предопределенного срока, который должен настичь человека, избежать невозможно; однако для него он обращается в случайность, потому что приходит внезапно. Срок установлен заранее, но для самого человека это всегда «случай», это «внезапность». У Святого, благословен Он, четко определено, когда наступит час каждого, и лишь для человека это неизменно остается неожиданностью. И когда человек умирает, для его близких это всегда происходит внезапно. Бывают ситуации, когда люди долго болели, лежали на аппаратах дыхания и угасали день за днем, но обычно для большинства людей это всегда категория «внезапности», ведь человек не готовится к этому и не берет это в расчет.
Раби Исраэль Салантер говорил: все свои дни, всю жизнь человек должен учиться тому, как умирать. Смысл этих слов в том, что смерть - это расставание, завершающий аккорд всей песни человеческой жизни, и если человек этому не научился, горе ему в час кончины.
В книгах приводится, что самая тяжелая смерть - это смерть от жажды, как сказано: «Счастливее те, что пали от меча, чем те, что гибнут от голода, которые чахнут, истощенные». Казалось бы, в других смертях страданий не меньше, почему же именно эта выделена как пример? Этому есть замечательное объяснение: насколько же ужасно состояние, когда в последние мгновения земного бытия все мысли человека поглощены стаканом холодной воды. Именно это происходит с умирающим от жажды: все его помыслы сосредоточены на капле воды. Человек стоит за миг до конца своей жизни, перед встречей с Владыкой мира, - казалось бы, нужно подумать об этом великом часе? Но это его уже не заботит. В этом нет упрека, такова суровая реальность, и именно поэтому такая смерть - самая тяжкая. В других же случаях ум человека по крайней мере свободен осознать, что он покидает этот мир.
И раз уж был упомянут раби Исраэль Салантер и его слова о том, что нужно всю жизнь учиться умирать, стоит вспомнить рассказ о его последних часах. Рядом с ним находился человек, который ухаживал за ним перед кончиной. Примерно за полчаса до ухода раби Исраэль сидел и обстоятельно объяснял ему, что человеческий страх перед мертвецами безоснователен, и нет никакой причины бояться остаться наедине с телом умершего, ведь оно совершенно не способно причинить вреда, а все подобные страхи - пустые фантазии. Так он сидел и терпеливо наставлял его полчаса. И это так гармонично отражает весь его жизненный путь: позаботиться о том, чтобы этот человек не впал в панику и страх рядом с покойным, а сохранял спокойствие. Забота о ближнем была столь дорога ему, что именно этим он завершил песнь своей жизни, и в этом раскрывается весь образ раби Исраэля Салантера.
Отсюда мы учим, что уход человека из этого мира - это реальность, к которой необходимо постоянно готовиться и с осознанием которой нужно жить. И хотя это заранее назначенный «срок», для самого человека он всегда останется случайностью, всегда придет неожиданно.
Раби Элияху Лопиан приводит от имени раби Ицеле Блазера толкование стиха «Ибо не знает человек своего часа, как рыбы, пойманные в сеть»: когда рыба попадает в сеть, о чем она думает? О том, что лишь сейчас постигла ее беда, лишь сейчас пришел ее конец. Но на самом деле, с какого момента она поймана? С того самого часа, когда рыбак только сплел эту сеть. Сеть эта предназначалась для тебя, почтенная рыба, и уже с того мгновения твоя жизнь висела на волоске. Человек не ведает, что с ним происходит, и если он не возвращается к Творцу в раскаянии, горе ему; но всегда следует помнить, что эта сеть была приготовлена задолго до того.
И эти слова прекрасно согласуются с тем, что говорит Раавад. Ведь написано, что в Рош а-Шана человеку выносится приговор, будет ли он жить или умрет. И все задаются вопросом: как же так? Мы видим человека, которого суд признал праведником, и он живет, но с другой стороны видим грешников, которые благополучно живут год за годом. Некоторые пытались объяснить, что речь идет о суде для Будущего мира, есть и множество других попыток разрешить эту трудность. Но у Раавада есть поразительный подход: слова «вынесен приговор к смерти» вовсе не означают, что человек непременно умрет сегодня. Предположим, человеку было суждено прожить восемьдесят лет, но наступил Рош а-Шана, когда его духовное состояние оказалось плачевным, и ему был вынесен смертный приговор - это означает, что ему убавили два года, и теперь он умрет в возрасте семидесяти восьми лет. В следующий Рош а-Шана убавили еще год, а через год - еще три года, по расчетам Небес. В итоге человек умирает в возрасте шестидесяти двух лет, и эта смерть не была определена сию минуту: он запутался в гибельной сети задолго до этого. Сеть захватывает тебя уже с двадцати лет, сокращая твои годы и месяцы, и лишь когда ему исполнилось шестьдесят два года, подошел срок согласно отнятым у него годам. Вот что значит «скреплены печатью к смерти» - не то, что смерть обязана наступить немедленно, а то, что скреплен печатью его преждевременный уход, и каждый раз ему урезают еще какой-то отрезок времени.
И в этом глубина выражения «попадаются в гибельную сеть»: они увязают в ней заранее. Человек не обращает внимания на свои грехи, на то, что он грешит с юных лет, а эти грехи держат его с тех самых пор. Это не происходит внезапно в одно мгновение. Рыба думает: «Вот сейчас меня поймали», но на самом деле тебя поймали вовсе не сейчас: эту сеть плетут для тебя уже долгие годы.
Все это напоминает историю, произошедшую во времена раби Йерухама из Мира. Автобус, везший рабочих на смену, ехал по мосту - а в те времена мосты были деревянными, - и мост рухнул, и все находившиеся внутри погибли, около сорока или пятидесяти человек. Все разговоры в иешиве крутились вокруг этого происшествия, и каждый высказывал свое мнение: один говорил, что виноват водитель, не набравший разгон, а ведь поезжай он быстрее - проскочил бы мост; другой утверждал, что виноваты власти, которые не проводят регулярные проверки мостов, отчего тот и обрушился; и звучало еще множество рассуждений о том, как и почему они поехали.
По поводу обслуживания мостов вспоминается история о румынском министре и российском министре. Румынский министр приехал в гости к российскому и увидел его роскошную виллу. Он спросил: «Откуда это? Ведь еще два года назад у тебя ничего этого не было!» Показал ему россиянин на мост за городом и сказал: «В этом мосту должно было быть пятьдесят тонн железа, а там всего двадцать пять». Вернулся румынский министр к себе на родину, а румынам дважды объяснять не надо, и вскоре у него появилась вилла в четыре раза больше, да еще и с бассейном. Приехал российский министр с визитом, смотрит во все глаза: «Как это?» Подвел его румын к окну и спросил: «Видишь мост?» Тот отвечает: «Нет». Румын говорит: «А он должен был там быть».
Как бы то ни было, раби Йерухама из Мира крайне возмутил столь материалистичный взгляд, и он произнес в иешиве беседу: как можно так рассуждать? Это разговоры безверия! Если бы человек понимал суть вещей, он сказал бы себе, что еще в Рош а-Шана были записаны имена всех тех людей, которых собрал этот автобус: что такой-то и такой-то, все они соберутся в одном месте, и там настанет их час. И где бы вы ни расспросили, непременно услышите, что некто именно в тот день опоздал на этот автобус, а другой, напротив, протиснулся внутрь, и вместо него высадили кого-то еще. Словом, каждый, кому Свыше было суждено оказаться в том злополучном автобусе, оказался там, и Всевышний собрал их в одном месте, и там забрал их души в преисподнюю. Так смотрит на вещи верующий человек. Не отсутствие ремонта на мосту и не скорость движения - все это суета, это чуждый, нееврейский взгляд. Еврейский взгляд веры знает: все, что происходит, совершается по абсолютному Провидению, и все предначертано заранее.
И об этом говорит раби Элияху Лопиан от имени раби Ицеле Блазера: в этом и заключается смысл сети. Знай, что в сеть попадают задолго до финала, а не в одно мгновение. Человеку кажется, будто все произошло за секунду, но на самом деле сеть плелась задолго до того. И если бы человек понимал это должным образом, он совершил бы тшуву и очнулся заблаговременно, чтобы не оказаться пойманным в эту западню.
Царь Шломо отвечает на слова глупцов, призывающих человека наслаждаться жизнью и брать от нее все под предлогом того, что никто не потребует от него отчета: нет человека, который в конце концов не был бы уловлен, ведь «не знает человек своего часа». Порой человек попадается, как рыба на крючок - из-за ничтожного, малого препятствия, странной смертью, которая не дает ему даже возможности исповедаться; а порой он подобен птице, которая по собственной воле идет в силок ради зерен пропитания и начинает биться лишь тогда, когда уже слишком поздно. Этот час точно определен у Святого, благословен Он, но для человека он всегда неожиданность и случайность. Поэтому человек должен жить с этим осознанием всю свою жизнь, по словам раби Исраэля Салантера, учившего, что всю жизнь нужно учиться тому, как умирать. И как сказали раби Ицеле Блазер и Раавад: сеть плетется задолго до последнего мгновения, и грехи держат человека с давних пор. Вывод один: совершать тшуву сегодня, каждый день и каждый час, не дожидаясь запоздалого писка внутри западни.