В этой части девятой главы царь Шломо переходит от размышлений о смерти и неопределенности жизни к практическому совету: полному использованию времени и сил в этом мире. Два стоящих перед нами стиха - «Все, что в силах твоих сделать» и «И снова обратился я и видел под солнцем» - это две стороны одной медали: с одной стороны, требование делать все изо всех сил, а с другой - осознание того, что человек не властен над результатами, и все зависит от времени, случая и молитвы.
כֹּל אֲשֶׁר תִּמְצָא יָדְךָ לַעֲשׂוֹת בְּכֹחֲךָ עֲשֵׂה, כִּי אֵין מַעֲשֶׂה וְחֶשְׁבּוֹן וְדַעַת וְחׇכְמָה בִּשְׁאוֹל אֲשֶׁר אַתָּה הֹלֵךְ שָׁמָּה׃ - Все, что найдет рука твоя сделать в полную силу твою, делай; ибо нет дела, и расчета, и разумения, и мудрости в преисподней, куда ты идешь.
Раши объясняет: «Все, что найдет рука твоя сделать» - исполнять волю твоего Создателя, пока ты полон сил. Когда ты еще молод, здоров и крепок, и у тебя есть силы служить Всевышнему - используй их. Не довольствуйся малым и минимальными усилиями, но выкладывайся максимально: все, что найдет твоя рука исполнить из воли твоего Создателя, пока ты в силе - делай.
И продолжение стиха: «Ибо нет дела, и расчета, и разумения, и мудрости в преисподней, куда ты идешь». Говорит Раши: нет там дел, разумения и мудрости, которые могли бы оправдать тебя после смерти. Там уже нельзя учиться, там нельзя прибавить знаний. Хафец Хаим говорил, что каждому человеку стоит постараться пройти хотя бы раз в жизни всю Тору - весь Шас, Вавилонский и Иерусалимский Талмуды - хотя бы один раз. Почему? Потому что там, наверху, не изучают ничего нового. То, что ты выучил здесь, там углубят и расширят, но нового не учат. В этом и смысл слов: «нет дела, и расчета, и разумения, и мудрости в преисподней, куда ты идешь» - там невозможно добавить новое, приумножение происходит только здесь. А то, что ты выучишь здесь, там откроют тебе во всей глубине.
И второе толкование у Раши: слова «нет дела, и разумения, и мудрости в преисподней» сказаны о злодеях, а «нет расчета» - о праведниках, и это инверсия в стихе. То есть: когда грешники будут отдавать отчет, с тебя - исполнившего свой долг - не потребуют строгого отчета. В отношении злодея: там ты уже не сможешь добавить заповедей. А в отношении праведника: с тобой там не будут сводить счеты за то, чего ты не сделал, ведь ты исполнил все, и ты чист и непорочен, потому что выполнил все свои обязанности здесь, в этом мире.
И добавляет Раши: тот, кто хочет истолковать стих без изменения порядка слов, в прямом смысле, понимает слово «хешбон» (расчет) как производное от «махшава» (мысль, соображение). То есть: какая еще мысль или уловка может прийти тебе там на ум, чтобы избежать суда? Нет там таких расчетов. Простыми словами: здесь, в этом мире, можно придумывать отговорки и рассказывать небылицы, но там, наверху, что ты скажешь?
Так поступали великие мудрецы, машгиахи и главы ешив: наставляя ученика, когда тот вполне естественно начинал оправдываться, они говорили ему - особенно в высшей ешиве взрослым ребятам: не нужно оправдываться передо мной. Просто подумай сам, и можешь даже не отвечать мне вслух: устоит ли это оправдание перед Небесным судом? Смог бы ты стоять перед Владыкой мира и оправдываться так? Сделай расчет для себя. И если человек хоть немного честен с собой, он знает: притянутые за уши оправдания можно рассказывать жене, но на Небесах Святой, благословен Он, ведает тайны сердца и знает истинные возможности человека. Он знает, что в других случаях, когда нам это было по-настоящему важно, мы прикладывали усилия и делали, а здесь это просто не было для нас столь важно, потому мы и не постарались. В этом смысл слова «расчет» от слова «мысль»: там не будет уловок и хитроумных планов, как уйти от суда. Только здесь. Здесь, в этом мире, веди свои расчеты - еще одна заповедь, еще одно доброе дело, еще немного святости, - и все эти расчеты приведут тебя к оправданию на Небесном суде.
Альших задает вопрос: на первый взгляд, простой смысл стиха как будто дает волю страстям - «Все, что найдет рука твоя сделать в полную силу твою, делай», то есть, на современный лад: делай все, что вздумается, как сказано: «Веселись, юноша, в детстве твоем, и да вкушает сердце твое радость... и ходи по путям сердца твоего». Однако он объясняет стих на основе слов наших мудрецов: когда праведник покидает этот мир, исполняется сказанное: «Проходящие долиною плача обращают ее в источники, и благословениями покрывает ее ранний дождь» - праведник тоже проходит через Гегином. Зачем? Чтобы вывести оттуда души. Он проходит там без всякого вреда для себя, но лишь для того, чтобы поднять оттуда души, связанные с корнем его собственной души.
И в соответствии с этим Альших объясняет: «Все, что в силах руки твоей делать» - выводить души из Гехинома; «по силе своей делай» - силой своих заповедей. Ибо «нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь»: в самой преисподней нет заповедей, и чем же ты выведешь их? Лишь силой тех заповедей, что исполнил здесь. Поэтому умножай заповеди, чтобы у тебя была сила извлечь те души из преисподней, куда ты идешь.
В этом ключе Махарша объясняет слова мудрецов о том, что злодеи даже у входа в Гехином не совершают тшуву. Казалось бы, почему? Ведь человек уже видит, что его ведут в Гехином! Но он говорит себе: «Вовсе нет, меня ведут сюда лишь затем, чтобы собрать связанные со мной души и ввести их вместе со мной в Ган Эден». Какая иллюзия: стоя у врат Гехинома, он все еще уверен, что пришел как великий праведник, «основа мира», что тотчас ему освободят место наверху, и что он явился лишь ради того, чтобы забрать с собой души в Ган Эден. Здесь, в этом мире, он изображал из себя «великого святого», производил впечатление на всех, и потому уверен, будто и там примут весь этот спектакль. Но Писание предостерегает: там, наверху, не помогут оправдания и не примутся объяснения. Праведника приводят в Гехином лишь для того, чтобы спасти души грешников, но того, кто таковым не является, отправляют туда на долгие годы.
И мы уже приводили слова Бен Иш Хая: сказано, что когда праведник оказывается возле Гехинома, он пугается. Он не знает, что это лишь путь перехода, и думает, что его ввергают туда. Злодей убежден, будто это лишь переход, но праведник, всю жизнь строго судивший себя, уверен, что его ведут в Гехином, и приходит в ужас. Лишь потом он видит, что его поднимают оттуда вместе с душами, связанными с корнем его души, и тогда успокаивается.
И почему Святой, благословен Он, поступает с ним так? Объясняет Бен Иш Хай: праведник никогда не совершал греха делом, однако «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил» - весьма вероятно, что у него была мысль о грехе. Мысль о грехе означает, что он обдумывал совершить проступок и лишь в последнее мгновение остановил себя. На деле он не согрешил, но греховная мысль была. Святой, благословен Он, говорит, так сказать (если выразиться нашим языком, в самых условных кавычках): ты напугал Меня - казалось, что ты вот-вот согрешишь, ты размышлял, как это сделать, и лишь в последний момент успокоил Владыку мира тем, что удержался. Мера за меру: праведника подводят ко входу в Гехином, заводят внутрь и повергают в страх - «горе мне, я останусь в Гехиноме!» - а затем он видит, что его лишь выводят оттуда, и он забирает с собой связанные с ним души. Раз ты не согрешил на деле, тебе не полагается наказание Гехиномом на деле; но раз ты вызвал тревогу на небесах, то и тебя повергают в страх - и в этом твое исправление.
Альших продолжает: это обстоятельство внушает праведнику страх - не пробудится ли против него мера Суда из-за какого-то изъяна в его совершенстве. В этом его опасение: если я уже нахожусь в Гехиноме, вдруг найдется обвинение в какой-то тончайшей оплошности из прошлого, и скажут: «Раз уж он здесь, так оставим его». Тут опасность куда выше, подобно выражению Гемары: «Упал бык - точи нож»: когда бык занемог и упал, говорят, точи скорее нож, ведь его уже не нужно валить, он уже лежит. Точно так же и с человеком, слегшим от болезни - тяжело поднять его оттуда, и для этого требуется множество заслуг; пока он здоров, пусть молится сейчас, ибо сохранить здравие легче.
И потому рабан Йоханан бен Закай сказал (Брахот 28б), что не знает, каким путем его ведут: вдруг его ведут через Гехином, и в итоге он останется там из-за тончайшего обвинения? Царь Давид же, говорит Альших, ничуть не боялся этого и гордился своим упованием, говоря: «Даже если пойду долиной тьмы смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мной».
На основе этого принципа Альших объясняет продолжение стиха. Быть может, ты скажешь: все твои увещевания усердствовать в Торе и заповедях не принесут мне пользы, ведь исполнению заповедей нет предела. Труду Торы, заповедям и служению Творцу нет конца, и нет на свете человека, способного сказать: «Я завершил свой труд». Всегда есть возможность добавить, всегда можно продвинуться дальше, всегда остается место для более высоких ступеней.
И тогда человек может заявить: кто вообще ушел из этого мира, исполнив все 613 заповедей или постигнув всю мудрость Торы? Ни половины ее, ни одной тысячной доли! Ведь у нее нет предела и конца: как у создавшего ее Святого, благословен Он, нет предела и края, так нет их и у Его мудрости. А если я буду проходить через Гехином, с меня спросят не только то, что было мне под силу, но и то, что превышало мои возможности, ведь небесное требование безгранично, и претензия всегда найдется. Мудрецы в Гемаре уже сказали, что если бы Святой, благословен Он, судил праотца Авраама по строгой мере Суда, тот бы не устоял. Сам Авраам-авину! И потому человек может сказать: сколько бы мы ни старались и ни трудились, во мне всегда отыщется изъян и недостаток. Этим он опускает руки, лишает себя сил и говорит: какой смысл усердствовать?
Именно об этом говорит Писание: не бойся. «Все, что сможет рука твоя сделать по силам твоим» - в меру твоих возможностей и усилий - «делай», и не страшись. Почему? «Ибо нет дела и расчета» - с тебя не спросят непрерывного совершения заповедей каждую секунду и не потребуют отчета по всем без исключения заповедям, вопрошая, почему ты не исполнил абсолютно все, коль скоро ты сделал то, что было в твоих силах. Писание призвано успокоить человека: не думай, будто требования бесконечны. Да, горизонты духовного роста безграничны, однако взыскивают и наказывают лишь за то, что было человеку по силам и в его возможностях, но чем он пренебрег. Никто не выискивает предлогов наказать тебя и не приписывает тебе грехов там, где с тебя невозможно было спросить. «Святой, благословен Он, не придирается к Своим творениям» и не требует от человека того, что превосходит его силы. Поэтому не думай, что у тебя спросят, почему ты не собрал на свой счет абсолютно все заповеди: если ты провел свои дни в исполнении заповедей, ты не обязан завершить их все до единой. Иными словами, каждую заповедь, которая представилась мне и была мне по силам, я исполнил, ни одной заповедью не пренебрег и не отложил ее; человек вовсе не обязан исполнить на практике все 613 заповедей, ведь среди них есть такие, исполнить которые мы попросту не в состоянии.
Об этом уже говорилось в учении о переселении душ: именно для этой цели и существует гилгул. Зачастую человек восполняет в новом воплощении заповедь, которую не имел возможности исполнить прежде. Например, если первым ребенком у него родилась дочь, как он сможет исполнить заповедь выкупа первенца? Он придет в мир в новом круговороте душ, где его первенцем станет сын, и исполнит ее. В Торе есть заповедь о том, что разводящийся должен дать разводное письмо (гет) - одна из 613 заповедей. Но если человек счастливо живет с женой, неужели он станет разводиться с ней только ради исполнения заповеди? Рассказывают об одном человеке, который не ладил с женой и так настрадался от нее, что пришел к ней и сказал: есть заповедь «возвращающий свою разведенную жену», жаль ее упускать, давай разведемся, а потом снова поженимся и исполним эту заповедь. Разумеется, это был билет в один конец: отослав ее, он так и не взял ее обратно.
Святой Ари говорит: то, что человеку требуется пройти через гилгул, относится лишь к заповедям, которые он мог исполнить, но не исполнил, хотя это было в его власти. Однако ради заповедей, исполнить которые он был не в силах - например, если он мирно жил с женой и не давал развода, или если у него родилась дочь, а не сын, и он не совершил выкуп первенца, - человеку незачем вновь рождаться и проживать земную жизнь в гилгуле; для него достаточно прийти в состоянии «ибур». «Ибур» означает, что его душа спускается и временно вселяется в человека, исполняющего в этот самый момент данную заповедь. На короткое время она удостаивается заповеди вместе с ним и затем может вернуться в свою обитель. При желании она может остаться в нем и удостоиться других заповедей, но как только этот человек совершит хотя бы один грех, душа почувствует стеснение и покинет его. Это ступень несравнимо более высокая и легкая: человеку не нужно проживать заново семьдесят лет, он приходит лишь на короткое время, удостаивается заповеди и тем самым исправляется.
Точно так же, говорит Алших, с тебя не спросят «знания и мудрости» свыше твоих сил: если ты не смог постичь глубочайшую мудрость, но постиг столько, сколько соответствовало мере разума, вложенного в тебя Всевышним, - этого довольно. То, что в твоих силах сделать, - делай, а то, что в силах твоего разума постичь, - постигай.
И если ты скажешь: «Если бы меня не вели через преисподнюю (шеол), я бы не боялся; но почему же меня все-таки ведут через шеол?» - на это Алших замечает: обрати внимание на знаки кантилляции. Слово «в преисподней» (би-шеол) отмечено знаком «закеф гадоль», словно восклицая: «В преисподней?! О чем ты вообще говоришь? Неужели этого ты боишься? Тебе нечего опасаться!» Ведь когда тебя волокут в преисподнюю силой - есть чего страшиться; но когда сказано «куда ты идешь», то есть ты сам идешь туда, чтобы извлечь оттуда души, связанные с корнем твоей души, - чего тебе бояться? Если бы было написано: «в преисподней, куда поведут тебя», дабы ты держал ответ на суде, тогда был бы повод для страха. Но сказано: «в преисподней, куда ты идешь» - ты идешь туда сам, чтобы спасти другие души и принести им благо, а в таком случае у тебя точно нет причин для тревоги.
Книга «Имрей Шефер» развивает ту же мысль, что и Алших, начиная с основополагающего принципа: быть евреем нелегко. «Известно всякому еврею, как тяжело быть слугой Всевышнего». И в этом заключается одно из наглядных доказательств того, что Тора - учение истины. Основатели религий всегда искали способ облегчить жизнь своим последователям, не предъявляя чрезмерных требований, лишь бы привлечь как можно больше людей; ведь если твои предписания слишком суровы, с какой стати люди станут принимать твою веру? Чего требуют от добропорядочного христианина? Раз в неделю прийти в церковь, послушать проповедь священника, крестить новорожденного ребенка, изредка приходить на исповедь и получать отпущение грехов еще на пару недель вперед. А чего требуют от мусульманина? Да, он молится пять раз в день, но ни одна из этих молитв не сравнится по длине с нашей утренней молитвой Шахарит. Да, ему запрещено пить вино, однако это не составляет и малой доли тех ограничений, что возложены на еврея, и всех галахических обязанностей, сопровождающих его с момента пробуждения и до отхода ко сну, и даже во время самого сна: как спать, на каком боку, что читать перед сном, какое чтение «Шма» произносить, какие мысли допускать в свое сердце.
Если собрать воедино все заповеди всех сект и религий мира, они не сравнятся с одними лишь законами о злоязычии (лашон а-ра), со всеми их тонкостями и деталями, а ведь это всего лишь одна заповедь Торы: «Не ходи сплетником в народе твоем». А ведь есть еще законы о бережном отношении к чужому имуществу, хранении очей, отдалении от лжи и лести. Одним словом, быть евреем нелегко. И объяснение этому простое: когда речь идет об истинной Торе, алмазы стоят дорого. Мусор валяется везде и даром, прах и камни ничего не стоят, но алмазы драгоценны. Поэтому Земля Израиля приобретается через страдания, ибо она драгоценна; и Будущий мир приобретается через страдания, ибо он драгоценен. Хочешь узнать истинную ценность вещи? Взгляни на ее цену. Никто не спрашивает у продавца элитной виллы: «Почему так дорого?» Ему просто скажут: тебя никто не неволит, поезжай и купи дом в Димоне; никто не заставляет тебя покупать жилье в престижной Цахале, в других местах есть вещи подешевле. Но ведь человек хочет дом в Цахале по цене Димоны! Такова человеческая природа во всем: мы хотим обрести Будущий мир ценой минимальных усилий. Но если бы человек вдумался, он понял бы, что обретение сокровища требует колоссального труда, и ничто по-настоящему ценное не достается за бесценок, легко и без стараний.
И продолжает автор «Имрей Шефер»: для всякой заповеди, которую человек пожелает исполнить, на его пути найдется множество противников, препятствующих ее исполнению. Какую бы заповедь ты ни вознамерился совершить - сколько вокруг возникает помех! Посмотри на человека, который решил начать учить «Даф Йоми»: внезапно ему срочно нужно в магазин, то вдруг он вовсе не может выйти из дома, то на него обрушивается одно дело, то другое - помехам нет конца. И напротив, когда он собирается совершить грех - сколько находится подталкивающих и помогающих! Более того, сколько горечи и преодоления стоит ему отказ от греха и вожделения, ведь страсть с неудержимой силой влечет его преступить закон. Поэтому и говорит Шломо: всякое доброе дело, которое окажется в твоих руках, когда дурное начало выставляет перед тобой преграды и ловушки, дабы остановить тебя, - не смущайся им, делай. Приложи усилия, преодолей себя и делай изо всех сил.
И что же побуждает действовать? «Ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь». Самый великий стимул - это осознание того, что придет время, когда человек будет жаждать исполнить заповедь и умолять о ней, но ему не дадут исполнить даже одну. «Если бы кто отдал все богатство своего дома за любовь - был бы с презрением отвергнут»: все, дорогой друг, кончилось, больше ничего нет. Заповеди соблюдать больше невозможно.
И в этом смысл знаменитой притчи Магида из Кельма. Однажды в Кельме произошло воскрешение из мертвых. Объявили, что завтра все умершие встанут из своих могил ровно на один час, поскольку на Небесах увидели, какими праведниками они были. Какое волнение охватило город! Все надели праздничные одежды, собрались у кладбища, чтобы встретить родных и обнять их. И вот раздается страшный грохот, надгробия раскалываются, и люди поднимаются из могил. Невероятно! Начинают окликать: вот Залман, вот Янкель! Радость, восторг, бросаются обниматься - а те отталкивают их: у нас нет времени, у нас нет времени, у нас всего один час! И они в страшной спешке бегут в синагогу. Родственники стоят ошеломленные, никто на них не обращает внимания. Воскресшие врываются в бейт-мидраш, каждый хватает книгу, кто-то остался снаружи и просовывает руки, чтобы схватить хоть что-то, двое и трое учатся по одной книге. Глашатай объявляет: через полчаса пора возвращаться в могилу! - и голоса учебы и крики пронзают небеса. Еще десять минут! - шум и гул нарастают, сидят на каждом сантиметре синагоги, и никто не прерывается ни на мгновение. Пока не раздается гонг, и все они молча возвращаются в свои могилы, так ни с кем и не заговорив. Никаких встреч, никаких «Шалом алейхем, как поживаете, как внуки и правнуки?». Ничего. Ни на секунду не остановились. Почему? Выпала возможность поучить Тору всего один час - а для бесед еще будет целая вечность.
Так же поступил и Виленский Гаон, когда его сестра пришла навестить его спустя долгие годы разлуки. Сели поговорить: как дела, как дети. Он сказал ей: посмотри, сестра, у меня уже седые волосы - это знак, что с Небес начинают подавать сигнал: горючее на исходе. И добавил: наступит время, когда человек мирно упокоится на своем ложе, и вот там у него будет сколько угодно времени, тогда мы встретимся, поговорим и поделимся воспоминаниями; но здесь жизнь коротка. Это, конечно, не наш уровень и не наше постижение, но мы можем хотя бы учиться у тех, кто понимал, что такое жизнь, и умел ценить каждое мгновение. В этом и заключается главное побуждение: хотя в этом мире есть множество помех, «нет ни дела, ни расчета, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь» - лежа в могиле, ты уже ничего не сможешь приобрести: ни практического действия, ни постижения разумом, то есть размышления над Торой и мудростью. Там даже величайшие усилия не помогут обрести действие, мысль, знание и мудрость. Поэтому приобретай все это сейчас, покупай сейчас - ведь если не сейчас, то когда?
Вспомним также толкование книги Зогар на этот стих, где он объясняется поразительным образом: «Нет ни дела, ни расчета, ни знания, ни мудрости в преисподней» - от поступка, совершенного с расчетом, ты не упадешь в преисподнюю. То есть нет такого дела, сделанного с расчетом, знанием и мудростью, которое привело бы человека в преисподнюю. Как же туда попадают? Когда действуют без разумения, без мудрости, без расчета. Но поступок, в котором есть расчет, осознанность и мудрость, ведет не в преисподнюю, а к вечной жизни во веки веков.
שַׁבְתִּי וְרָאֹה תַחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי לֹא לַקַּלִּים הַמֵּרוֹץ וְלֹא לַגִּבּוֹרִים הַמִּלְחָמָה וְגַם לֹא לַחֲכָמִים לֶחֶם וְגַם לֹא לַנְּבֹנִים עֹשֶׁר וְגַם לֹא לַיֹּדְעִים חֵן, כִּי עֵת וָפֶגַע יִקְרֶה אֶת כֻּלָּם׃ - Снова увидел я под солнцем, что не легконогим достается бег, и не храбрецам - победа на войне, и не мудрецам - хлеб, и не разумным - богатство, и не знающим - благоволение, ибо время и случай постигают всех их.
Это знаменитый стих царя Шломо, и мудрецы (Хазаль) соотносят его с целым рядом исторических личностей, которые служат поразительным доказательством правоты царя Шломо в каждом слове. Раши толкует «и видел» как «помнил» - то есть эта картина непрестанно стоит перед моими глазами.
«Не легконогим достается бег» - Асаэлю не помогла его быстрота, когда настал его смертный час. Когда Асаэль преследовал Авнера, Авнер сказал ему: отстань от меня, зачем мне поражать тебя? Но Асаэль был легок на ноги, и, как уже объяснялось в наших уроках по Пророкам, эта легкость в ногах отражала нечто большее, чем физическую скорость, - в ней сквозило легкомыслие, поведение человека, действующего без должного рассуждения. Так и случилось: он продолжал погоню, и Авнер поразил его под пятое ребро. На Асаэле был статус преследователя (дин родеф), и хотя спасать жизнь следовало, ранив его в один из органов, как говорит Гемара, тем не менее закон преследователя к нему относился. И чем же помогли ему быстрые ноги? «Не легконогим достается бег».
Это напоминает историю о человеке, который пришел на концерт, повесил свое дорогое пальто в гардеробе и побоялся, что его украдут. Он оставил записку: «Принадлежит сильнейшему боксеру в мире». Кто посмеет тронуть? Вернувшись после концерта, он обнаружил другую записку: «А теперь принадлежит самому быстрому бегуну в мире». Попробуй теперь догони! В этом и суть: «Не легконогим достается бег» - не думай, что быстрые ноги гарантируют тебе жизнь; посмотри, что случилось с Асаэлем.
«И не храбрецам - победа на войне» - Авнеру не помогла его богатырская сила, когда пробил его час. «И не мудрецам - хлеб»: Шломо свидетельствует о самом себе. Мое ежедневное довольствие составляло шестьдесят коров тонкой муки, у меня была царская трапеза колоссальных масштабов, а ныне «это доля моя от всех трудов моих» - моя палка и моя чаша, посох и глиняный кувшин, вот все, что осталось. «И не разумным - богатство» - это Иов. Вначале о нем сказано: «И было стадо его: семь тысяч овец, и три тысячи верблюдов, и пятьсот пар волов, и пятьсот ослиц, и очень много прислуги; и был человек тот знатнее всех сынов востока». А когда пришел его час бедствия: «Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои» - пусть хоть кто-нибудь сделает мне милость и даст мне поесть. «И не знающим - благоволение» - вот Моше: не было во всем Израиле никого более знающего и мудрого, чем он, но его молитва войти в Землю не нашла благоволения; хотя Всевышний и говорил ему: «Ты обрел благоволение в Моих глазах», когда он молил о входе в Землю, его мольба не нашла милости.
И еще приводит Мидраш о словах «и не знающим - благоволение»: это Йеошуа. Ибо сказал раби Аха, сын раби Зейры: дважды обращался Йеошуа к Моше, и оба раза не снискал благоволения в его глазах. В Торе зафиксированы два высказывания Йеошуа, обращенных к Моше, и в обоих случаях его слова были отвергнуты. Первое - при назначении старейшин, когда он сказал: «Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане», а Моше возразил: «Не ревнуешь ли ты за меня?», отвергнув его слова. Второе - во время истории с золотым тельцом, когда Йеошуа сказал: «Голос войны в стане», а Моше ответил: «Не голос победного клича и не голос поражения, голос поругания слышу я» - ты не понимаешь, что слышишь, это не клич битвы, а хула и разнузданность. И вот перед нами Йеошуа, знающий и разумный, верный служитель Моше, не покидающий шатра, самоотверженно отдающий душу за Тору - и при всем этом его слова не нашли расположения у Моше.
«Ибо время и случай» - Раши объясняет: в прямом смысле, как и сказано: «ибо время постигнет их». Бывают обстоятельства, которые могут застать человека врасплох, даже если ты мудр, даже если ты разумен и даже если у тебя есть абсолютно все. И каким же должен быть ответ на это? «Пега» (случай) происходит от корня «леафгиа» - настойчиво упрашивать, это язык молитвы и мольбы, чтобы подобные беды не постигли человека.
Наши мудрецы относят весь этот стих к Яакову-авину. «Не быстрым достается бег» - вчера «и поднял Яаков ноги свои» (шел легко и стремительно), а сегодня «и подобрал ноги свои к постели». «И не храбрым - победа в битве» - вчера «и подошел Яаков, и отвалил камень», словно человек, вынимающий пробку из горлышка бутылки или снимающий крышку с флакона; а сегодня «и повезли сыны Израиля Яакова, отца своего» - несут его тело, он не в силах пошевелиться, нет в нем прежней силы. «И не мудрым - хлеб» - вчера «и принес жертву на горе, и ели хлеб», а сегодня «купите нам немного пищи». «И не у разумных - богатство» - вчера «и разбогател этот человек чрезвычайно», а сегодня у него нет средств к существованию, «и обеспечивал Йосеф отца своего». «И не знающим - благосклонность» - вчера говорил Яаков: «Знаю, сын мой, знаю», - знаю о поступке Йегуды с Тамар и знаю о поступке Реувена с Билгой; а сегодня он не знает даже, где будет похоронен: «Если я нашел благоволение в твоих глазах, не хорони меня в Египте», - тогда как прежде ведал обо всем.
Мудрецы относят этот стих и к Моше-рабейну. «Не быстрым достается бег» - вчера он летел по небесам и взмывал ввысь, как птица, о чем сказано: «И Моше взошел к Б-гу»; а сегодня ему говорят: «Не перейдешь ты этот Иордан», и даже полосу земли шириной в пятьдесят локтей он перейти не может. «И не храбрым - победа в битве» - вчера воинства ангелов обращались в бегство, и даже Михаэль и Гавриэль трепетали перед ним; а сегодня Моше говорит: «Ибо устрашился я гнева и ярости». «И не мудрым - хлеб» - вчера «и вырос Моше, и вышел к братьям своим», и величие его состояло в праве решать, кому входить и выходить, ибо назначили его в тот день управляющим над домом фараона; а сегодня он вынужден бежать: «Позовите его, и пусть он поест хлеба», - даже куска хлеба у него не было. «И не у разумных - богатство» - вчера месторождение сапфира открыл ему Всевышний прямо в его шатре, и от этого он обогатился; а сегодня, как только был вынесен смертный приговор, ничем не помогло ему все это богатство. «И не знающим - благосклонность» - вчера «ибо ты нашел благоволение в Моих глазах», а сегодня «не продолжай более говорить со Мной об этом деле»; хоть и было в нем это благоволение, но оно словно бы исчезло.
«Ибо время и случай постигнут всех их» - наступает время, которое поражает человека и расшатывает все эти опоры (слово «меарер», расшатывать, родственно слову «араи», временный), обрушивая на него все эти превратности. Что же ему делать? Пусть погрузится в молитву и мольбу, и тогда спасется. Ничто материальное не способно дать человеку гарантий, и то, что есть сегодня, вовсе не гарантирует завтрашнего дня. Человек должен знать: во всякое время и в каждый миг он обязан молиться, чтобы сегодняшнее благополучие продлилось и завтра. Именно это хочет сказать нам Шломо: все бренно, все происходящее в мире зыбко. Не полагайся на то, чем ты владеешь сегодня, и на свои нынешние преимущества, ибо они вовсе не гарантируют тебе безоблачной жизни и не останутся с тобой навечно.
Спросил рав Гуна у Шмуэля: что означает написанное «ибо время и случай постигнут всех их»? Ответил тот: бывает, что человек взывает в молитве («мафгиа») - и получает ответ, а бывает, что взывает - и ответа не получает. Ведь нет никого, кто излил бы больше молитв и мольбы, чем Моше-рабейну, но в итоге ему было сказано: «Вот, приблизились дни твои к смерти». Иными словами: даже сила настойчивой молитвы зависит от времени.
И это чрезвычайно примечательно: данный мидраш приводит подобный пример именно на примере Моше-рабейну. В другом мидраше сказано: когда молился Моше, Всевышний ответил ему: «Время ее прошло». Мы уже посвящали этому целый урок: сказал ему Творец: если бы ты взмолился вовремя, твоя молитва была бы принята. А когда было это время? Сразу же после того, как был вынесен приговор. Однако Моше-рабейну думал: у меня есть великие заслуги, нет никакой проблемы, я смогу помолиться, когда захочу. Сказал ему Всевышний: если бы ты обратился ко Мне тогда, ты получил бы ответ; но раз ты не сделал этого вовремя, теперь твой час упущен и твое время прошло. Вот почему сказано: «ибо время и случай» - даже для настойчивой молитвы есть свое время, и самый яркий пример тому - Моше-рабейну.
Автор комментария «Имрей шефер» объясняет: судя по всем советам, данным ранее - «все, что найдет рука твоя сделать по силам твоим, делай», «наслаждайся жизнью с женой, которую любишь» и всем прочим наставлениям, - человек может преуспеть как в этом мире, так и в мире грядущем. Однако слова «и снова увидел я» представляют собой еще более глубокое размышление: я увидел, что во многих случаях благополучие человека находится вовсе не в его власти. То есть, несмотря на все мудрые советы и проверенные рецепты успеха, человек может выполнить все в точности, но дело расстроится и потерпит крах. Я убедился, что многие знают правильный путь и искренне желают идти по нему, но превратности времени встают у них на пути и чинят помехи. Часто бывает, что человек делает все от него зависящее, живет праведно, все у него достойно и прекрасно - и все же он терпит страдания. Почему? Высшие расчеты, прежние воплощения души - нам это неведомо. Но вот перед тобой истина: я указал тебе, как поступать, чтобы было хорошо и в этом мире, и в будущем; и если относительно будущего мира мы абсолютно уверены, что так оно и будет, то в мире земном мы воочию видим, что это происходит далеко не всегда.
И если мы вдумаемся, земные дела делятся на две категории: дела практические и дела умозрительные (то есть интеллектуальные, от слова «хагут» - размышлять). В практических делах есть две стороны. Первая - это усердие и старание, направленные на достижение желаемого, когда человек предпринимает действия и трудится ради цели. А вторая - когда желаемое уже достигнуто, и теперь приходится бороться, чтобы сберечь имеющееся в руках и не дать ему ускользнуть.
О первой части стиха он говорит: «Не легким - бег» - это касается усердия и расторопности; вовсе не обязательно, что если ты быстр на ногу, то достигнешь большего. А о второй части: «И не храбрым - война» - даже после того, как ты чего-то достиг, нет гарантии, что твоя сила и храбрость помогут тебе уберечь то, что в твоих руках. Получается, что в делах материальных нет никаких гарантий: ни того, что быстрый добьется большего, ни того, что сильный лучше сохранит достигнутое. Мы видели людей сильных и смышленых, находчивых и проницательных, которые ничего не достигли, или же потеряли то, чего добились.
А в делах интеллектуальных, в сфере разума и мысли, есть три ступени: хохма (мудрость), твуна (понимание) и даат (знание). Различия между ними общеизвестны, и мы не раз говорили о них, в особенности подробно разбирая книгу Мишлей, где Мальбим возвращается к этой теме множество раз. И об этом сказано: «И не у мудрых - хлеб» - то, что ты мудр, не гарантирует пропитания. «И не у разумных - богатство» - разумному, способному понимать одно из другого, богатство вовсе не обещано, а богатство - это ступень выше, чем просто хлеб. «И не у знающих - благоволение» - даат выше, чем хохма и бина, но и знающим не гарантирована та благосклонность, благодаря которой они преуспели бы. Обратите внимание, что и в Мишлей царь Шломо выстраивает их в том же порядке: «Мудростью строится дом, и разумом утверждается, и знанием покои наполняются всяким богатством драгоценным и приятным» - хохма, бина и даат. И хотя эти достоинства велики, и всякий, кто хочет чего-то достичь, нуждается в них, тем не менее они не гарантируют человеку богатства и достатка. Иными словами: при всех добрых советах, что были даны, пойми, что всё это по-прежнему зависит не от тебя. Даже если ты проявишь величайшее усердие, даже если у тебя будет мужество противостоять тем, кто хочет лишить тебя достигнутого, и даже если ты будешь обладать мудростью, разумом и знанием - не это обеспечит тебе пропитание, изобилие и блага этого мира.
«Ибо время и случай постигают всех их». Сказанное: «случай постигает всех их» понятно, ведь превратности и удары судьбы могут настичь любого человека. Человек может строить наилучшие планы, вложить миллионы в роскошный зал торжеств, нанять архитекторов, дизайнеров, вложить капитал, готовиться к пышному открытию с фанфарами и быть уверенным, что у него уже есть заказы на весь следующий год - и вдруг приходит крошечный коронавирус, который и в микроскоп трудно разглядеть, и все его инвестиции идут прахом. Внезапно человек обнаруживает, что нечто, чего он даже не может увидеть, переворачивает весь мир с ног на голову. Злой случай, несомненно, может поразить каждого, и тогда не помогут ни мудрость, ни хитрость, ни понимание, ни знание, ни сила, ни усердие - ничто не поможет.
Но слова «ибо время... постигнет всех их» на первый взгляд не вяжутся друг с другом. Ведь слово «случай» (микрэ) применимо только к тому, что не является неизбежным: это может произойти, а может и не произойти. Мы не говорим: «Солнце сегодня взошло случайно», ведь солнце восходит каждый день; но если сверкнула молния, можно сказать, что это случайность, ведь она могла сверкнуть, а могла и нет. Слово же «время» (эт) означает нечто, наступившее в свой назначенный, точный срок. Как же можно соединить два выражения, которые кажутся противоречащими друг другу: «время» и «постигнет случайно»? Это разъяснит комментарий «Имрей Шефер» к следующему стиху, к которому мы перейдем с Б-жьей помощью, и по нашему обычаю завершим его словами.
Царь Шломо ставит перед нами две истины, дополняющие друг друга. Первая: «Всё, что в силах руки твоей делать, делай» - используй свои силы и время до конца, ведь в преисподней нет ни действия, ни расчета, ни знания, ни мудрости; там нет оправданий, нет возможности добавить и нет приобретения заповедей. С другой стороны, не стоит бояться бесконечных непосильных требований, ведь Святой, благословен Он, не придирается к Своим творениям, и Ему достаточно того, что в твоих силах и в пределах твоего разумения. И вторая истина: «Не легким - бег» - никакое материальное или интеллектуальное преимущество ничего не гарантирует; быстрота, сила, мудрость, понимание и знание - всё это бессильно перед временем и случаем, как мы видели на примере Асаэля и Авнера, Шломо и Иова, Яакова, Моше и Йеошуа. Каково же спасение человека? Молитва и мольбы. Отсюда вывод: трудиться и прилагать усилия изо всех сил, будто всё зависит от нас, и в то же время знать, что всё в руках Небес, и молить об этом во всякое время.