Введение: урок по мотивам уроков рава Боаза Шалома - Коэлет, глава 9
Перед нами стихи, говорящие о подготовке человека к жизни и к ее итогу: как прожить свои краткие дни, как быть готовым в любой момент к зову Свыше и ради чего трудиться, чтобы остался подлинный удел в жизни. Перед нами два стиха: «Во всякое время да будут одежды твои белы» и «Наслаждайся жизнью с женой, которую любишь», и оба они исполнены толкованиями наших мудрецов (Хазаль) и практическим мусаром.
בְּכׇל־עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל־רֹאשְׁךָ אַל־יֶחְסָר׃ (ט, ח) - «Во всякое время да будут одежды твои белы, и да не оскудевает елей на голове твоей» (9:8).
Приготовь себя в любой час
Раши поясняет: «Приготовь себя в любой час добрыми делами, чтобы, если умрешь сегодня, войти с миром». О чем здесь идет речь? Мидраш приводит притчу: мудрый царь Шломо уподобил это человеку, которого царь пригласил на пир, но не назначил точного времени. Сказал ему: «Я хочу видеть тебя у себя на пиру, и я дам тебе знать». А как он даст знать? Внезапно, сию минуту. Присылает гонца: через двадцать минут ты должен явиться, немедленно!
Если человек умен и сообразителен, он тут же стирает свою одежду, омывается и умащается елеем, и так же на следующий день, и каждый день, пока его не позовут на пир. Он следит за тем, чтобы всегда быть чистым, чтобы одежды были опрятными, чтобы волосы были подстрижены, чтобы быть наготове. Зовут его - и он в тот же миг готов предстать: «Слушаю, господин мой царь».
Но если он глупец, то не заботится о себе: не моется, не стрижется и не стирает одежды. И вдруг приходит приказ: через двадцать минут ты должен быть у царского стола! Что ему делать теперь? Он не знает, куда бежать в первую очередь: в душ, к парикмахеру или в прачечную. Поэтому и говорит Шломо: «Во всякое время да будут одежды твои белы». Почему? Потому что ты не знаешь, когда придет зов Свыше. Человек не ведает, когда призовут его с Небес, и не знает, в какой миг, не дай Бог, придется держать ответ. И потому - «приготовь себя в любой час добрыми делами, чтобы, если умрешь сегодня, войти с миром».
И это пугает, и да не откроем мы уст сатане, но все мы знаем эту суровую действительность: утром человек еще рядом с тобой, а вечером, да помилует Всевышний, уже идут на похороны. Что случилось? Авария, трагедия, несчастье. А бывает, это происходит не столь внезапно, но в короткий срок: человек был с тобой, а через две недели его уже нет, упаси Всевышний. Поэтому человеку надлежит готовить себя в каждый час добрыми делами, чтобы, если призовут его, он был готов. И это противоположно подходу тех, кто твердит: «Времени еще полно», «Куда спешить», «Жизнь долгая», «Мы еще молоды», «Не дави, дай понаслаждаться, живем один раз». Верно, живем один раз, но ты не знаешь, когда тебя призовут, и тогда окажешься неподготовленным.
Вернись [с раскаянием] за день до своей смерти
И так говорят наши мудрецы (Шаббат 153а): рабби Элиэзер говорит: «Вернись с раскаянием за день до своей смерти». Спросили его ученики: «Разве знает человек, в какой день умрет?» Ответил им: «Тем более пусть раскается сегодня, ведь, быть может, он умрет завтра, и выйдет, что все свои дни он проведет в тшуве». И доказательство тому - наш стих: «И также Шломо сказал по мудрости своей: "Во всякое время да будут одежды твои белы, и да не оскудевает елей на голове твоей"». Тот же самый принцип: человек должен всегда быть готовым к зову Свыше.
Если о белых одеждах и благовонных маслах говорит Писание
Сказал рабби Йоханан бен Закай: если о белых одеждах и благовонных маслах говорит Писание - то есть по простому смыслу (пшату), чтобы ты держал свои одежды чистыми и не жалел масла для головы (то, что сегодня называют гелем, а в их времена маслом), - то ведь у народов мира есть в этом гораздо более изысканные вещи: особенные наряды, престижная мода, редкие масла! Но Писание имеет в виду лишь заповеди и добрые дела. «Во всякое время да будут одежды твои белы» - от грехов, ведь грех - это изъян, пятно и грязь, а заслуги и заповеди - это духовное одеяние («халука де-рабанан»), это одежды души. «И да не оскудевает елей на голове твоей» - это заповеди и добрые дела.
И это разделение весьма точно: «одежды твои белы» означает отсутствие изъяна, пятен и грязи - что соответствует воздержанию от греха, подобно человеку, который бережет свою одежду от загрязнения. Елей же - это нечто прибавляемое человеку, и это соответствует заповедям, являющимся активным, созидательным действием.
Цицит и тфилин
Там же Мидраш (Шаббат, 153а) приводит и другое толкование: «Во всякое время да будут одежды твои белы» - это цицит; «и да не скудеет елей на голове твоей» - это тфилин. И действительно, заповеди о цицит и тфилин относятся ко «всякому времени». В наши дни тфилин не возлагают на весь день, потому что крайне трудно оберегать их от отвлечения мыслей, но следует знать, что изначально тфилин предназначались для ношения в течение всего дня. Сегодня в Еврейском квартале есть община «зильбермановцев», и тот, кто бывает там, видит людей, ходящих днем в маленьких тфилин на голове под шляпой. Это путь, который они избрали для себя - это не тот путь, которому учат великие мудрецы Израиля, но, во всяком случае, такое мнение существует, и они следуют подходу Виленского Гаона (Гра), который также считал, что следует ходить в тфилин весь день.
Почему же тфилин названы «елеем»? Возможно, от выражения «девар шамен» - нечто тучное, то есть отборное, превосходное. Тфилин превосходнее цицит, потому что в них содержатся Имена Всевышнего: сами свитки обладают святостью как таковой, а коробочки и ремешки относятся к категории предметов, служащих святости («ташмишей кдуша»). Талит же - это лишь предмет, служащий для исполнения заповеди («ташмишей мицва»), и он даже не имеет статуса предметов святости. Поэтому тфилин уподоблены елею - они неизмеримо возвышеннее.
«Уклоняйся от зла и делай добро» - притча о военной форме
Автор книги «Имрей Шефер» объясняет: Писание говорит о том, чтобы человек не обращал своего сердца к суете мира, но устремил внимание на цель. А цель включает в себя две стороны - пассивное воздержание («сиди и не делай») и активное действие («встань и делай»). Все поступки человека делятся надвое: то, от чего следует остерегаться - не злословь, не бери чужого, избегай запретных взглядов; все это категория «уклоняйся от зла». И есть «делай добро» - исполняй заповеди, изучай Тору, возлагай тфилин, соблюдай Шаббат.
И в этом, говорит «Имрей Шефер», люди подобны воинам царя, которым тот повелел сшить себе белую военную форму - одежды, на которых заметно малейшее пятнышко, и предупредил: горе тому, у кого окажется пятно. Но когда настанет время предстать перед царем, даже если они снимут форму и наденут парадную гражданскую одежду, абсолютно чистую, они не исполнят волю царя. Почему? Потому что царь повелел надеть военную форму: именно в форме ты подтверждаешь, что ты его служитель и воин, тогда как в гражданской одежде ты этого вовсе не показываешь. Точно так же и здесь: даже если человек убережет себя от пятен греха, но будет ходить в «гражданской одежде», он не выполнит своего долга, если у него нет заповедей.
Ведь наши мудрецы говорят: может ли человек сказать: «Я уберег язык свой от зла и уста свои от коварных речей, пойду же теперь и предамся сну», то есть могу уже отдыхать? Учит Писание: «Уклоняйся от зла и делай добро». Недостаточно лишь избегать грехов, необходимо еще и совершать заповеди. И этот довод часто можно услышать от многих людей: «Какой грех я совершаю? Чем я хуже тебя? Зачем быть религиозным, ведь я не делаю ничего дурного!» Не говоря уже о том, что такой человек совершает бесчисленное множество прегрешений, но даже если бы он был прав и не совершал ни единого греха - как быть с повелением «делай добро»? Есть «уклоняйся от зла», а есть «делай добро», и человек обязан исполнять и то, и другое.
Поэтому сказано: «Во всякое время да будут одежды твои белы» - остерегайся, чтобы твои одежды оставались белыми и не запятнались никаким грехом, ведь на белом пятна видны быстрее всего. И при всем том: «и да не скудеет елей на голове твоей». Елей, как в стихах «от благовония масел твоих хороших» и «елей головы да не отвергнет голова моя», выражает духовное изобилие и святость, а также мудрость, подобно храмовой Меноре, символизирующей мудрость. Здесь под образом «елея» подразумеваются заповеди: недостаточно лишь отсутствия пятен, необходимо еще облачиться в царскую форму, исполнять Его заповеди.
Тот, кто откладывает тшуву: что будет с заповедями?
И это напрямую связано со сказанным ранее о человеке, который говорит себе: «Время еще есть, спешить некуда, в конце дней я совершу тшуву». Во-первых, большинство людей в старости уже не возвращаются к Творцу - попробуй измениться в восемьдесят лет, кто вообще способен начать меняться в таком возрасте? Во-вторых, допустим даже, что человек дожил до преклонных лет, Всевышний дал ему возможность раскаяться, и он совершил тшуву в восемьдесят лет. И пусть даже благодаря его раскаянию ему простили все грехи - что само по себе крайне трудно, ведь для этого требуется тшува высочайшего уровня, да и как простить все, когда греховные страсти уже сами угасли? Но предположим, что ему простили. А что будет с заповедями? Ведь одеяние души («халука де-рабанан») ткется именно из совершенных заповедей! Предстанет такой человек перед Небесным судом и скажет: «Вот, все мои грехи стерты». Но ему ответят: «Однако восемьдесят лет ты не возлагал тфилин, восемьдесят лет не соблюдал Шаббат, восемьдесят лет не изучал Тору!» И окажется он ни с чем. Отсюда видно, что помимо «уклоняйся от зла» человек обязан стяжать для себя плоды «делай добро». И чем раньше он встанет на верный путь, тем больше заповедей успеет исполнить, и тем полнее будет то, с чем он предстанет наверху и получит свою награду.
Одежды как душевные качества: тот, кто умеет вывернуть рубаху
Книга «Шаарей Симха» объясняет, что слова «Во всякое время да будут одежды твои белы» указывают на душевные качества (мидот) человека: они всегда должны быть чистыми и незапятнанными. Гемара спрашивает: «Кто такой талмид хахам? Тот, кто умеет вывернуть свою рубаху». В простом смысле это значит, что он не ходит в рубахе навыворот, ведь это не подобает мудрецам Торы. Однако автор книги «Таль Орот» поясняет, что «рубаха» намекает на качества характера: одежды - это мидот, а выражение «умеет вывернуть свою рубаху» означает, что он умеет применять нужные качества там, где это необходимо, и так, как это требуется: иногда через любовь, иногда через ненависть, иногда проявляя гордость, а иногда смирение, порой сдержанность, а порой отмщение и памятование зла, как по отношению к Амалеку.
И в самом деле, потому они и называются «мидот» (меры), что каждым свойством характера нужно пользоваться в меру и с расчетом, ровно настолько, насколько это подобает в каждом конкретном случае. Если человек проявит чрезмерное долготерпение к злодеям, те разрушат все доброе вокруг. С другой стороны, если он будет мелочно-придирчив во всем, то тоже не преуспеет: постоянная строгость и бесконечные претензии - неверный путь. Поэтому нужно знать, где проявить строгость, а где терпение, и точно так же - во всяком душевном качестве.
רְאֵה חַיִּים עִם־אִשָּׁה אֲשֶׁר־אָהַבְתָּ כׇּל־יְמֵי חַיֵּי הֶבְלֶךָ אֲשֶׁר נָתַן־לְךָ תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כֹּל יְמֵי הֶבְלֶךָ כִּי הוּא חֶלְקְךָ בַּחַיִּים וּבַעֲמָלְךָ אֲשֶׁר־אַתָּה עָמֵל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ (ט, ט) - Наслаждайся жизнью с женой, которую полюбил, во все дни суетной жизни твоей, что дал Он тебе под солнцем, все дни суеты твоей, ибо это твоя доля в жизни и в трудах твоих, которыми ты трудишься под солнцем.
Тора с дерех эрец
Раши поясняет: «Наслаждайся жизнью» (букв. «смотри на жизнь») - усмотри и пойми необходимость обучиться ремеслу, тому, что даст тебе пропитание и средства к жизни, наряду с изучением Торы, которым ты владеешь. Иными словами: «хорошо изучение Торы вместе с дерех эрец (земными делами, ремеслом)». И если ты поступишь так, то «это твоя доля в жизни»: в этом мире у тебя будет источник пропитания, но также и в Мире Грядущем, ведь усердие в том и в другом заставляет забыть о грехе. Поскольку человек занят и заработком, и изучением Торы, усердие в обоих делах отстраняет грех.
Однако на практике в наши дни это не тот путь, который рекомендуется аврехам и бней-Тора, поскольку такой путь не растит великих мудрецов Торы. В последних поколениях мы не видели, чтобы великие мудрецы выросли из тех, кто совмещал учебу с ремеслом. Дай Б-г, чтобы человек, посвятивший Торе все свое время, достиг высот: «тысяча входит учиться, и лишь один выходит законоучителем», и это когда все его время отдано только этому! На кого из великих мудрецов последних поколений мы можем указать и сказать, что он занимался ремеслом наравне с Торой и вырос великим знатоком? Ни Хафец Хаим, ни рав Эльяшив, ни рав Овадья Йосеф, ни рав Штейнман, ни рав Шалом Коэн, ни рав Бен-Цион Аба Шауль, ни Брискер ров, ни Чебинский рав, и так далее. Реальность такова: если человек займется еще чем-то, отвлекающим его внимание от Торы, он полностью отдалится от нее, и в его руках не удержится ни то, ни другое. Поэтому указание великих мудрецов Израиля в эти поколения - чтобы человек посвящал сына исключительно Торе, а позже, если возникнет необходимость работать, пусть работает. Да и изначально мы не видим школ, совмещающих светские науки, из которых выходили бы истинно богобоязненные люди. Сколько школ вы знаете, где преподают и Тору, и ремесла, и другие предметы, и там действительно растут богобоязненные евреи - без смартфонов, без фильмов, без погружения в недостойные вещи? К сожалению, таких пока нет.
Притча о страусе
Однажды к Хафец Хаиму пришел юноша и спросил: «Почему я должен идти в ешиву, а не на работу? Ведь мой отец в моем возрасте уже работал!» Хафец Хаим ответил ему: «Написано о страусе, что он жесток. Почему? Страус ест битое стекло и птенцу своему тоже дает есть стекло. В этом и заключается его жестокость: он не понимает, что его желудок способен это переварить, а птенец - не способен». И продолжил: «В поколении твоего отца человек мог пойти работать, кормить семью и оставаться «эрлихер ид» - честным, богобоязненным евреем. Но в сегодняшней реальности, если человек не идет путем Торы, внутри непременно заводятся змеи и скорпионы. Неужели ты хочешь, чтобы твой отец поступил с тобой жестоко и отправил тебя туда, где был он сам? Это осколки стекла: съешь их - и изранишься. В нашем поколении нет иного выбора: дай Б-г вырастить сына для Торы, чтобы из него получился истинный бен-Тора. А добавлять посторонние занятия в юном возрасте, когда закладывается духовная основа, наверняка нанесет ущерб его духовности и росту в Торе. То, о чем говорит стих, - абсолютная истина, но это было применимо к их временам: чтобы у человека было изучение Торы вместе с дерех эрец, чтобы он трудился ради заработка наряду с учением».
Обязан человек обучить сына ремеслу
Мудрецы учат: отец обязан обучить своего сына ремеслу. Откуда это известно? Сказал Хизкия: говорит Писание: «Наслаждайся жизнью с женой, которую полюбил». Если здесь имеется в виду настоящая женщина (буквальный смысл стиха), то ремесло уподобляется жене: как отец обязан женить сына, так обязан обучить его ремеслу. А если стих говорит аллегорически о Торе: как обязан обучить его Торе, так обязан обучить его и ремеслу.
«Братья его умерли от ремесла»
И снова: эти установления относились к прежним временам. Однажды к раби Эльханану Вассерману пришел еврей с этой самой Гемарой. Это был выходец из Германии; его сын учился в ешиве рава, и отец забрал его из ешивы, чтобы обучить ремеслу - ведь в Германии придавали огромное значение профессии и академическому образованию. Рав спросил его: «Разве ты не боишься погубить душу ребенка? И особенно в такое время!» Ведь еще в поколении Хафец Хаима родители приходили просить благословения на детей, а он отказывался благословлять, говоря: «В этом поколении человек, у которого есть дети, не знает, кем они вырастут», - настолько поколение было поражено духом Хаскалы (просвещения). А тот еврей начал сыпать привычными фразами: «Тора с дерех эрец», «Обязан человек обучить сына ремеслу»... И тогда было совсем непросто - ни Мальбиму, ни раввину Ш. Р. Гиршу - противостоять подобным воззрениям.
Сказал ему раби Эльханан Вассерман: «Хорошо, я принимаю все твои слова, только задам тебе один вопрос по Галахе. Родился у человека сын, сделали ему обрезание на восьмой день, и он умер; родился еще один сын, сделали обрезание, и он тоже умер. Каков закон относительно третьего сына?» Тот ответил: «Ему обрезания не делают». Спросил раввин: «Почему же? Ведь есть заповедь брит-мила, и написано в Торе: "И на восьмой день обрежет крайнюю плоть его"». Тот ответил: «Ты же видишь, что они умирают, неужели обрежешь его и убьешь? "Умерли его братья от обрезания" - это известная алаха». Сказал ему рав: «Если так, то закон ясен: есть заповедь делать обрезание на восьмой день, и тот, кто не обрезан, подлежит карету - и все же не делают обрезание, потому что нельзя убивать ребенка».
И добавил: «А ведь реальность доказала, что со всеми теми, кто ушел работать, произошло то же самое: "братья его умерли от ремесла". Посмотри, что происходит вокруг, пойди и посмотри на всех тех, кто искал для своих детей профессию с ранних лет, и где они теперь находятся. Ты утверждаешь, что заповедь - обучать его Торе, и заповедь - обучать его ремеслу, и "хорошо учение Торы вместе с ремеслом", но ведь и обрезание - это заповедь, однако мы не обрезаем, когда ребенок может умереть. Так и здесь: мы не пошлем его учиться ремеслу, ценность которого заведомо меньше заповеди обрезания, когда видишь, что "братья его умерли от ремесла"». Но тот человек не послушал, и дело закончилось очень трагично: примерно через полгода после того, как он забрал сына из ешивы, упаси Б-г, произошла авария, и этот сын погиб - непреднамеренная ошибка, исходящая от властелина.
Три праздника - и перемена времен
Раби Йегуда говорит: если у человека умерла жена, ему запрещено жениться на другой женщине, пока не пройдут три праздника (регалим) подряд. И откуда это известно? Трижды сказано здесь слово «жизнь»: «Наслаждайся жизнью с женой, которую полюбил», «во все дни суетной жизни твоей», «ибо это твоя доля в жизни» - соответственно им три праздника, и только после этого он может жениться вновь.
Но и эту алаху в наше время соблюдают не столь строго из-за перемены времен. Однажды пришел человек и спросил: как же такой-то, у которого жена умерла полгода назад, пошел и сразу женился, а как же три праздника? На это ему ответили: понимаешь ли ты, о каком времени говоришь? Ведь рав Бен-Цион Аба Шауль говорил, что в его поколении, еще до появления смартфонов, разрешено жениться даже Девятого Ава - настоящую свадьбу, а не помолвку. Его спросили: в чем же смысл этого? Он ответил: вся суть в том, чтобы поспешить с женитьбой из-за греховных помыслов, чтобы человек не пребывал в них; а сегодня это уже не просто помыслы, а настоящий грех, и каждый день промедления - это настоящий грех, и кто разрешил медлить? Разрешения нет.
Так и в нашем случае: ожидание установлено ради уважения к умершей жене, но поздние законоучители (ахароним) пишут, что в нашем поколении, если сказать человеку ждать три праздника, до каких грехов он дойдет? Особенно когда речь идет о молодом человеке лет тридцати с горячей кровью, а не о шестидесятилетнем. Сказать ли ему ждать целый год? Каковы шансы, что он не согрешит? Есть ли смысл ждать? Смысл есть, но ведь это приведет к явным грехам.
Галаха не устанавливается нажатием клавиши
Отсюда часто подчеркивается: Галаха не определяется нажатием клавиши. Когда у человека возникает вопрос, он не спрашивает у «раби Гугла» - там законы не устанавливают: «Народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его дает ему ответ». Когда есть вопрос, нужно спросить выдающегося мудреца Торы, ведь великий человек взвешивает все данные: состояние поколения и реальность. Поэтому часто говорят, что нельзя безоглядно полагаться на алахические книги, составленные из кратких ответов великих мудрецов, ведь нередко мудрец отвечает на вопрос сугубо индивидуально. Есть книга под названием «Маян Омер», где один достойный еврей собрал все устные ответы, которые давал рав Овадья тем, кто подходил и спрашивал, но опираться на это как на общее правило трудно, поскольку это не было указанием для всех. Часто человек задавал вопрос, и рав выносил решение исходя из его конкретного положения и того, что видел в этом человеке, разве можно делать из этого вывод для всех? Так же и от эпохи к эпохе: бывают времена, когда можно устрожить и требовать от поколения большего, а бывает поколение, от которого если потребуешь слишком многого, лишь сломаешь, разрушишь и погубишь.
Не бери стих, чтобы делать выводы самому
Поэтому никогда нельзя просто взять стих и сказать: «Отсюда я делаю вывод». Известна история о родителях, которые пришли к раввину посоветоваться о воспитании детей. Мать была против жесткости, а отец придерживался очень строгого подхода и приводил раввину стихи: «Жалеющий розгу свою ненавидит сына своего» и подобные. Раввин сказал ему: «Сделай одолжение, я не спорю с тобой о том, что написано, а что нет, я знаю реальность. Все те, кто воспитывал железной рукой, кто предъявлял бесконечные требования, кто притеснял своих детей, их дети оказались на улице; а если нет, с ними произошло чудо. Сегодня, в этом поколении, действует принцип "и правая рука его обнимает меня", и во многих случаях нужно закрывать глаза. Не всегда, конечно, и нужно спрашивать и советоваться с педагогами, но порой нужно посмотреть сквозь пальцы. Ты же хочешь, чтобы он остался, а если будешь давить и упрямиться, он сломается, станет пренебрегать тобой, перестанет делать что-либо вовсе, а иногда и вовсе уйдет из дома. И тогда возникнет страшное горе, как сказано в Гемаре: тяжелее дурное воспитание в доме человека, чем война Гога и Магога».
И твердить: «Но ведь написано, ведь написано!» То, что подходило твоему дедушке в Ираке, Йемене или Марокко, так куда там мог пойти ребенок? К арабам? У него не было выбора, поэтому он оставался, даже если получал тумаки. Но в нашем поколении человеку нужно быть крайне осторожным, чтобы не поднимать руку на ребенка. Наши дети очень ранимы, и существует достаточно других мер воздействия, помимо рукоприкладства. Разве что в самом раннем возрасте, когда малыш тянется к розетке, можно слегка шлепнуть по руке, но использовать физические наказания как метод воспитания... Спросите всех тех, кто так поступал, и они расскажут вам о результатах.
«Но мой отец и мой дед...» - это другое поколение! Если сегодня придет генерал и станет давать военные советы времен Первой или Второй мировой войны, ему скажут: «Господин генерал, вы находитесь на совершенно ином поле боя, вы старомодны, кто станет вас слушать?» Так же и здесь. Тора - это учение жизни («Торат хаим»), а учение жизни означает, что в каждом поколении нужно понимать, что именно необходимо для этого поколения. Поэтому в подобных вопросах следует всегда советоваться с великими мудрецами Торы, с педагогами и специалистами в этой области, а не спешить совершать поступки, которые в конечном итоге приносят лишь вред.
И отсюда вернемся к нашей теме: в ситуации, где есть опасение, что человек придет к греху, следует поспешить женить его и не медлить из-за разговоров вроде: «Как так можно?», «Это неприлично» или «А как же уважение к покойной жене?». Уважение к жене - а он впадет в грех? Разумеется, на это нет никакого разрешения. Особенно в обстоятельствах, когда жена тяжело болела за год до этого, и между ними уже год не было близости, а от него требуют ждать еще год! Многие ли способны уберечь себя в святости, в особенности в нашем поколении, когда испытания столь тяжелы? Поэтому бывают ситуации, когда необходимо посоветоваться с великими мудрецами, и они укажут, что в подобных обстоятельствах не следует считаться с такими пересудами. Конечно, прямые запреты никто не вправе отменить, но в подобных делах по указанию мудреца, безусловно, можно поступить именно так.
Всякий, кто живет без жены, живет без жизни
Мудрецы толкуют этот стих так: раби Йеошуа бен Леви сказал, что всякий, кто живет без жены, пребывает без жизни, как сказано: «Наслаждайся жизнью с женой, которую любишь». А «Мецудат Давид» передает эту мысль иначе: живи в мире со своей женой, чтобы жизнь твоя была истинной жизнью, ибо жизнь в раздорах - не жизнь. Человек, чьи дни проходят в непрестанных ссорах и спорах, на самом деле не живет.
А что означает «живи в мире со своей женой»? Человек должен уметь придержать язык, уметь вовремя промолчать. Не на каждую реплику нужно отвечать, не на каждый выпад давать сдачу, и далеко не каждое слово требует реакции. Если человек умеет промолчать, он видит, как сами собой стихают страсти со стороны супруги. Но когда ты подливаешь масла в огонь своими ответами, пламя вспыхивает вновь: другая сторона возражает, ты снова парируешь, и весь дом охватывает пожар. «Живи в мире со своей женой, чтобы жизнь твоя была жизнью, ибо жизнь в раздорах - не жизнь».
Шломо говорит исходя из собственного опыта
Автор комментария «Имрей Шефер» объясняет, что царь Шломо говорит здесь на основе глубокого личного опыта, ведь этот мудрейший из царей сам пострадал от пагубного влияния своих жен, совративших его с прямого пути. Советы относительно женщин? У Шломо их было тысяча, кому как не ему давать наставления! Поэтому он выступает как добрый советчик и предостерегает: «Наслаждайся жизнью с женой, которую любишь» - не женись на множестве женщин, не гонись за числом; возьми одну жену, которую полюбил, живи с ней и не возлагай на свою душу непосильное, изнуряющее бремя.
«Во все дни суетной жизни твоей, которые Он дал тебе под солнцем, во все дни суеты твоей» - «Имрей Шефер» объясняет, что человеческая жизнь в целом есть суета, ведь сколько бы лет человек ни прожил, в конце концов он умрет и обратится в прах и небытие. Тем более что в реальности дни человека не столь долги и отнюдь не безоблачны: они полны испытаний, невзгод и борьбы, поистине они «кратки и злополучны». Поэтому слово «суета твоя» упомянуто здесь дважды: в первый раз - указывая на суетность жизни в целом, ведь даже если человек проживет тысячу лет, итог будет суетой; во второй раз - указывая на то, что дни его кратки и полны горестей, а это суета еще большая.
«Ибо это твоя доля в жизни» - «Имрей Шефер» поясняет, что эти слова относятся ко всему сказанному выше: к радости и сердечному благодушию, к тому, чтобы человек радовался уделу, дарованному ему Всевышним, и довольствовался тем, что предназначено ему Небесами. Лишь это - твоя доля в жизни и в трудах твоих, которыми ты трудишься под солнцем. Ведь если ты станешь заботиться лишь о материальном, что останется тебе от этого? Ты трудился впустую, так как в конце концов человек ничего не уносит с собой из этого мира. Поэтому «твоя доля в жизни» - это служение духовному, а слова «в трудах твоих, которыми ты трудишься под солнцем» означают, что трудиться нужно ради вечных ценностей. И именно этот удел останется с тобой: как в вечной жизни будущего мира, так и впоследствии при воскресении мертвых.
В заключение: «В любое время да будут одежды твои белы» - готовь себя в каждый час добрыми делами, подобно званному к царю гостю, который не знает, когда прозвучит зов, и «раскайся за день до своей смерти». Белизна одежд - это очищение от грехов, а елей - это заповеди и добрые дела, ибо недостаточно уклоняться от зла, не совершая добра, подобно воинам, которые не исполнят свой долг перед царем, если явятся в чистой одежде, но без воинского облачения. Слова «наслаждайся жизнью с женой, которую любишь» учат нас и о ремесле, и о семье, о мире в доме и об умении довольствоваться уделом, данным Всевышним. Из всего этого мы видим, что Тора - это учение жизни, что в каждом поколении необходимо оценивать правильный путь поведения и что в подобных вопросах советуются с великими знатоками Торы и опытными наставниками, а не принимают решения самовольно. И в конечном счете, единственная истинная доля, которая остается у человека при жизни и после нее, - это его труды в духовном служении.