Мы продолжаем изучение девятой главы книги Коэлет. После того как царь Шломо рассказал о единой участи, постигающей всех, он переходит к выяснению того, в чем же заключается преимущество жизни: что есть в руках человека, пока он жив, и что закрывается перед ним в тот миг, когда он покидает этот мир. Отсюда же вытекает и практический вывод: на кого можно полагаться, ради чего предназначена жизнь и каково ее правильное применение.
Мы говорили о том, что человеку необходимо быть связанным с целым как внутренне, так и внешне. Подобно тому, как человек, у которого не хватает какого-либо органа в теле, называется не цельным человеком, а увечным, так и человек, отделяющийся от общества, называется не цельным, а ущербным, имеющим изъян. И если так, получается, что ради того, чтобы жить в полноценном мире, мне необходимо полагаться на множество людей: полагаться на земледельца, что он вспашет землю и вырастит урожай как положено; на пекаря, что он не ошибется и из муки, полученной от земледельца, испечет мне хлеб; на ткача, что он соткет ткань; на портного, что он сошьет одежду; на строителя, что он построит мне дом, и на плотника, что он сделает мне кровать, стул и стол. Вся моя жизнь основана на огромной мере доверия к ближнему.
כִּי מִי אֲשֶׁר יְחֻבַּר אֶל כׇּל הַחַיִּים יֵשׁ בִּטָּחוֹן, כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת. - Ибо тому, кто приобщен ко всем живым, есть упование, ведь живому псу лучше, чем мертвому льву.
Именно об этом говорит мудрец: "Тому, кто приобщен ко всем живым", то есть человеку, живущему здесь, в этом мире, и связанному с обществом, "есть упование" - его жизнь зависит от этой уверенности, от того, что он полагается на всех тех, кто поможет и окажет содействие. Но все это справедливо лишь до тех пор, пока человек жив. А после его смерти на кого ты станешь полагаться? Ты хотел опереться на такого-то, и вдруг сегодня нет хлеба: владелец пекарни скончался, работники ушли в неоплачиваемый отпуск. Ты полагался на того, кого уже нет в живых. Слова "к живым есть упование" означают, что полагаться на человека можно только пока он жив, а после его смерти нет никакой возможности рассчитывать на него.
"Ведь живому псу лучше, чем мертвому льву": на собаку, хотя она дерзка нравом и стоит ниже льва, лучше положиться, чем на мертвого льва, вся сила которого уже ничем не может помочь. Простыми словами: в реалиях нашего мира, где мы зависим друг от друга, опереться и получить помощь можно лишь от того, кто находится в категории живого. От того же, кто находится в категории мертвого, даже будь он львом, уже нечего ждать и не на что надеяться.
И Кто же Тот, на Кого действительно стоит уповать и Кто жив вовеки? Б-г живой. "На Тебя уповали мы всякий день" - на Всевышнего пристало уповать, ведь надежда уповающего на Него никогда не была обманута. То, на что ты надеешься и чего чаешь от Всевышнего, Святой, благословен Он, исполняет всегда. Но когда ты уповаешь на человека: "Не полагайтесь на знатных, на сына человеческого, у которого нет спасения; выйдет дух его - вернется он в землю свою". Ты уповаешь на того, кто сегодня здесь, а завтра в могиле? В этом и смысл слов: "ведь живому псу лучше, чем мертвому льву". Ты полагаешься на кого-то сильного, могущественного и влиятельного - на льва, но ведь это лев мертвый. Выходит, что вся твоя уверенность зависит от того, жив тот человек или мертв, а когда он умирает, тебе больше не на кого опереться.
Рассказывают о гаоне раби Исере Залмане Мельцере, авторе книги "Эвен а-Эзель". Однажды в его ешиву за границей пришел юноша, бывший выдающимся илуем (гением), и раби Исер Залман был им чрезвычайно восхищен. Отправившись на встречу с Сабой из Кельма, он взял этого юношу с собой и сказал: "Я привез с собой будущего великого мудреца поколения". Они сидели и вели беседу о Торе, и действительно восторгались этим юношей: его остротой ума, глубиной, пониманием, хваткой и памятью. Поразительно.
Когда встреча закончилась, раби Исер Залман отвел Сабу из Кельма в сторону и спросил: "Ну, что скажете?" Ответил ему Саба: "Из этого парня не выйдет ни великого мудреца поколения, ничего вообще. Ничего путного из него не выйдет". Спросил его раби Исер Залман: "На каком основании?" А ведь Саба из Кельма был непревзойденным знатоком человеческой души. Стоило ему поговорить с человеком короткое время, и он уже понимал его сущность, его склад и образ мышления. Так же было и с раби Ерухамом из Мира: рассказывают, что однажды он спросил учащегося о ком-то, кто пришел поступать в ешиву, и тот ответил, что не знает, ведь говорил с ним всего пять минут. Сказал ему раби Ерухам: "Как, ты говорил с ним пять минут и не смог понять, каков он?" У раби Ерухама за одну минуту разговора человек раскрывался как на ладони.
Сказал ему Саба из Кельма: «Когда мы разговаривали, налили стакан чая, и несколько крупинок сахара упали на стол. Этот парень сунул палец в рот, прикоснулся к сахару, вернул палец в рот и облизал его. Это серьезнейший изъян в дерех-эрец (воспитанности и нормах приличия), так просто не поступают, и уж тем более когда сидишь перед величайшими мудрецами поколения и пальцем подбираешь сахар со стола. Из такого человека ничего путного не выйдет».
Раби Исер Залман подумал, что Саба из Кельма слегка преувеличивает. Рассказывают, что перед уходом Саба из Кельма обратился к этому юноше и спросил: «Что лучше - живой пес или мертвый лев?» Тот сразу процитировал стих: «Ведь живому псу лучше, чем мертвому льву». Сказал ему Саба: «А теперь я задам тебе загадку. Как может оказаться так, что мертвый пес лучше человека?» Илуй (вундеркинд) уверенно ответил: «Это невозможно, такого не бывает». Сказал ему Саба из Кельма: «А здесь ты ошибся. Мудрецы говорят: "Всякий талмид-хахам, у которого нет разумения (даат) - падаль лучше него". Вот тебе и ответ: мертвый пес может быть лучше живого человека - талмид-хахама, лишенного разумения».
И о ком же это сказано? О Моше-рабейну. В толковании на слова «И воззвал к Моше» объясняется, что Моше-рабейну не входил в Шатер Откровения, пока Святой, благословен Он, не позвал его, а если бы он вошел незваным, это было бы недостатком дерех-эрец, и тогда «падаль лучше него». Даже о Моше-рабейну были сказаны столь грозные слова! Намек юноше был предельно ясен: там, где нет дерех-эрец, ничего путного не выйдет.
Когда они прощались, раби Исер Залман снова заметил: «Мне все же кажется, что Рав немного преувеличил». На это Саба из Кельма ответил: «Знай же: если этот юноша не изменит свои качества характера (мидот) и натуру, от него не просто не увидят никакой пользы, но случится прямо противоположное. Мир содрогнется от него, но лишь в дурном смысле». Так они и разошлись, не придя к согласию.
Эту историю рассказывал рав Меир Ходош, который был машгиахом в ешиве «Ор Эльханан» и приезжал в месяце элул в ешиву «Хеврон» вести этические беседы, и в ешиве «Хеврон» довелось слышать от него эти беседы. Рав Меир Ходош говорил: «Я знал этого человека. Он женился, получил раввинский пост в каком-то городке, ввязался в нечестный бизнес, контрабанду и тому подобное, попался и сидел в тюрьме». И от него не просто не услышали ничего доброго, но пошла дурная слава, да упаси нас Всевышний. Саба из Кельма оказался абсолютно прав в своей оценке.
И это учит нас тому, насколько верен этот принцип: «Живому псу лучше, чем мертвому льву», но знай, что даже падаль пса лучше человека, у которого нет дерех-эрец и правильного поведения. И это вовсе не значит, что не было возможности исправиться: ведь Саба из Кельма прямо сказал: «Если он не исправит свои качества», то есть если бы он исправил свой характер, то удостоился бы стать великим человеком. Это показывает, насколько необходимо понимать, что дерех-эрец и душевные качества - это основа, на которой все строится. И если здесь, не дай Бог, есть глубокий изъян, ничего не получится. Знания у него, возможно, будут, он изучит множество трактатов Гемары, но стать выдающимся мудрецом (гадолем) - совершенно другое дело. И диагноз Сабы из Кельма сохраняет полную силу и в наши дни.
כִּי הַחַיִּים יוֹדְעִים שֶׁיָּמֻתוּ, וְהַמֵּתִים אֵינָם יוֹדְעִים מְאוּמָה, וְאֵין עוֹד לָהֶם שָׂכָר כִּי נִשְׁכַּח זִכְרָם. - Ибо живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и нет им более награды, потому что забыта память о них.
Раши поясняет: «Ибо живые знают, что умрут» - и, быть может, примут к сердцу день смерти и свернут со своего пути. Пока человек жив, есть надежда: возможно, он вернется к Творцу (сделает тшуву), пробудится. Но мертвые с того мгновения, как умерли, уже не знают ничего. Чего бы ты ни захотел, ни попросил, ни пожелал изменить - все кончено. Кто трудился накануне субботы, тот будет есть в субботу.
Гемара в трактате Брахот (18а) рассказывает: раби Хия и раби Йонатан шли по кладбищу, и голубая нить цицит (тхелет) раби Йонатана волочилась по могилам. Сказал ему раби Хия: «Подбери ее, чтобы мертвые не сказали: "Завтра они придут к нам, а сегодня глумятся над нами!"» Почему же это считается глумлением? Потому что исполнять заповедь на глазах у того, кто лишен возможности исполнять заповеди, - все равно что унижать его, ведь это «лоэг ла-раш» (насмешка над нищим). Мертвый нищ перед Торой и заповедями, он бессилен их исполнить, а «насмехающийся над нищим оскорбляет Создателя его» - порочит Того, Кто сотворил его, словно Самого Святого, благословен Он. Об этом они и сказали: эти люди завтра сойдут в могилу к нам, а сегодня позволяют себе глумиться над нами и идти с цицит прямо по надгробиям.
Сказал ему раби Йонатан: но ведь написано: "А мертвые ничего не знают", и если так, о чем тебе беспокоиться? Они же ничего не знают! Ответил тот: разве ты знаешь мидраш к этому стиху? "Ибо живые знают, что умрут" - это праведники, которые даже в смерти своей называются живыми. Как сказано: "И Бенаягу, сын Йегояды, сын живого мужа" - разве все остальные люди сыновья мертвых? Но "сын живого мужа" означает, что даже в смерти своей он называется живым. "А мертвые ничего не знают" - это злодеи, которые даже при жизни называются мертвыми, как сказано: "По словам двух свидетелей... умерщвлен будет мертвый". Разве он мертв? Он же жив! Но он мертв изначально: духовно он уже мертв. Раз он совершил грех, караемый смертью, он считается мертвым с момента греха, и все, что мы делаем, - это предаем физической смерти того, кто уже умер духовно.
Чему мы научились? Тому, что злодей еще при жизни считается мертвым, а праведник и после смерти считается живым. И этот статус "живого" относится также к Торе и заповедям. Спросят: разве праведник может исполнять Тору и заповеди после смерти? Ответ: "И дам Я тебе ходить среди стоящих здесь". Наши мудрецы говорят, что праведники после смерти обладают статусом "идущих", они продолжают продвигаться и возрастать в Торе и в служении Всевышнему. Практические заповеди человек совершать уже не может, но все, что он оставил в этом мире, продолжает давать ему движение. Если он оставил детей, идущих по путям Всевышнего, то это его ноги в мире Истины. А если нет, но он совершил здесь благое дело: открыл урок Торы, принес заслугу многим, вернул еврея к тшуве, написал книгу, по которой учатся люди, так что "губы его шевелятся во прахе", - это тоже статус "идущих". Выходит, что праведник и после смерти остается живым, ведь его дела продолжают жить.
Поэтому не следует понимать этот стих буквально, будто умершие не знают, что происходит в этом мире. Эти слова сказаны о злодеях, которые при жизни называются мертвыми и ничего не знают: злодей не знает, куда он идет, и не понимает, что каждым днем своей земной жизни он лишь сильнее разжигает для себя пламя Гегинома.
Книга "Имрей шефер" объясняет: в человеческом знании есть множество ступеней. Один знает мало, другой знает много, а третий - очень много. Но есть одно знание, которое не скрыто ни от одного живого существа, и нет человека, который бы его не знал: "знающие, что умрут". Знание того, что человек лишь временный гость в этом мире. И это знание крайне необходимо человеку, как сказали наши мудрецы: если одолел дурное побуждение - хорошо, а если нет - пусть напомнит себе о дне смерти. Это осознание побуждает человека к духовному пробуждению, ведь в конце концов придется держать ответ: "И знай, что за все это приведет тебя Б-г на суд". В конце любого супермаркета стоит касса.
Однако "а мертвые ничего не знают": тот, кто уже покинул этот мир, больше не обладает никаким знанием, способным приблизить его к служению Творцу. Какое знание может пробудить его теперь? И автор "Имрей шефер" приводит притчу: бывает, что человек уезжает в далекие края и оставляет дома много имущества, поля и виноградники, а когда возвращается - никто ничего не тронул, ведь всем известно, что он уехал на время и вернется, и у имущества есть хозяин. Но когда человек уходит в обитель вечности, память о нем угасает, и от своего имущества он уже не имеет никакой пользы. Если же у него нет близких, каждый спешит захватить столько, сколько сможет. Умерший ничего не знает: что стало с его имуществом, куда оно ушло и кто его забрал. Только живой человек может подвести духовный итог, помнить, что ему предстоит покинуть этот мир, и поспешить в служении Всевышнему.
גַּם אַהֲבָתָם גַּם שִׂנְאָתָם גַּם קִנְאָתָם כְּבָר אָבָדָה, וְחֵלֶק אֵין לָהֶם עוֹד לְעוֹלָם בְּכֹל אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. - И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более доли вовеки во всем, что делается под солнцем.
По Раши, Писание здесь говорит о злодеях: "и любовь их" - то, что любили они глупость и насмешничество; "и ненависть их" - то, что ненавидели знание; "и ревность их" - то, что гневили они Святого, благословен Он, делами своих рук. А некоторые толкуют все это применительно к поколению Потопа: любовь их - то, как любили они творить зло и грабить, "ибо извратила всякая плоть путь свой на земле"; ненависть их - то, что ненавидели они Всевышнего; ревность их - то, что гневили Святого, благословен Он, делами рук своих.
"И нет им более доли вовеки" - говорит Раши, что тем злодеям, служившим идолам, не помогла заслуга сыновей и дочерей, и нет им искупления после смерти. И большинство сыновей, которых они оставили, идут их же путем, а значит, такой сын не только не приводит отца к жизни в Грядущем мире, но и углубляет для него Гегином, ведь с отца спросят: как ты оставил здесь такого сына-разрушителя? Как с горькой иронией говорили о Лапиде-сыне, что он "исполняет волю отца своего на небесах", имея в виду его покойного отца, автора книги "Паприка", который уже находится в ином мире. Да убережет нас Всевышний! Мало того, что с человека спросят за его собственные грехи, с него спросят еще и за грехи тех сыновей, которых он оставил после себя.
В Мидраш Раба сказано: "и любовь их", обращенная к их идолам; "и ненависть их" - то, что они стали ненавистны Святому, благословен Он, из-за дел своих; "и ревность их" - то, что они гневили Святого, благословен Он, идолопоклонством; "и нет им более доли" - в Грядущем мире. Однако у Израиля есть удел и добрая награда, и об этом говорит следующий стих: "Иди, ешь в радости хлеб твой", относящийся к праведникам, у которых есть удел в Грядущем мире.
Книга «Имрей Шефер» объясняет этот стих еще одним образом: бывает так, что человек любит кого-то из своих близких и передает ему управление своим имуществом, чтобы тот вел его дом, дела и поля, а другого он ненавидит, и не только не доверяет ему никакого управления, но и держит его вдалеке от всего своего добра и не дает ему ровным счетом ничего. И порой случается, что после кончины этого человека роли меняются: именно любимец лишается власти над имуществом, а ненавистный становится тем, кто теперь распоряжается им.
Известен случай об одном еврее, который скончался бездетным в возрасте семидесяти лет от тяжелой болезни, да избавит нас Всевышний. Семьи у него не было, но родители оставили ему земельный участок, и он решил построить там дом. Когда приходили навестить его во время болезни, он продолжал стройку и показывал, что сделал здесь и что пристроил там. И невольно думалось: как несчастен этот человек, для кого он так хлопочет и надрывается? Конечно, вслух ему ничего не говорили, ведь это очень деликатная тема: заговори с человеком об этом, и он тут же решит, будто метят на его деньги. Во время строительства он тяжело поссорился со своими племянниками, переругался и не разговаривал с ними, это была ужасная вражда. В конце концов пришел его час, и он отошел в вечный мир. Была племянница, которая преданно ухаживала за ним, и выяснилось, что даже самого естественного шага - переписать дом на ее имя - он не сделал. Настолько он был уверен, что останется здесь навсегда. А кто же унаследовал все в итоге? Те самые племянники, с которыми он всю дорогу враждовал и проклинал друг друга. И племянница рассказывала, что уже во время шивы они стали расспрашивать, оставил ли он завещание. Не смогли дождаться даже окончания семи дней траура.
И так говорит «Имрей Шефер»: если бы прежний хозяин встал сейчас из могилы и взглянул хоть на несколько мгновений на свой дом, он увидел бы, что один правитель сменил другого: тот, кого ты низложил, теперь властвует над тем, кого ты приблизил, и против твоей воли наводит новые порядки в имуществе, нажитом тобой в поте лица. И мало того, что «и любовь их, и ненависть их... уже исчезли», ведь на место любимца пришел ненавистный, но «и доли нет им более вовеки ни в чем, что делается под солнцем»: с ним никто не советуется, никто не спрашивает его, как вести дела, и у него нет даже малейшей доли во всем, ради чего он трудился. И когда человек осознает это, он вскричит: «Сколько же я трудился? На что потратил свои дни? Сколько сил отдал, сколько скитаний перенес, сколько дней не ел вовремя, сколько бессонных ночей провел ради того, чтобы приобрести хоть каплю своего имущества, а что вышло из всех моих трудов? Пришел недостойный человек и забирает все!» Об этом и говорит Шломо: все это я видел.
לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשְׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ, כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ. - Иди, ешь с радостью хлеб твой и пей с веселым сердцем вино твое, ибо уже благоволит Б-г к делам твоим.
Отсюда и совет Шломо. Говорит «Имрей Шефер»: доколе ты будешь блуждать, словно заблудшая овца, за своими иллюзиями? Доколе ты будешь губить прекрасное и драгоценное богатство - саму твою жизнь - ради увядшего листа, то есть ради денег и имущества, которые столь преходящи? Ведь дни твоей жизни сочтены, и ни один человек не живет здесь вечно, а ты растрачиваешь их на накопление имущества и бесконечную погоню за суетой. Послушай же совета: «Иди, ешь с радостью хлеб твой» - то, что ты заработал, вкушай с радостью, вопреки печали и унынию, сводящим человека в преисподнюю.
Ведь действительность такова, что бесконечная погоня за материальным не делает человека счастливым. Мимолетное достижение, возможно, и приносит приятное чувство: что-то купил, чего-то добился, но тут же просыпается следующее желание, следующее стремление, очередная страсть, ведь у кого есть сотня, тот желает две сотни. Вожделения растут в геометрической прогрессии, и не умирает человек, исполнив хотя бы половину своих желаний. Выходит, что нет у него покоя, а лишь одни заботы. Поэтому сказано: «Иди, ешь с радостью хлеб твой» - довольствуйся тем, что у тебя есть, пусть даже малым, и ешь это с радостью. «И пей с веселым сердцем вино твое» - то, что добыл своим трудом, пей с чистым сердцем. И тогда ты будешь знать, что дела твои угодны Всевышнему, ведь Творец желает, чтобы человек довольствовался малым и радовался своей доле. Тот же, кто не довольствуется и проводит дни в нескончаемой гонке за приобретениями, лишен душевного покоя здесь, а после ста двадцати лет оставляет свое богатство порой своему недругу, как объяснялось в предыдущем стихе, и это источник великой скорби.
Раши объясняет, что этот стих представляет собой антитезу сказанному ранее. Слова «любовь их, ненависть их, ревность их» относились к тем, кто любил легкомыслие и глумление, ненавидел знание и гневил Святого, благословен Он, идолопоклонством и делами своих рук. А в противоположность им Шломо обращается к праведнику: ты же «иди, ешь с радостью хлеб твой», ибо Святой, благословен Он, уже благоволит к твоим добрым делам, и будет у тебя удел в Грядущем мире. Одно против другого: праведник, радующийся своим поступкам, против злодея, вся жизнь которого состоит из интриг, зависти, ненависти и нескончаемой погони за деньгами.
Мидраш говорит: сказал рав Хуна, сын рава Ахи, в час, когда дети расходятся из хедера, выходит Бат-коль (Небесный голос) и возвещает им: «Иди, ешь с радостью свой хлеб, дыхание ваших уст принято передо Мной как приятное благоухание». Каково же величие детей, изучающих Тору, если дыхание их уст столь желанно пред Всевышним! И, быть может, именно этим объясняется выражение «словно ребенок, убегающий из школы»: услышав такой Небесный голос: «Иди, ешь с радостью хлеб твой», он не просто идет, а бежит, чтобы исполнить заповедь. И продолжает мидраш: а в час, когда сыны Израиля выходят из синагог и домов учения, выходит Бат-коль и говорит: «Иди, ешь с радостью свой хлеб, уже услышана ваша молитва передо Мной как приятное благоухание». Получается, что призыв «иди, ешь с радостью свой хлеб» всегда звучит лишь после труда: после занятий Торой и исполнения заповедей.
И этот стих произносят на исходе Йом Кипура, а источник тому в мидраше: рабби Леви истолковал этот стих применительно к Рош а-Шана и Йом Кипуру. В канун Рош а-Шана великие мудрецы поколения постятся, и Святой, благословен Он, прощает треть грехов. Поэтому на основании этого мидраша принято советовать поститься в канун Рош а-Шана, ведь это не просто благочестивое пожелание, а свидетельство мидраша, обещающее, что постящемуся в канун Рош а-Шана прощается треть прегрешений. В дни между Рош а-Шана и Йом Кипуром постятся благочестивые люди, и Святой, благословен Он, прощает еще треть (а некоторые говорят, что речь идет о посте Гедальи, в который прощается еще треть грехов). А в сам Йом Кипур постятся все, и Святой, благословен Он, прощает все, то есть все оставшиеся грехи, и Бат-коль выходит и возвещает: «Иди, ешь с радостью хлеб твой, ибо уже благоволит Б-г к делам твоим», молитва ваша уже услышана. И на основании этого мидраша постановили читать этот стих по завершении молитвы Йом Кипура.
Эти стихи учат нас ценности жизни. Человек нуждается в ближнем и зависит от него, однако подлинное упование может быть обращено только к Тому, Кто жив вовеки, - к Святому, благословен Он, а не к человеку из плоти и крови, который сегодня здесь, а завтра в могиле. Преимущество жизни - это знание, «что умрут»: осознание, побуждающее человека к самоотчету и тшуве, ведь после смерти нет больше ни познания, ни исправления. Праведник, чьи благие дела продолжают жить после него, называется живым даже в смерти своей, а злодей называется мертвым даже при жизни. Отсюда и совет Шломо: не растрачивать жизнь в бесконечной погоне за богатством, которое останется другим, а служить Всевышнему, довольствоваться малым и радоваться той доле, которой наделил тебя Творец: «Иди, ешь с радостью хлеб твой и пей с веселым сердцем вино твое, ибо уже благоволит Б-г к делам твоим». И всему этому есть одна основа: дерех эрец и качества характера (мидот), без которых даже величайшие таланты не приносят никаких плодов.