Девятая глава книги Коэлет продолжает глубокое исследование, начатое царем Шломо в предыдущих главах: в чем заключается путь управления Всевышнего этим миром и почему поверхностный взгляд не позволяет нам определить, кто угоден Творцу, а кто Ему неугоден. Шломо ни в коем случае не ставит под сомнение справедливость Божественного суда, а стремится показать, насколько человеческий разум далек от постижения путей Провидения. Мы пойдем по порядку стихов, приводя комментарии мудрецов, мидраши и замечательное разделение рода человеческого на категории из книги "Имрей Шефер".
כִּי אֶת־כָּל־זֶה נָתַתִּי אֶל־לִבִּי וְלָבוּר אֶת־כָּל־זֶה, אֲשֶׁר הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים וַעֲבָדֵיהֶם בְּיַד הָאֱלֹהִים; גַּם־אַהֲבָה גַם־שִׂנְאָה אֵין יוֹדֵעַ הָאָדָם, הַכֹּל לִפְנֵיהֶם. - Ибо все это принял я к сердцу своему, чтобы исследовать все это: праведники и мудрецы, и дела их - в руке Б-га; ни любви, ни ненависти не ведает человек, все перед ними.
Мидраш "Песикта Зутрата", а вслед за ним и автор книги "Имрей Шефер", объясняют, что здесь Шломо продолжает раскрывать свою мысль: человек не в силах постичь конечную цель управления Всевышнего, не может понять, как именно Творец руководит Своим миром. "Принял я к сердцу своему, чтобы исследовать (ве-лавур)" - от слова "бирур", выяснение, стремление взглянуть на вещи объективно и верно. И что же открылось мне? "Праведники и мудрецы, и дела их - в руке Б-га". Слово "авадейhем" по мнению большинства комментаторов означает их деяния (как в арамейском "овадоhи" - его дела). То есть праведники, мудрецы и все их поступки - все находится в руке Всевышнего, Его Провидение властвует над всем, и нет ничего, что было бы вне Его руки. Даже венец творения - праведники и мудрецы - всецело подвластны Б-гу.
"Ни любви, ни ненависти не ведает человек" - оборот "гам... гам..." здесь означает "ни то, ни другое", подобно выражениям "пусть не будет ни мне, ни тебе" или "ни вчера, ни третьего дня". То есть человек не способен определить, есть ли здесь проявление любви или ненависти. Наблюдая за тем, как Всевышний ведет Себя по отношению к праведникам, человек может усомниться и подумать: не питает ли Творец к ним неприязнь, раз порой с ними происходит то, что должно происходить со злодеями, как говорилось в конце предыдущей главы? При поверхностном взгляде человек недоумевает: любит ли Всевышний праведника или наоборот? А если любит, то почему посылает ему страдания? На это стих отвечает: "Все перед ними" - любые жизненные происшествия, как добрые, так и тяжкие, случаются и с ними, с праведниками. Бывает праведник, которому хорошо, и праведник, которому плохо, точно так же, как есть злодей, которому хорошо, и злодей, которому плохо. И поскольку внешне кажется, что одно и то же управление распространяется и на тех, и на других, "можешь ли исследованием найти Б-га? Можешь ли дойти до совершенства Всемогущего?" Внимательный наблюдатель видит, что у нас нет даже крупицы понимания путей управления Всевышнего Своим миром.
И разумеется, стих вовсе не утверждает, будто Всевышний не любит праведников или отдает предпочтение злодеям. Смысл лишь в том, что при поверхностном взгляде на происходящее в мире кажется, будто с праведниками обходятся по заслугам злодеев, и это вызывает вопросы. Простое объяснение этому уже приводилось: если бы праведник всегда благоденствовал, а злодей страдал, свободный выбор был бы полностью уничтожен. Однако постичь глубину путей Всевышнего человек попросту не в состоянии.
Раши комментирует: "Все это я исследовал и различил: что праведники, мудрецы и слуги их - в руке Б-га". В отличие от большинства комментаторов, Раши понимает слово "авадейhем" буквально - их рабы, ученики, прислуживающие им и следующие их путями. Хотя огласовка (буква "бет" с огласовкой камац) больше указывает на значение "их дела", поэтому большинство комментаторов выбрали именно такое понимание, Раши идет своим путем.
А слова "ни любви, ни ненависти" Раши объясняет так: "Не знают остальные творения и не способны понять своим сердцем, кто угоден Вездесущему, а кто Ему ненавистен". То есть человеку трудно определить, что любимо Всевышним, а что ненавистно, ведь он видит праведника, на долю которого выпадают строгие суды и страдания, и может решить, будто его дела неугодны Творцу, будто быть праведником - плохо в глазах Б-га. На основании видимых событий материального мира невозможно понять, что угодно Б-гу, а что нет. Это постигается исключительно через святую Тору, через то, что передал нам Моше-рабейну, и через то, что открыл Сам Всевышний: в чем именно заключается благоволение перед Ним.
И в этом состоит высшее стремление праведников, как сказано в книге "Месилат Йешарим": "А Ты по великой милости Своей возжелай нас". У праведников нет иной цели, кроме как быть желанными для Всевышнего. Порой человек совершает грех и раскаивается, и Всевышний прощает его, но не испытывает к нему благоволения. И это самое страшное. Поэтому мы молимся: "А Ты по великой милости Своей возжелай нас и благоволи к нам" - чтобы мы не просто исполняли Твои заповеди, но чтобы Всевышний находил в нас желанность и отраду. Поверхностным взором человек не способен постичь, что угодно Б-гу, а что противно Ему, - это открывается нам только через Тору, наставляющую нас на прямой путь.
הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל, מִקְרֶה אֶחָד לַצַּדִּיק וְלָרָשָׁע, לַטּוֹב וְלַטָּהוֹר וְלַטָּמֵא, וְלַזֹּבֵחַ וְלַאֲשֶׁר אֵינֶנּוּ זֹבֵחַ; כַּטּוֹב כַּחֹטֶא, הַנִּשְׁבָּע כַּאֲשֶׁר שְׁבוּעָה יָרֵא. - Ко всем одно отношение, одна участь праведнику и злодею, доброму, чистому и ритуально нечистому, приносящему жертвы и тому, кто жертв не приносит; как добродетельному, так и грешнику, клянущемуся - так же, как и тому, кто страшится клятвы.
Простой смысл стиха: со всеми происходит одно и то же. Будь ты праведником или злодеем, добрым, чистым или нечистым, приносишь ли ты жертвы или нет, добродетельным или грешником, легкомысленно дающим клятву или боящимся клясться - одна участь для всех. И отсюда кажется, будто невозможно увидеть и постичь управление Всевышнего этим миром.
Мидраш приводит поразительные примеры к этому стиху, и этому же пути следует Раши. Раби Шимон бар Аба начал так: «Ко всем одно отношение, одна участь праведнику и злодею» - праведник это Ноах, о котором сказано: «человек праведный, непорочный был он», и когда он вышел из ковчега, лев ударил его и покалечил, сделав хромым. А злодей это фараон. Когда фараон попытался сесть на трон Шломо и не знал устройства этого трона - а трон Шломо обладал сложнейшим механизмом, при котором от наступания на определенную ступень животные начинали издавать звуки, а тот, кто не знал правильного порядка шагов, получал удар, - лев ударил его и покалечил, сделав хромым, и с тех пор его называли «фараон Нехо» (хромой). Вот перед нами: этот умер хромым, и тот умер хромым - Ноах-праведник и, да будет проведено тысячекратное разделение, фараон-злодей.
«Доброму, чистому и нечистому»: «добрый» - это Моше, о котором сказано: «и увидела его, что он хорош (тов)». «Чистый» - это Аарон, который посвятил себя очищению Израиля. А «нечистый» - это разведчики (мераглим). Одни говорили о Земле Израиля дурное, а другие восхваляли ее - между ними пропасть, небо и земля, а Моше и Аарон к тому же страстно жаждали войти в Землю. И каков же был их конец? И те не вошли в Землю, и эти не вошли в Землю. Получается, что у доброго, чистого и нечистого - один и тот же видимый итог.
«Приносящему жертву и тому, кто не приносит жертвы»: «приносящий жертву» - это Иошиягу, о котором сказано: «И принес Иошиягу в жертву...». А «тот, кто не приносит жертвы» - это Ахав, отменивший жертвоприношения на жертвеннике, как сказано: «И заколол себе Ахав овец и скот» - именно себе, для себя, а не Всевышнему. И каков был их конец? И тот погиб от стрел, и этот погиб от стрел: Ахав умер на колеснице, пораженный лучниками, а Иошиягу стрелки пронзили множеством стрел, сделав его тело как решето.
«Как добродетельному, так и грешнику»: добродетельный - это Давид, о котором сказано: «И послал, и привел его, а он... хорош лицом (тов рои)». Что означает «хорош лицом»? Сказал раби Ицхак: видящий верное решение в Галахе, ведь всякий, кто смотрел на него, вспоминал изученное. Поразительная вещь: живой свиток Торы, взглянув на которого человек вспоминал все, что забыл. А грешник - это Невухаднецар. Этот заложил Храм и царствовал сорок лет, а тот разрушил его и тоже царствовал сорок лет. Под «этим, кто построил», имеется в виду, что Шломо завершил строительство, а Давид заложил основы и приготовил все необходимое - и тем не менее, правил сорок лет; а тот, кто разрушил Храм, также удостоился долгой жизни и сорока лет царствования.
«Клянущемуся - так же, как боящемуся клятвы»: тот, кто поклялся и нарушил клятву, - это Цидкиягу, о котором сказано: «А также восстал против царя Невухаднецара, который взял с него клятву Б-гом». Рассказывается, что он увидел, как царь ел живого зайца - так поступали из жестокости, чтобы приучить себя не быть изнеженными, но стать беспощадными воинами, - и Невухаднецар взял с него клятву никому об этом не рассказывать. А другие говорят, что он взял с него клятву не бунтовать, но Цидкиягу восстал. Позже его спросили, почему он нарушил клятву, и он ответил, что мудрецы освободили его от нее. Напротив, «боящийся клятвы» - это Шимшон, о котором сказано: «И сказал им Шимшон: поклянитесь мне». Раши поясняет: из этого мы учим, насколько трепетно он относился к клятве. Он полагался на нее: ведь как сам человек трепещет перед клятвой, так он верит, что и другие побоятся нарушить ее. И каков же был их конец? И тот погиб с выколотыми глазами, и этот погиб с выколотыми глазами: Шимшон, боявшийся клятвы, и Цидкиягу, которого привели в Ривлу, где ему ослепили глаза. Вот она - одна видимая участь для всех.
В «Ваикра Раба» приводится еще один пример: «Одна участь праведнику и злодею - это сыновья Аарона и, в отличие от них, сообщники Кораха. Одни вошли приносить воскурения ради раздора и были сожжены, а другие вошли приносить воскурения не ради раздора, и тоже вышли сожженными». Люди Кораха взяли совки для углей, чтобы оспорить первенство Моше и Аарона, и сгорели; Надав и Авигу вошли совершить воскурение без всякого бунта, во имя Небес, но постиг их внешне тот же самый исход. Вот так: один суд и одна участь праведнику и злодею, доброму, чистому и нечистому.
Ответ на все эти вопросы двояк. Во-первых, как мы уже объясняли, это необходимо для сохранения свободы выбора. Но если спросить: неужели ради свободы выбора злодею дается незаслуженное благо, а праведнику - незаслуженное зло? На это Мальбим подробно ответил в конце предыдущей главы с помощью притчи. Человеку полагалась от царя награда, но царь ненавидел его, и потому одарил его благом в глухой пустыне, среди терновника и колючек; когда же тому полагалось наказание, царь покарал его на городской площади на глазах у всех. Со своим любимцем царь поступил наоборот: малое наказание, которое тот заслужил, назначил в пустыне среди колючек, а награду воздал ему, усадив на царскую колесницу в городе перед всеми вельможами. Так и праведники: их совершенная награда сохраняется на Небесах, а если мы видим, что они страдают здесь, в этом мире, то это лишь «пустыня и терновник». Ведь что представляет собой этот мир? Он преходящ и временен. Это объяснение расставляет все по местам, чтобы видимая картина не смущала наш разум. Мы не в силах постичь пути управления Всевышнего, но знай твердо: «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его - суд; Б-г верности, и нет кривды, праведен и прям Он».
На первый взгляд, этот стих кажется многословным. Автор книги «Имрей шефер» объясняет: здесь царь Шломо перечисляет одиннадцать категорий людей со всеми их разновидностями - все типы людей в творении. И вот как он это систематизирует: все служение человека делится на две части: заповеди между человеком и Творцом (молитва, Шаббат и тому подобное) и между человеком и ближним (запрет грабежа, запрет причинять огорчение ближнему и так далее). Начальные слова «праведнику и нечестивцу» относятся к сфере отношений между людьми, ведь именно таков язык Торы: «Когда будет тяжба между людьми, и придут они на суд, и рассудят их, то оправдают правого и обвинят виновного» - тот, кто прав по закону, именуется праведником (цадик), а тот, кто неправ, именуется виновным (раша).
Далее Шломо переходит к делам между человеком и Всевышним, а это «добрый, чистый и нечистый». В книгах древних мудрецов, в том числе в книге «Кузари», подробно разбираются три категории ценностей: благородное (добро), полезное и приятное. «Добро» выбирает тот, кто творит благо, даже если оно не доставляет ему чувственного удовольствия, просто потому, что это угодно Всевышнему. Это люди, избирающие жизнь разума: ходить пред Всевышним, углубляться в постижение истины, в мудрость и веру. «Полезное» выбирают люди практического склада, члены общества, обладающие благородными манерами и честностью, делающие то, в чем видят пользу для правильного устроения жизни. А хуже всех те, чья суть - «приятное»: люди вожделений и страстей, «уподобившиеся животным», для которых важно лишь сиюминутное наслаждение, хотя конец его горек. Их не волнует, добро ли это, и даже не волнует, полезно ли это, главное - чтобы было приятно.
Именно эти три категории и названы: «добрый, чистый и нечистый». «Добрый» понимается буквально: он творит добро, даже когда кажется, что от этого нет никакой выгоды, потому что такова воля Творца. Ищущий «полезного» по праву именуется «чистым», ведь он осторожен и чист от греха: не грабит, выполняет необходимое и полезное, живет по правилам благопристойности и чести. А ищущий «приятного» назван «нечистым», поскольку гонится лишь за удовольствиями и оскверняет свою душу низкими вожделениями и отвратительными страстями. И каждый человек сам выбирает свой путь.
И вот каждая из этих категорий также подразделяется надвое. «Нечистый» делится на «приносящего жертву» и «того, кто жертвы не приносит». Есть нечистый, полный раскаяния: он совершил грех, получил удовольствие, а затем его сердце сжалось от стыда. И хотя это не мешает ему через неделю снова согрешить, - а быть может, он совершил тшуву, принес жертву и снова оступился, - такой человек зовется «приносящим жертву»: он приносит в жертву свое дурное влечение, но в следующий раз влечение берет верх над ним, и он вновь падает. А есть еще худший - «тот, кто жертвы не приносит»: это нечистый, который никогда не исправляет своих путей, не раскаивается, не меняет поведения и упорно идет дурной дорогой безо всяких угрызений совести.
В категории «доброго» тоже есть деление: «как добродетельному, так и грешнику». Есть абсолютно добродетельный, который никогда не сходит с верного пути и исполняет все в точности по закону, ни на йоту не уклоняясь. А напротив него - «грешник», причем здесь имеется в виду вовсе не закоренелый злодей, а тот, кто промахнулся мимо цели (от корня «лехахти» - промахнуться), пусть даже на миллиметр. Слово «хет» означает недостаток, упущение, как сказано: «и окажемся я и сын мой Шломо обделенными» - то есть ущемленными; промахнуться мимо цели значит не достичь ее. Так же и в стихе «Если будет на человеке грех смертного приговора» - Святой Аризаль объяснял в надгробном слове по Рамаку, что у того просто отсутствовала причина для смертного приговора, ведь он был великим праведником. Получается, что в категории добра есть две ступени: добродетельный, который никогда не оступается, и добрый человек, который иногда промахивается мимо подлинной цели.
И у «чистого» есть подразделение: абсолютно чистый и не вполне чистый, и об этом сказано: «клянущемуся, как и боящемуся клятвы». «Чистые» - это люди, ориентированные на пользу, блюстители закона, честности и справедливости. Такой человек, если к нему предъявляют денежный иск, рассудит в свою пользу и пойдет по пути облегчения, а не устрожения, ведь для его пользы выгоднее облегчить себе бремя. А напротив него - человек совершенно чистый: столкнувшись с сомнением, он не ищет облегчений для себя, а берет на себя устрожение и отдает собственные деньги, лишь бы не оставаться в сомнительном положении.
Однажды рассказывалась история о раве Штейнмане. Его предупредили, что должен прийти человек за деньгами из благотворительного фонда «Купат ха-ир» - около пяти тысяч шекелей. Раву принесли конверт, чтобы он сам вручил его, видимо, чтобы тому человеку не было неловко брать деньги напрямую. Человек зашел к раву, но рав ничего ему не передал. Позже спросили: «Рав отдал ему деньги?» Тот ответил: «Я совершенно забыл об этом». И что еще хуже - не мог вспомнить, куда положил конверт. Искали повсюду, но так и не нашли. Рав сказал: «Я выплачу эту сумму частями, так как сразу отдать всё у меня нет возможности». Ему возразили: «Упаси Б-г, по закону рав свободен от выплаты!» - и стали приводить галахические доводы. Рав ответил: «Вы мне хотите объяснить, почему я свободен от выплаты? У меня у самого найдется больше доводов, чем у вас. Но я не ищу освобождения. Если я могу избавить себя хотя бы от одного вопроса там, на Небесах, я предпочту заплатить. Чтобы меня не спросили: “Реб Аhарон Лейб, а что с теми деньгами, которые ты должен был передать, проявил невнимательность и потерял их?” Да, у меня будет ответ, но если можно сделать так, чтобы этого вопроса вообще не задавали, возьмите пять тысяч шекелей, только пусть не спрашивают!»
И в этом как раз различие. Даже на ступени «чистого», представляющего категорию полезного, есть тот, кто уступает свои деньги, лишь бы не оставаться в сомнительном положении, а есть тот, кто при возникновении имущественного сомнения оставляет деньги себе: «Кто знает, может, они мои», а то и вовсе оправдывает это устрожением: мол, как бы мне не ввести ближнего в грех присвоения чужого. И в чем же проверка между этими двумя линиями поведения? Автор «Имрей шефер» говорит: в клятве. Первый, оставляющий деньги себе, будет готов даже поклясться, ведь искренне верит, что клянется по правде и справедливость на его стороне (речь не идет о заведомо ложной клятве). Второй же, в высшей степени осторожный, при малейшем сомнении насчет денег побоится приносить клятву, страшась согрешить ложной клятвой. Это и есть «клянущийся» и «боящийся клятвы» - две группы людей пользы.
Вот перед нами одиннадцать категорий рода человеческого: в сфере отношений между людьми (праведник и нечестивец) и в сфере отношений с Творцом - добро, польза и удовольствие, каждое из которых делится еще надвое. И когда перед нами предстают все типы людей, Шломо говорит: у всех них видна одна и та же участь. Болезни бывают у всех, беды бывают у всех, заботы о пропитании есть у каждого - без различия между злодеем и праведником, между добрым и дурным. У всех бывают убытки и у всех бывают приобретения. Есть богатые праведники и бедные праведники, есть богатые злодеи и бедные злодеи. А значит, человеческому разуму совершенно невозможно постичь пути управления Всевышнего.