В этом уроке мы завершаем разбор конца 8-й главы книги Коэлет, стихов 16-17, а затем возвращаемся к началу главы, чтобы изучить толкование Мальбима на всю главу целиком. На книгу Коэлет Мальбим не оставил отдельного систематического комментария, и мы старались собирать из различных мест его трудов те пояснения, где он приводит толкования на отдельные слова и стихи этой книги. Вместе с тем есть одна целая глава, на которую Мальбим написал подробный комментарий - не в составе толкования на Коэлет, а в сборнике своих речей «Арцот а-Шалом» (беседа 6). Там он рассматривает вопрос «праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо», и попутно берет нашу 8-ю главу и последовательно разбирает ее от начала до конца. Было невозможно разбирать это толкование стих за стихом по ходу изучения, поскольку Мальбим трактует эти стихи как единую цельную концепцию, на одном дыхании, поэтому мы оставили его объяснение напоследок.
כַּאֲשֶׁר נָתַתִּי אֶת־לִבִּי לָדַעַת חׇכְמָה וְלִרְאוֹת אֶת־הָעִנְיָן אֲשֶׁר נַעֲשָׂה עַל־הָאָרֶץ כִּי גַם בַּיּוֹם וּבַלַּיְלָה שֵׁנָה בְּעֵינָיו אֵינֶנּוּ רֹאֶה׃ (ט"ז) - «Когда обратил я сердце свое к познанию мудрости и к тому, чтобы видеть дела, совершаемые на земле, так что человек ни днем ни ночью сна глазами своими не видит...» (16)
Мидраш Зута толкует: «Сна глазами своими не видит» - не видит перед собой тшувы (раскаяния) и не совершает ее. И добавляет мидраш: две добрые вещи близки тебе и далеки от тебя, далеки от тебя и близки тебе. Тшува близка тебе и далека от тебя, далека от тебя и близка тебе. Смерть близка тебе и далека от тебя, далека от тебя и близка тебе.
В чем смысл этого кажущегося повторения, и о чем хочет сказать мидраш? Комментаторы объясняют это следующим образом: тшува близка человеку, ведь сказано: «в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять это». Человек произносит: «я согрешил, виновен, преступил», и не успевает сойти с места, как ему уже прощается. Бывают более тяжкие грехи, требующие длительного искупления, но в любом случае само искреннее раскаяние происходит в одно мгновение: как в известном правиле «при условии, что я полный праведник» - в один миг человек может стать совершенным праведником. Что же означает «далека от тебя»? Если человек не оставляет дурных поступков, она все больше отдаляется от него: он навлекает на себя дух нечистоты (руах тума), который отталкивает от него раскаяние. А что значит вновь «далека от тебя и близка тебе»? Что даже если она отдалилась, она все равно остается доступной: у тебя всегда есть возможность вновь приблизиться к ней, исправить поступки и улучшить пути, и благодаря этому она снова станет тебе близка.
То же самое верно и относительно смерти: смерть близка человеку, но отдаляется от него, когда он исправляет свои пути, как сказано: «дабы продлились дни твои». И напротив, даже когда она далека, будь осторожен: ты сам можешь приблизить ее к себе. Если человек совершает дурные поступки, упаси Б-г, Всевышний может забрать его преждевременно. Выходит, что все зависит от поступков человека: «твои поступки приблизят тебя, и твои поступки отдалят тебя». На это намекает и сказанное: «Кто именно пойдет?» - твои дела определят исход. Если делаешь добро, это приближает тебя к Творцу, а если нет - наоборот.
«Песикта Зутрати» поясняет, что стих говорит о тех, кто трудится над суетой этого мира и стремится накопить богатство: такой путь суетен и пуст, ведь человек копит состояние, но не готовит себе никакого запаса в дорогу - не готовит тшувы и добрых дел для жизни в Грядущем мире.
Раши объясняет, что слово «каашер» здесь указывает не на сравнение («как сделал он, так сделано будет ему»), а на время («когда пришел Йосеф», «когда закончили есть»). То есть: в то время, когда я обратил сердце свое к познанию мудрости и к созерцанию дел, творящихся на земле, и увидел все деяния Б-жьи, я увидел, что «сна глазами своими не видит». Злодей настолько погружен в погоню за деньгами и запретными страстями, что даже не спит спокойно по ночам. Он находится в бесконечной погоне за вожделениями. Посмотри, насколько эти вещи поглощают и тревожат его: все его мысли заняты лишь тем, чтобы накопить богатство и совершать грехи и пороки, вплоть до того, что это лишает его сна - он встает ни свет ни заря и ложится далеко за полночь ради очередного греха.
И еще говорит мидраш: «Сна глазами своими не видит» - означает, что человек не видит дня смерти, вечного сна. Если бы человек осознавал, что придет час, когда ему предстоит уйти из этого мира, это побудило бы его к раскаянию. Но поскольку человек не задумывается об этом, он не видит того времени, когда он ляжет и уснет среди обитателей праха, и потому не совершает тшувы, чтобы исправить свои поступки.
Книга «Имрей шефер» объясняет: «Когда обратил я сердце мое к познанию мудрости» - когда я углубился в исследование этого вопроса, истина открылась мне. А затем я поднял глаза, «чтобы увидеть дела, совершаемые на земле»: осознает ли человек на самом деле, что весь его труд здесь - это лишь ссуда, и придет время, когда придется вернуть долг? И об этом сказано: я вижу, что «ни днем, ни ночью сна глаза его не видят». Иными словами, он пребывает в полной иллюзии, будто все, что есть в этом мире, - его вечная собственность. И посмотрите, сколько сил он в это вкладывает! Человек не станет вкладывать так много в то, что у него вот-вот отнимут; если он вкладывает столько сил, значит, он уверен, что это вечное приобретение. Классический пример: никто не делает основательных вложений в съемную квартиру, но в собственной квартире человек прибивает полку, пристраивает комнату, меняет окно, делает ремонт на кухне. Из этого видно, что человек убежден, будто этот мир вечен и существует навсегда. И слова стиха «ни днем, ни ночью сна глаза его не видят» - признак его уверенности в том, что он занимается вечными приобретениями, ведь иначе он не посвящал бы день и ночь тому, что неизбежно придется вернуть.
И этому есть притча: человек должен собрать капитал, но в конце года обязан вернуть всю сумму до единой монеты. И вот видят, как он целый год собирает, собирает и собирает, и даже в последний день года все еще продолжает сбор. Разве это не нелепо? Ведь завтра все собранное придется вернуть, а ты даже не успел этим насладиться! Все дни прошли в сборах, от занятых денег не осталось ничего, человек растратил всю жизнь в трудах ради займа, и у него не осталось времени извлечь из них пользу. Так и человек: всю жизнь он собирает и берет в долг деньги, вещи, имущество и материальные блага, а когда придет час уйти в свой вечный дом, оказывается, что все эти предметы нужно вернуть Хозяину. Все материальное в конце концов придется отдать, от него ничего не останется, и человек уходит с пустыми руками. А ведь разве не стоило воспользоваться всем этим здесь, чтобы приумножить духовность и продвинуться в служении Всевышнему?
Гемара рассказывает о Рейш Лакише, который перед уходом из этого мира оставил лишь «кав шафрана» (меру шафрана) и применил к себе стих: «И оставят другим богатство свое». Вдумайтесь в его слова: я оставил все свое достояние здесь другим, ничего не взял с собой, а ведь на это я мог исполнить еще одну мицву, совершить еще одно служение Творцу! Если бы человек размышлял так, он не остался бы ни с чем от всех своих трудов, и весь его труд не сводился бы лишь к сбору долгов, но он строил бы свою вечную жизнь - то единственное, что по-настоящему останется с ним.
וְרָאִיתִי אֶת־כׇּל־מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים כִּי לֹא יוּכַל הָאָדָם לִמְצוֹא אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַחַת־הַשֶּׁמֶשׁ בְּשֶׁל אֲשֶׁר יַעֲמֹל הָאָדָם לְבַקֵּשׁ וְלֹא יִמְצָא וְגַם אִם־יֹאמַר הֶחָכָם לָדַעַת לֹא יוּכַל לִמְצֹא׃ (י"ז) - «И увидел я все деяния Б-жьи: ведь не может человек постичь дела, совершаемые под солнцем; сколько бы ни трудился человек в поисках, не найдет; и даже если мудрец скажет, что знает, не сможет он постичь». (17)
Раши поясняет: «все деяния Б-жьи» - имеются в виду дела, которые Всевышний вверил творениям. Не думай, будто речь идет о том, что сотворил Он Сам, - речь идет о деле, которое Он поручил исполнять нам. «Ведь не может человек постичь дела, совершаемые под солнцем» - создания не способны до конца постичь пути Святого, благословен Он, и узнать, какова награда за все деяния под солнцем. То есть: где награда за все труды человека и в чем она состоит? Ведь действительность, казалось бы, свидетельствует об обратном: мы видим людей преуспевающих, которые являются закоренелыми злодеями, и видим праведников, терпящих беды, хотя они великие праведники. И когда человек всматривается в это, он видит людей, которые всеми силами пытаются постичь и понять управление Творца, но не понимают, не приходят к верному выводу и не способны уразуметь пути Всевышнего. И даже если мудрец скажет, что знает, - даже мудрец не сможет этого постичь. Ведь величайшие из мудрецов, будь то царь Шломо или Моше-рабейну, - и к ним относится: «и даже если мудрец скажет, что знает, не сможет он постичь». Ведь и Моше-рабейну вопрошал: «Владыка мира, почему бывает праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо?» Мы видим, что даже у величайших людей и мудрецов нет постижения путей Всевышнего.
А «Имрей шефер» объясняет: здесь царь Шломо как бы говорит: я много говорил об устройстве этого мира, и здесь мне, возможно, казалось, что у меня есть новое объяснение благоденствию злодеев и страданиям праведников; но при всем этом пусть никто не заблуждается, полагая, будто я постиг пути Всевышнего и теперь знаю, как Он управляет Своим миром. Поэтому я заранее объявляю, что «не может человек постичь дела, совершаемые под солнцем». И хотя мы знаем правило «трудился и не нашел - не верь», в таких вопросах, как постижение путей Творца, сколько ни трудись - не постигнешь. Постичь замысел Всевышнего, законы Его управления и Его пути - сколько бы человек ни трудился в поисках, он не найдет.
Слово «бе-шель» («из-за») указывает на причину, как в выражении «из-за меня (бе-шели) эта великая буря». То есть: человек не сможет постичь дела, совершаемые под солнцем, именно потому, что таков закон: сколько бы человек ни трудился искать, он не найдет. Такова была мудрость Творца, и так Он постановил: сколько бы человек ни прилагал усилий к поиску, он не найдет. «И даже если мудрец скажет, что знает» - даже если найдется мудрец, полагающий, будто у него есть логическое объяснение и довод, позволяющий истолковать управление Всевышнего, он все равно не сможет постичь конечный замысел Б-жественного провидения. Это сокрыто от глаз всего живущего, как говорит тана: «Не дано нам понять ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников». То есть нам не дано понять, почему злодеи благоденствуют, а праведники страдают, и все мудрецы сердцем изнемогли в попытках найти разгадку, старались отыскать объяснения, но так и не нашли.
Мальбим начинает свое объяснение и возвышенным слогом замечает, что этот вопрос уже давно взвешивали и отмеряли мерным шнуром: вопрос о свободе выбора человека уже исследовали вдоль и поперек великие умы прошлых поколений, и об этом уже написано в книге Коэлет, в нашей восьмой главе. И глава открывается словами:
מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר חׇכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו וְעֹז פָּנָיו יְשֻׁנֶּא׃ (א) - Кто подобен мудрому, и кто знает истолкование вещей? Мудрость человека просветляет лицо его, и дерзость лица его изменяется. (1)
Прежде чем представить этот вопрос, говорит Мальбим, Шломо обращается к мудрецам, каждого отрывая от его обычных трудов, и говорит им: кто знает истолкование, разгадку в этом вопросе о всеведении Творца и свободе выбора человека, которые, казалось бы, противоречат друг другу? Найдется ли человек, чья мудрость озарит его лицо, чтобы разрешить этот вопрос, дойти до самой его сути и дать на него удовлетворяющий разум ответ?
Мы подробно разбирали этот вопрос как при изучении Пиркей Авот по поводу принципа "все предвидено, но свобода дана", так и в книге Кузари, и при изучении 12-й главы книги Иова, где мы раскрыли эту тему во всей полноте. Здесь мы упомянем ее лишь вкратце. Мы принимаем как ясную и абсолютную аксиому, что Всевышний знает все и видит все поколения наперед, а значит, Он знает и то, что мы сделаем в будущем. Выражаясь конкретно: если Реувен в ближайшую субботу поедет на машине и нарушит Шаббат (и речь идет о нарушении ради самого нарушения, а не о поездке с рожающей женой в больницу), Всевышний знает об этом заранее. Вторая аксиома: знание Творца не может быть несовершенным, и невозможно, чтобы что-то произошло не так, как Он знал.
Эти две исходные посылки создают трудность: где же тогда свобода выбора? Если Всевышний уже сегодня знает, что Реувен поедет в субботу и нарушит Шаббат, то, поскольку Всевышний знает это и Его знание не может быть ошибочным, Реувен неизбежно поедет и осквернит субботу. Но где же в таком случае его выбор? Ведь если Реувен способен выбрать не ехать, окажется, что Всевышний чего-то не знал, а это невозможно. Получается, что знание Творца якобы противоречит свободе выбора: если Он заранее знает все, что человек сделает, человек превращается в марионетку на ниточках - ему лишь кажется, будто он действует сам, но на самом деле им управляют, ведь знание Всевышнего вынуждает его поступить именно так, как он поступил.
Рамбам, как всем хорошо известно, привел этот вопрос и дал на него ответ: "Наше знание не подобно Его знанию". Иными словами, вопрос возникает по аналогии, потому что мы сравниваем знание Творца с нашим собственным: если я знаю, что сделаешь ты, это лишает тебя выбора, но у Всевышнего знание принципиально иного рода. В чем же, по сути, заключается этот ответ? Простыми словами: человеку этого не понять. На это Раавад возражает, что так поступать не в обычае мудрецов: если ты поднял столь великий и сложный вопрос, зачем же давать на него ответ, который не удовлетворяет разум? Если твой ответ сводится к тому, что нашему пониманию это недоступно, то лучше было вовсе не задавать этот вопрос! Ведь были люди, которых это совершенно не смущало, а теперь, когда вопрос задан, а убедительного ответа нет, они остаются наедине с трудностью, которую предложенное объяснение не разрешает.
Некоторые задают вопрос, исходя из самого текста Торы: как могла быть свобода выбора у ее действующих лиц, если Тора была сокрыта у Него за 974 поколения до сотворения мира? Про Эсава написано, что он злодей, то же про Ишмаэля и Амалека - так могли ли они поступить иначе? Однако на самом деле здесь нет вопроса, поскольку, когда Тора пребывала у Всевышнего за 974 поколения до сотворения мира, она не была записана так, как мы читаем ее сегодня. Вся Тора - это имена благословенного Творца, а то, что мы видим перед собой в виде текста - это лишь внешние одеяния, внешний сюжет, повествования Торы, тогда как истинная сущность Торы неизмеримо высока и сокровенна. Вследствие того, что события произошли именно так, как они произошли, это внешнее облачение сложилось определенным образом, и было записано, что Эсав - злодей, а Яаков - праведник. Случись все наоборот, внешняя канва сложилась бы иначе, и когда Моше записывал бы Тору, на внешнем уровне было бы записано, что Яаков - злодей, а Эсав - праведник. То, что было у Всевышнего за 974 поколения до сотворения мира - это Тора в ее буквах, последовательность букв, Святые Имена и заповеди, но в какие именно слова и сюжеты они сложатся, определялось реальными поступками людей.
Корах был злодеем, и земля поглотила его. Если бы он совершил тшуву, не было бы написано, что земля поглотила его, ведь Тора записывалась Моше: Моше-рабейну писал под диктовку Всевышнего, и будь реальность иной, он записал бы иначе. История Кораха была записана уже после происшедшего. Иное и невозможно представить, ведь Тора давалась отдельными свитками ("мегилот-мегилот"): на каждом этапе пути по пустыне они получали очередной свиток в соответствии с происходившими событиями. Есть и другое мнение - что вся Тора целиком была дана лишь в самом конце, но нет ни одного мнения, будто вся Тора уже была дана у горы Синай. Это очень распространенное заблуждение: спросите любого ребенка в садике, и он скажет вам, что мы получили Тору на Синае, но это не так. У горы Синай мы получили Десять заповедей и только. Заповеди народ начал получать еще раньше - часть в Маре, часть до того - заповеди давались поэтапно. А если бы записанная Тора уже была у них на руках, неужели Корах читал бы посвященный ему отрывок и все равно продолжал бунт? Разумеется, это немыслимо. Выходит, что сам текст Торы не создает здесь трудности, а вся сложность заключается исключительно в соотношении знания Всевышнего и свободы выбора человека.
אֲנִי פִּי־מֶלֶךְ שְׁמֹר וְעַל דִּבְרַת שְׁבוּעַת אֱלֹהִים׃ (ב) - Я говорю: повеление царя соблюдай, и то ради клятвы, данной пред Богом. (2)
Над этим вопросом размышляет мудрейший из людей, царь Шломо, и потому он начинает словами "кто подобен мудрецу и кто знает толкование вещи": пусть придёт тот, кто мудр и знает толкование вещи, и даст нам ответ. И теперь он представляет затруднение: каждое действие, которое я совершаю, мне кажется, что я выбираю его по свободе воли, но на самом деле "уста царя я храню" - все мои поступки есть не что иное, как исполнение уст царя, я был вынужден совершить это, ибо так вышло из Его уст. "И по причине клятвы Всевышнего" - будто моему поступку предшествовала клятва Всевышнего, как бы Всевышний поклялся, что ты так поступишь, и иной возможности нет. Когда я совершаю действие, я всего лишь храню уста царя и поступаю согласно предвечному знанию Творца, подобно человеку, который связан клятвой совершить то, что Всевышний знал, что он совершит. И если так, где же свобода выбора? А если ты скажешь, что свобода выбора есть, это означает, что ты отнял у Него знание, ведь невозможно, чтобы лишь после того, как человек выбрал и совершил, об этом стало известно Святому, благословен Он, так что знание Его оказалось запоздалым и Он не знал заранее.
אַל־תִּבָּהֵל מִפָּנָיו תֵּלֵךְ אַל־תַּעֲמֹד בְּדָבָר רָע כִּי כׇּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַעֲשֶׂה׃ (ג) - Не торопись уйти от лица Его, не упорствуй в худом деле, ибо всё, что Он захочет, Он сделает. (3)
Когда перед человеком встаёт какое-либо действие, и он колеблется, совершить его или нет, говорит ему Писание: не торопись, не начинай думать, делать или воздержаться, будто "от лица Его уйдёшь", будто ты не стоишь перед лицом Святого, благословен Он, а отделён от Него, и у тебя есть собственная воля и выбор совершить или воздержаться. И ещё: "не упорствуй в худом деле", не упорствуй и не воздерживайся от того, чтобы совершить худое дело, когда оно подвернётся тебе, ведь это не поможет, и если тебе предрешено, ты совершишь, ибо если Всевышний знает, что ты совершишь, непременно совершишь. "Ибо всё, что Он захочет, Он сделает", всё, что захочет Всевышний, совершит человек. И нужно подчеркнуть: это не практические указания, а лишь представление затруднения, и здесь, упаси Боже, нет рекомендации человеку совершать преступления, потому что такова воля Творца. Пока что Шломо лишь представляет затруднение: тебе не поможет воздержаться, ибо ты вынужден со стороны предвечного знания Владыки мира.
בַּאֲשֶׁר דְּבַר־מֶלֶךְ שִׁלְטוֹן וּמִי יֹאמַר־לוֹ מַה־תַּעֲשֶׂה׃ (ד) - Поскольку слово царя властно, и кто скажет ему: что ты делаешь? (4)
Здесь Мальбим приводит притчу: есть царь, который не является полновластным правителем над своими слугами, чтобы делать с ними по своей воле, а зависит от совета, от семи вельмож, видящих лицо царя, от людей, стоящих перед ним, по слову которых решается всякий закон и всякий суд. При таком царе ещё можно прибегнуть к уловкам, чтобы поступить вопреки его решению, ведь он не последняя инстанция и есть ещё главы власти, которые могут высказать своё мнение. Но царь, чья власть тоталитарна, подобный тому правителю в Северной Корее, не зависит ни от кого в своей стране: ни от суда, ни от совета, ни от парламента. Он никому не даёт отчёта и может завтра решить убить своего брата, и так он и сделал. При таком царе кто дерзнёт усомниться в его приказах и кто станет искать уловки, чтобы поступить вопреки его воле? Куда ты обратишься, подашь ли жалобу в верховный суд? Об этом сказано "ибо слово царя властно", речь идёт о царе, который и есть власть, и нет над ним правителя и нет у него соучастника. А простыми словами: нет у тебя возможности выбирать по свободе воли, слово царя есть власть, и то, что Всевышний знал, что так ты поступишь, Его знание и вынуждает, чтобы ты так поступил, и нет у тебя никакой возможности поступить иначе.
שׁוֹמֵר מִצְוָה לֹא יֵדַע דָּבָר רָע וְעֵת וּמִשְׁפָּט יֵדַע לֵב חָכָם׃ (ה) - Соблюдающий заповедь не узнает худого дела, а время и суд знает сердце мудрого. (5)
Продолжает Шломо и говорит: смотри, тот, кто соблюдает заповедь и исполняет одну из заповедей Всевышнего, нельзя сказать, что он соблюл заповедь или воздержался от преступления своей силой, а "не узнает худого дела", будто вовсе не умеет совершать худое, и не может быть, чтобы он совершил худое. Скажешь: вот я совершил заповедь и воздержался от преступления. Это не ты, а воля Всевышнего. Соблюдающий заповедь не определяется как соблюдающий, ведь он ничего не соблюл, потому что он вовсе не умеет совершать худое, и даже если захочет, не сможет, ибо воля Всевышнего в том, чтобы он не совершал. А откуда я знаю? Ведь я вижу, что в конце концов он не совершил преступления, и Всевышний, разумеется, знал это заранее, выходит, что Всевышний сделал так, чтобы он не совершил. Нет у него вовсе силы совершить худое, ибо предвечное знание Всевышнего как бы воспрепятствовало ему совершить худое.
"А время и суд знает сердце мудрого" - всякое сердце мудрого знает, что всем его действиям заранее отмерено время, когда они будут совершены и как они будут совершены, подобно тому как мы говорили о страданиях, что Всевышний определяет, когда они придут, и в какой мере, и когда уйдут. Если есть предвечное знание относительно поступков человека, то сердце мудрого знает, что всему есть своё время. Всякое действие, которое ты совершил и которое, как тебе кажется, ты сам решил совершить, имеет заранее отмеренное время. А "суд" это как заранее отмеренная мера: насколько продлится действие, его количество, его качество и время его продолжительности.
כִּי לְכׇל־חֵפֶץ יֵשׁ עֵת וּמִשְׁפָּט כִּי־רָעַת הָאָדָם רַבָּה עָלָיו׃ (ו) - Ибо для всякого желания есть время и суд, ведь зло человека велико над ним.
Здесь стих говорит нам, что определенный срок и предел установлены не только для действий, которые совершает человек, но и для всякого стремления, то есть для всего, чего ты желаешь в сердце своем: "все, что он пожелает". Даже это предопределено заранее и известно Творцу мира: как и когда ты пожелаешь это сделать. И это связано со словами Писания: "Ибо Он дает тебе силу обретать богатство", что Таргум толкует как: "Он дает тебе совет (мысль), как приобрести имущество". Есть вещи, которые не зависят от нашего выбора: будет ли человек высоким или низким, мудрым или глупым, где он родится, - все это определено ему свыше. Точно так же, будет ли человек богатым или бедным, определено заранее: установлено в Рош а-Шана и предначертано мазалем, высшим или низшим, как подробно разбирается в книге "Михтав ме-Элиягу". И вот человек говорит: "Я придумал новую инновационную разработку, стартап!" А ему отвечают: и сам этот замысел, и идея, пришедшая тебе в голову, исходят не от тебя, а от Всевышнего: "Ибо Он дает тебе силу обретать богатство" - совет и мысль, как приобрести имущество. Даже этот совет, даже сама мысль - все от Всевышнего.
И завершается стих словами: "Ибо зло человека велико над ним", то есть не ты берешь верх над дурным поступком и совершаешь его по собственному выбору, но само зло словно превозмогает тебя. Проще говоря, не ты властвуешь над поступками, делать их или воздержаться, но сами поступки как бы властвуют над тобой, побуждая действовать или бездействовать. Ведь согласно этому допущению, у человека нет свободы выбора, и все проистекает из предвечного знания Владыки мира.
כִּי־אֵינֶנּוּ יֹדֵעַ מַה־שֶּׁיִּהְיֶה כִּי כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה מִי יַגִּיד לוֹ׃ (ז) - Ибо он не знает, что будет; ведь когда это случится, кто скажет ему?
А если ты скажешь, что Всевышний не знает заранее, что произойдет, я спрошу тебя: "Ведь когда это случится, кто скажет Ему?" Неужели Ему становится известно лишь после того, как свершилось действие? Если бы Ему становилось известно лишь теперь, выходило бы, что у Святого, благословен Он, знание постоянно обновляется, что в Нем есть множественность знаний: то Он знает одно, то другое, в один момент знает, а в другой - нет. Знания обновляются только у человека, существа из плоти и крови. У Святого же, благословен Он, знание тождественно Его сущности, и как в Его сущности нет изменений, так нет изменений и в Его знании. У человека знание отделено от его сущности: сегодня я знаю это, а завтра знаю больше, но остаюсь тем же самым человеком, сегодня с меньшим запасом знаний, завтра - с большим. Однако у Святого, благословен Он, Его знание и Его сущность едины. Если утверждать, будто Его знание обновляется, это значило бы отделять Его знание от Его сущности, а это совершенно невозможно в отношении Творца мира, ведь Всевышний - абсолютное единство, и к Нему неприменимы ни изменения, ни множественность.
אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת־הָרוּחַ וְאֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת וְאֵין מִשְׁלַחַת בַּמִּלְחָמָה וְלֹא־יְמַלֵּט רֶשַׁע אֶת־בְּעָלָיו׃ (ח) - Нет человека, властного над духом, чтобы удержать дух, и нет власти в день смерти, и нет отпуска на войне, и злодейство не спасет своего хозяина.
"Нет человека, властного над духом, чтобы удержать дух": слово "руах" здесь означает желание, как в выражении "все, что вздумается твоему духу" (все, чего пожелаешь). Слово "нефеш" также выражает желание, как сказано: "Если есть на то ваше желание (нафшехем), попросите за меня Эфрона, сына Цохара". И Писание говорит, что человек не властен над своим духом, чтобы удержать его, то есть он не может собственным желанием воспрепятствовать тому, чего якобы не хочет. Ведь мы уже сказали, что само побуждение исходит от Всевышнего, и само желание, хочешь ли ты действовать или воздержаться, известно Всевышнему, а значит, и над ним у тебя нет власти.
И кроме того, в день смерти нет никакой власти что-либо изменить, точно так же и на войне. Что имеется в виду? Побежденный, павший от меча, убивающий и убитый - все предопределено заранее и все уже ведомо Всевышнему. И в этом смысле "не спасет злодейство своего хозяина": когда человеку выпадает возможность совершить дурной поступок, а сама его природа удерживает его, и он говорит: "я не способен украсть", "я не способен оскорбить его", "я не способен на подлость", - то, согласно этому объяснению, само зло не обладает силой уберечь человека от греха. Это не твоя совесть и не само злодейство удерживает тебя от греха, но Всевышний спасает тебя от этого дурного деяния. Все от Него, и злодейство само по себе никого не спасет.
אֶת־כׇּל־זֶה רָאִיתִי וְנָתוֹן אֶת־לִבִּי לְכׇל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם לְרַע לוֹ׃ (ט) - Все это видел я и обращал сердце свое на всякое дело, совершаемое под солнцем: время, когда человек властвует над человеком во вред ему.
Шломо продолжает: «Все это видел я и обратил сердце свое...» Не только то, что человек делает для себя самого, предопределено Всевышним, но и поступки по отношению к ближнему - вредит ли он другому, бьет ли его или делает ему добро, - все это, согласно этому рассуждению, также лишено свободы выбора. А раз так, невозможно наказать причинившего вред и невозможно вознаградить благодетеля, ведь ни у того, ни у другого не было выбора: обоим было заранее предначертано их действие - одному суждено стать жертвой, а другому суждено стать убийцей.
И отчасти мы действительно принимаем этот вывод: мы соглашаемся с тем, что некоему человеку суждено было умереть, но не с тем, что тебе было суждено его убить. То есть нельзя сказать об убитом, что если бы его не лишили жизни, он жил бы по сей день. Нет, срок его жизни был отмерен, и никто не в силах совершить что-либо вопреки воле Творца, если человеку суждена жизнь. Ни один человек не может посягнуть на то, что предназначено другому, даже на волосок. Все, что касается твоего ближнего, все, что ты для него сделал, уже было ему предначертано - к добру или к худу. Если ты сделал ему добро, тебе выпала честь стать орудием блага, сужденного ему свыше, и ты получишь за это награду. А если причинил ему зло, ты навредил себе, став проводником зла, которое должно было его постичь. Ты был каналом, а канал, по которому течет вода, промокает сам - к добру или к худу. Безусловно, то, что произошло с этим человеком, должно было с ним произойти. Это положение на первый взгляд противоречит словам наших мудрецов: «Кровь его и кровь потомков его вопиет к тебе из земли», ведь если ему все равно суждено было умереть, почему с тебя взыскивается кровь его потомков? Эта тема подробно разбирается в книге «Михтав ме-Элиягу», где приводится замечательное объяснение, которое очень рекомендуется изучить.
Как бы то ни было, говорит здесь Шломо, отсюда следует вывод, что даже власть одного человека над другим во вред ему не находится в его руках. Не только тому суждено умереть, но и мне предначертано убить или совершить добро. И согласно этому доводу, когда утверждают, что существует свобода выбора, этот выбор парадоксальным образом включает в себя и предопределение причинить ближнему вред.
Конец этой главы учит нас двум истинам. Первая - нравственная: «сна в глазах своих не видит» - человек погружен днем и ночью в суету мира, не помнит о дне смерти и не замечает возможности раскаяния, открытой перед ним. Он обустраивается в этом мире, словно полноправный хозяин в собственном доме, тогда как все его труды здесь - лишь ссуда, которую придется вернуть Владыке, подобно Рейш Лакишу, применившему к себе стих: «И оставили другим богатство свое». Твои дела приблизят тебя, и твои дела удалят тебя: раскаяние близко к тебе, но может отдалиться, а смерть далека от тебя, но может приблизиться. Вторая истина - умозрительная: «не может человек постичь» - нам не дано понять ни благоденствия злодеев, ни страданий праведников, и даже мудрейший из людей не способен постичь замысел путей Всевышнего. На этом фоне Шломо на протяжении всей главы, согласно комментарию Мальбима, ставит со всей остротой вопрос о соотношении всеведения Творца и свободы выбора: «Повеление Царя храни», «ибо где слово царя - там власть», «ибо для всякого дела есть свое время и суд» - все словно бы сковано предвечным знанием Творца. Мы представили здесь эту дилемму во всей ее глубине, и в ней нет, упаси Б-г, практического руководства к действию, но лишь введение в ее глубокое осмысление.