Среди череды суетных явлений, перечисляемых Коэлет в этой главе, он вдруг останавливается и восхваляет одну вещь - радость. Казалось бы, удивительно: ведь вся книга призвана указать человеку на ничтожность преходящих наслаждений, и вдруг: «И восхвалил я радость»? Однако необходимо понять, о какой именно радости идет речь и что значат слова «есть, пить и веселиться», о которых говорит Писание. Разберем этот стих в свете пояснений Раши, мидрашей и автора «Имрей Шефер» и увидим, как все восприятие человеческой жизни преображается благодаря одному-единственному слову: «сопровождает его» (йальвену).
וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי אֶת הַשִּׂמְחָה, אֲשֶׁר אֵין טוֹב לָאָדָם תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ כִּי אִם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמוֹחַ, וְהוּא יִלְוֶנּוּ בַעֲמָלוֹ יְמֵי חַיָּיו אֲשֶׁר נָתַן לוֹ הָאֱלֹהִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ. - И восхвалил я радость, ибо нет лучшего для человека под солнцем, как только есть, пить и веселиться, и это пребудет с ним в трудах его во все дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем.
Раши поясняет: «И восхвалил я радость» - чтобы человек был доволен своим уделом (самеах бе-хелько). Речь здесь идет вовсе не о разгульном веселье и не о материальных наслаждениях, а о радости в духе стиха «повеления Господа справедливы, веселят сердце» - чтобы человек не был одержим погоней за приумножением богатства путем лихоимства, роста и грабежа. Радуйся тому, что у тебя есть. В этом и заключается совершенство человека: быть счастливым тем, чем наделил его Всевышний.
И всякий, кто не довольствуется своим уделом, говорит Раши, а всецело увлечен погоней за деньгами, в итоге доходит до грехов грабежа, обмана и ростовщичества. Почему? Потому что здесь подворачивается возможность заработать еще несколько шекелей, там сделать еще денег, а тут урвать еще что-то, и в конце концов этот человек погрязает в прегрешениях. Точно так же и тот, кто не доволен своим уделом в любви к собственной жене: Всевышний даровал ему спутницу жизни, а он ею недоволен, и в результате он устремляется за чужими женщинами, помышляет о замужней женщине, упаси Всевышний, - а это все равно что сгребать горящие угли себе за пазуху.
А к чему же нужно стремиться? «Есть и пить» - из того, чем наделил человека Всевышний, и радоваться своей доле. И здесь действует правило: не посягать на то, что слишком велико и недосягаемо. То, что тебе по карману, покупай; а то, что не по силам - не влезай в долги ради вещей сверх твоих возможностей. И это касается не только еды и питья: то же относится к жилью, к автомобилю и к тысяче других вещей. Человек прыгает выше головы, и хочется сказать ему: «Куда же ты лезешь? Набрал долгов, ипотек и разных обязательств, а потом нет покоя, нет душевного мира, это отвлекает от учебы, рассеивает внимание, и ты вынужден постоянно бегать из одного гмаха в другой». Это не путь Торы. Что же требуется от человека? Быть довольным своим уделом: то, что дал мне Всевышний, - благо для меня, мне этого достаточно. Появится реальная возможность расшириться? Когда появятся средства - продвигайся, а пока их нет - не забегай вперед.
И ведь действительно, эта базовая экономическая логика была естественной для наших дедушек и бабушек. Им не требовался коуч для сопровождения, а затем финансовый консультант, чтобы контролировать расходы. Не существовало фондов и организаций, ставящих людей на ноги и обучающих их финансовой грамотности. Они не знали кредитных карт, покупок в рассрочку и не влезали в кредиты. Их принцип был прост: есть деньги - покупай; нет денег - купишь в следующем месяце, через два месяца, накопишь и купишь. Сегодня все перевернулось с ног на голову: сначала покупай, а если нет денег - накопишь потом; ведь можно разбить на платежи, какие проблемы? Люди живут не считая, а потом внезапно оказываются у разбитого корыта.
Довелось однажды встретить человека, у которого овердрафт на счете достиг восьмидесяти тысяч шекелей. На вопрос, как вообще доходят до такого минуса (сегодня банки уже не допускают подобного, но в прошлом они щедро раздавали кредиты, получая за это солидные проценты), тот ответил: «Дай мне чековую книжку, и я покажу, как. Разве это проблема?» На вопрос: «И это вас совсем не беспокоит?» - он невозмутимо пояснил: «После двадцати тысяч уже становишься совершенно спокойным. Ведь двадцати тысяч мне все равно неоткуда вернуть, так какая разница - двадцать или восемьдесят?» Вот так люди живут без счета, не задумываясь: уважаемый, за чей счет ты живешь? За чей счет покупаешь? Это же чужие деньги, которых у тебя нет, - так почему ты тратишь их? Именно об этом говорит Раши: тот, кто не довольствуется своим уделом и одержим деньгами, приходит к грехам грабежа, обмана и ростовщичества. На каком основании ты покупал, если у тебя нет никакой возможности вернуть?
А если денег нет, что делает такой человек? Он приучает себя ко всевозможным прихотям, а затем начинает искать «банкоматы»: либо пускается в сбор пожертвований (шнор), чтобы финансировать свои капризы, либо тянет из родителей: «Мама, мне нужно купить это; папа, мне нужно то». Разве родители - это твой персональный банкомат? Ты уже взрослый человек и обязан самостоятельно и разумно вести свои финансовые дела. Нередко приходится слышать от огорченных родителей, которые звонят с недоумением: «Разве это справедливо? Разве так должны поступать дети? Неужели мы обязаны оплачивать все это?» А сын просто ставит их перед фактом: «Я купил то и это, теперь у меня нет денег, нужно гасить долг в банке, счет заблокирован, чеки возвращаются». И что остается делать родителям - бросить собственного сына на произвол судьбы?
И на это можно ответить: уважаемый, ваш ребенок не виноват. Не мышь виновата в краже, а дыра в заборе. Тот, кто сажает чеснок, пусть не ждет, что вырастут розы. Все зависит от того, как ребенка растили и воспитывали. Если приучить ребенка к тому, что в его распоряжении есть определенная сумма денег и он должен учиться с ней обходиться, - он научится. Но если он привык видеть в родителях банкомат, откуда можно бесконечно брать деньги, уходя в овердрафты и долги, - значит, родители сами создали эту проблему. А раз создали - не стоит потом жаловаться. Это горько, но таковы факты. Человек должен понять: как только он теряет довольство своим уделом, он неминуемо приходит ко всякому греху и проступку. Что же требуется? «Есть и пить» из того, чем наделил его Всевышний. Наслаждайся тем, что тебе дано. Есть возможность - покупай; нет возможности - не покупай.
И Раши добавляет: согласно мидраш агада, всякий раз, когда в книге Коэлет упоминаются еда и питье, речь идет исключительно об изучении Торы. Мудрецы толкуют слова «нет лучшего для человека под солнцем, кроме как есть, пить и радоваться» в том же ключе, что и стих: «Идите, ешьте мой хлеб и пейте вино, которое я растворила» (Мишлей 9:5), где под пищей и питьем подразумевается святая Тора.
И что означает «и это будет сопровождать его» (ве-у йильвену)? Раши поясняет: это слово происходит от корня левая (сопровождение) - то, что пойдет вместе с человеком и соединится с ним, подобно сказанному: «И праведность твоя пойдет пред тобою» (Йешаяу 58:8). Что же будет сопровождать человека в Мир Истины? Заповеди и Тора, исполненные им. «Во все дни жизни его, которые дал ему Бог» - так надлежит поступать. А конец стиха, говорит Раши, относится к его началу, представляя собой микра месорас (стих с переставленным порядком слов). В подобных случаях комментаторы выстраивают части стиха так, чтобы смысл читался связно и ясно: нет лучшего для человека во все дни его жизни, которые дал ему Бог, кроме как есть, пить и радоваться, и это будет сопровождать его в его трудах. Иными словами, что лучше всего для человека в дни жизни, дарованные ему Всевышним? Есть, пить и радоваться - изучению Торы и исполнению заповедей, - и именно это пойдет с ним в награду за его труд, когда придет время ее получить.
Так же объясняет и «Псикта Зутрата»: «И восхвалил я радость» - имеются в виду заповеди, как сказано в книге Мишлей: «Радость для праведника - творить суд» (Мишлей 21:15). Исполнять законы Всевышнего - вот истинная радость. «Ибо нет лучшего для человека под солнцем, кроме как есть, пить и радоваться, и это будет сопровождать его в его трудах». Сказал рабби Йоси: разве еда и питье сопровождают человека в час смерти? Разве это идет с ним? Несомненно, Писание говорит здесь только о добрых делах и заповедях. И это поистине поразительно: именно Тора, заповеди и добрые дела будут сопровождать человека в его трудах все дни его жизни, которые дал ему Бог под солнцем.
И так же говорит «Мидраш Рабба»: разве есть еда и питье в могиле, чтобы провожать человека до захоронения? Нет, это Тора и заповеди, совершенные человеком. И согласно этому, «будет сопровождать его в его трудах» (бе-амало) означает «в его мире» (бе-оламо), в этом мире, и именно это пойдет с ним и в могилу.
Автор книги «Имрей Шефер» задается вопросом: в чем разница между словом симха (радость) и словом гила (ликование) и другими обозначениями радости? Мальбим уже учил нас, что симха - это радость постоянная. Напротив, когда человек испытывает радость от неожиданности - от выигрыша или внезапной удачи, - она обозначается словом гила. Это не обычная и не постоянная радость. Но если человек всегда пребывает в радостном расположении духа, его постоянная радость называется симха.
Исходя из этого, «И восхвалил я радость» - эта радость означает довольство своим уделом (самеах бе-хелько). Речь идет не о бурном восторге и веселье, а именно о довольстве тем, что имеешь. А что значит быть довольным своим уделом? Это значит быть удовлетворенным своей долей, когда ничто происходящее не способно вогнать человека в уныние. Именно о такой радости здесь идет речь: не о возбужденном ликовании, а о глубоком внутреннем удовлетворении. Даже если обстоятельства сложились не совсем так, как хотелось бы, человек удовлетворен тем, что у него есть. Такова постоянная радость.
«Ибо нет лучшего для человека под солнцем, кроме как есть и пить» - здесь имеются в виду главные жизненные потребности человека: пища и питье. А помимо них - «и радоваться», то есть быть довольным всем, что происходит с ним, будь то к добру или к видимым трудностям. Как же человеку достичь такого состояния? «Имрей Шефер» дает совет, заложенный в продолжении стиха: «и это будет сопровождать его в его трудах».
К чему это подобно? К бедняку, который приходит, умоляет, просит и унижается перед богачом, чтобы тот одолжил ему денег. После долгих усилий ему удается его убедить: богач соглашается и дает ему ссуду в сто тысяч долларов. Представьте себе, что бедняк выходит из дома богача и говорит: «Как же много сил я вложил ради этих денег! Они не дались мне легко, я потратил на них уйму сил, приобрел их своим трудом - знаете, сколько раз я сюда стучал и сколько умолял!». Исходя из этого, он начинает сорить деньгами направо и налево, потакая всем своим прихотям, совершенно забыв, что взял ссуду, а у ссуды есть срок возврата и день платежа. И когда кредитор придет требовать свое, тот разгневается на него и возненавидит лютой ненавистью. Почему? Потому что он привык к деньгам и решил, будто они достались ему его трудом и принадлежат ему. Он перепутал и подумал, что это безвозмездный дар, словно ссуды превращаются в подарки, а долги списываются. Но у нормальных людей иначе: взял ссуду, дорогой мой, - изволь вернуть.
«Имрей шефер» говорит: в эту ошибку впадает большинство людей в мире. Когда они в поте лица наживают имущество, прилагают усилия, и вот оно у них есть, - им кажется, что оно их собственное, вечное достояние, принадлежащее им навсегда. И что произошло с Йоной, когда у него забрали клещевину (кикайон)? «И досадно ему стало до смерти». И что было сказано ему? «Который за одну ночь вырос и за одну ночь погиб» - ты получил его взаймы, а ссуду нужно возвращать. И так же сказала Брурья, жена раби Меира, когда умерли двое их сыновей, упаси Б-г: мы получили залог, а залог нужно вернуть; пришел хозяин залога и забрал свое. У того, кто так смотрит на жизнь, не возникает ропота, когда у него что-то забирают.
И он продолжает: если бы они поразмыслили, то поняли бы, что нажитое ими имущество досталось им вовсе не путем купли-продажи. Ты этого не купил, это не сделка купли. При продаже любому, кто приходит с деньгами, дают один и тот же товар; при выдаче ссуды - одному решают дать, а другому нет. И еще один намек в стихе: «под солнцем». Солнце символизирует время, и все, что есть у человека, временно. Нет у человека ничего материального, что он мог бы унести отсюда и что было бы вечным.
И здесь объяснение «Имрей шефер» ново и отличается от толкования других комментаторов. Они объясняли «йильвену» от корня «сопровождать» (лива) - что будет сопровождать тебя в будущий мир. Он же объясняет «йильвену» от слова «ссуда» (альваа): все, что есть здесь, в этом мире, - не более чем ссуда, и эту ссуду когда-нибудь придется вернуть. Это совершенно иной взгляд на всю жизнь: чтобы человек не уподоблялся тому безумцу, который берет огромную ссуду, уверен, будто сам заработал эти деньги, и начинает бездумно сорить ими, не понимая, что придет срок и придется возвратить взятое. Весь этот мир - ссуда из рук Хозяина, из того, что дал ему Святой Творец, благословен Он.
И отсюда возникают два вопроса: кто же займодавец и как именно возвращают эту ссуду? Ведь все мы знаем - или, по крайней мере, большинство из нас, - что ссуды нужно возвращать. Так как же ее возвращают?
Ответ на это, по его словам, уже дал отец автора книги (царь Давид) в Тегилим: «Берет нечестивый взаймы и не платит, а праведник милует и дает». И этот стих вызывает удивление: ведь мы видим злодеев, отрицающих Б-га на небесах, безбожников, но при всем этом они вовсе не подпадают под категорию тех, кто «берет взаймы и не возвращает». Бывает грешник, который никогда в жизни не возьмет в долг без намерения вернуть, а если возьмет, то отдаст до последней копейки. Бывает злодей, который в вопросах честности, межличностных отношений и денежных дел исключительно порядочен - может, и не строго по законам Галахи, но он не крадет и не грабит. Как же тогда можно категорически утверждать, что всякий нечестивец берет взаймы и не платит?
Дело в том, что нужно вникнуть в различие между понятием «шаала» (вещь, взятая во временное пользование) и «альваа» (ссуда, займ). Это различие разъясняется мудрецами во многих местах: вещь, взятая во временное пользование, возвращается в натуре (сама эта вещь), а при ссуде возвращают эквивалент, другой предмет. Если я одолжил тебе дрель во временное пользование, подразумевается не то, что ты вернешь мне шуруповерт или другую дрель; если дал стул - не другой стул ты должен вернуть, а именно тот же самый. Но когда я одолжил тебе помидор в качестве ссуды, речь не идет о том, чтобы ты вернул мне тот же помидор - иначе зачем ты его брал? - а о том, чтобы вернуть другой. Так же и с деньгами: если я одолжил тебе сумму денег, а через два месяца ты придешь и скажешь: «Вот те самые купюры с теми же серийными номерами», - неужели ради этого ты брал у меня деньги? Оставил бы их мне, и я нашел бы им применение! Вся суть займа состоит в том, чтобы взять вещь, использовать ее и вернуть взамен другую.
Отсюда следует: когда человек берет товар в долг (в кредит, «бе-акафа»), он также имеет право делать с товаром все, что пожелает, а его обязанность - заплатить деньги. Если ты взял хлеб и молоко в долг, лавочник не требует, чтобы ты вернул ему хлеб, он ждет оплаты деньгами. А покупка в кредит на языке мудрецов называется ссудой: «Лавочник отпускает в долг, и всякий, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет». Мы видим, что то, что ты берешь в лавке с обязательством заплатить, на языке мудрецов именуется ссудой.
И теперь, если применить все усвоенное к делам этого мира, мы увидим, что этот мир подобен лавке, из которой ты берешь товары, и все берут в кредит, взаймы. Все, что человек берет здесь от этого мира, - ведь Святой Творец, благословен Он, великий Лавочник над всем миром, и все записывается в книгу учета. Книга открыта, и рука пишет, и лавочник отпускает в долг, а в конце концов нужно заплатить цену. А плата, как мы объяснили, состоит не в том, чтобы вернуть ту же самую вещь, но в том, чтобы дать возмещение, эквивалент, поскольку это займ.
И какова же цена? Тора и заповеди. Это то, чего Святой, благословен Он, просит от тебя: «А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только бояться...». Всевышний хочет, чтобы ты молился, произносил благословения, учил Тору. При займе взамен взятого отдают нечто иное, и потому в уплату за товар, служащий поддержанию нашей жизни, Святой, благословен Он, говорит: съел фрукт - скажи спасибо; съел хлеб - скажи спасибо. То, чего Всевышний просит от человека: признать данное ему, - это само по себе и есть оплата, это и есть погашение долга, подобно человеку, рассчитывающемуся с лавочником за отпущенное в долг.
А того, кто берет товар, берет и берет, а платить не платит, - как мы назовем? «Берет злодей взаймы и не платит» (лове раша вело ешалем). Отсюда и ответ на наш вопрос: неужели всякий злодей берет ссуды и не возвращает? Несомненно да, когда речь идет о займе в этом смысле! Ты получил от Всевышнего изобилие, а «не платит» означает, что ты не исполнял заповедей, не учил Тору, не творил волю Всевышнего - значит, ты и есть тот злодей, который берет взаймы и не платит. Ты получил ссуду, Святой, благословен Он, подобно лавочнику, обеспечил тебя самой жизнью, а ты взамен не предоставил никакой платы. И верно, что каждый грешник берет взаймы и не платит: всякий грешник берет у Святого, благословен Он, ссуды и не возвращает их Ему.
И здесь есть тонкая деталь в языке стиха: если бы речь шла о настоящей денежной ссуде, когда я даю тебе деньги в долг, а ты возвращаешь долг, следовало бы сказать: «Берет злодей взаймы и не возвращает долг» (вело йифра). Но поскольку это не прямая денежная ссуда, а товар в кредит (бэ-акафа), что тоже является разновидностью займа, понятно, почему сказано «не платит» (ло ешалем): когда ты приходишь к лавочнику, ты не говоришь ему: «Я пришел вернуть долг по займу», ты говоришь: «Я пришел заплатить за взятый товар». И именно это названо «не платит». А расплата - это соблюдение Торы и заповедей: за полученное нужно платить, иначе человек подпадает под категорию злодея.
И при всем том сказано: «А праведник милует и дает». Под «праведником» здесь понимается не человек-праведник в противоположность злодею, а Святой, благословен Он: Всевышний - Праведник, а ты, образно говоря, - нечестивый должник. И в отношении этого Праведника невозможно употребить выражение «ссужающий» или «отпускающий в долг», ведь злодей все равно не платит, а потому Всевышний дает ему бескорыстный дар. Почему же сказано «милует» (хонен)? Потому что Всевышний знает: от тебя возврата не будет, от тебя пользы не дождешься, заповедей ты исполнять не станешь - и все же дает ему даром. Это не значит, что в грядущем мире ему не придется за это отвечать, но здесь, в этом мире, Всевышний милует и дает. Если бы Всевышний ожидал от него оплаты, то есть того, что он еще заплатит в будущем, уместно было бы сказать «дает взаймы и дает»; но в отношении грешника, который не станет исполнять заповедей, это уже не ссуда, а безвозмездный дар, и потому сказано «милует и дает» - милость бесплатного дара. Вот и выходит, что стих говорит о займе как со стороны дающего, так и со стороны берущего, и мы также узнали, в чем состоит погашение этого долга, чему человеку и надлежит посвятить дни своей жизни: исполнению Торы и заповедей.
Только очень важно подчеркнуть: здесь легко ошибиться. Мы уподобили все это ссуде, и все это верно, однако сравнение не совершенно. Ведь когда я дал тебе в долг сто тысяч долларов, мне этих ста тысяч не хватает; и если сейчас мне нужно купить квартиру, а ты не вернул долг, я связан по рукам и ногам, я ничего не могу сделать, и потому прихожу к тебе и требую вернуть деньги. Возврат долга нужен самому заимодавцу, он нуждается в этих средствах. Точно так же и лавочник нуждается в деньгах, и когда он говорит тебе: «Заплати мне», он говорит так потому, что деньги нужны ему самому.
Но Святой, благословен Он, когда мы уподобляем Его заимодавцу, вовсе не нуждается в твоих заповедях и не нуждается в твоих добрых делах. «Если ты поступил праведно, что дашь Ему, или что Он возьмет из руки твоей?» - Ему, благословен Он, ни в чем нет недостатка. Все, что человек делает, служит лишь его собственному благу. И Святой, благословен Он, представляет дело так, будто Он - заимодавец, словно Ему нужны твои заповеди, словно Он заинтересован в них и просит тебя исполнять их. Но почему Он просит? Не ради Себя, а ради тебя! Подобно родителям, которые просят сына уделить время учебе: кто от этого выигрывает? Сам сын. Родители хотят, чтобы из их сына вышел толк, и, возможно, для них в этом тоже есть отрада, ведь родитель гордится своим ребенком. И о Святом, благословен Он, тоже сказано: «Израиль, которым Я прославлюсь», но это не то, что что-то прибавляет Ему, благословен Он, - все это лишь ради твоего же блага.
«И похвалил я веселье» - радость, которую хвалит Коэлет, это не легкомысленное веселье, а радость того, кто доволен своим уделом (самеах бе-хелко), удовлетворен тем, что дал ему Святой, благословен Он, и потому не доходит ни до грабежа, ни до обмана, ни до роста, ни до долгов, которые нечем вернуть. «Есть и пить» - от того, чем наделил его Всевышний, а согласно мидрашу: вкушать и пить слова Торы, ведь только она пойдет с человеком в мир истины. А слова «и это пребудет с ним в его трудах» (ве-у йильвену бе-амало), согласно новому объяснению, означают: все, что есть у тебя в этом мире, - не собственность, а заем и кредит от Великого Лавочника, и «книга раскрыта, и рука пишет». Расплата за это - Тора, заповеди и благодарность, а тот, кто уклоняется от платы, - это «злодей, берущий взаймы и не возвращающий», и то, что он получает, дается лишь потому, что «Праведник милует и дает» - как дар даром. И все это происходит вовсе не потому, что Святой, благословен Он, нуждается в нашей плате, но лишь потому, что все это - ради нашей же пользы.