В этой части восьмой главы царь Шломо продолжает мысль, начатую им ранее: «Ибо для всякого дела есть пора и суд, ведь зло человека тяготеет над ним». Человек живет в мире, где сроки ему неподвластны, а знание о смерти и о грядущем суде скрыто от него. Два стиха перед нами преподают глубокий урок веры и душевного спокойствия: зачем человеку тревожиться о будущем, когда ни приход событий, ни их уход от него не зависят.
כִּי אֵינֶנּוּ יֹדֵעַ מַה שֶּׁיִּהְיֶה, כִּי כַּאֲשֶׁר יִהְיֶה מִי יַגִּיד לוֹ. - Ибо он не знает, что будет; и как это произойдет - кто скажет ему?
«Псикта Зутрата» объясняет: «Ибо он не знает, что будет» - то есть что произойдет после того, как он покинет этот мир. «И кто скажет ему?» - это прямое продолжение предыдущего стиха: для всякого дела есть пора и суд, и велико зло человека, и в будущем ему предстоит дать отчет, но тем не менее он не знает, что ждет его после смерти, и некому ему об этом сообщить.
Раши поясняет: совершая грех, злодей не задумывается о том, что Всевышний призовет его к ответу на суде, и горе ему от этого. В этом смысл слов «он не знает, что будет» - он не берет в расчет предстоящий расчет и суд. А по поводу слов «и как это произойдет - кто скажет ему?» Раши говорит: когда придет беда, разве кто-то станет с ним советоваться, спрашивать у него совета или просить разрешения? Она обрушится внезапно. Когда приходит кара, человека никто не предупреждает заранее и никто с ним не советуется.
Книга «Имрей Шефер» добавляет разъяснение: «Ибо он не знает, что будет» - обо всех бедах, которым предстоит постичь человека, он не знает ни когда они придут, ни когда исчезнут. В одно мгновение невзгода может рассеяться. Более того, случается, что человек плачет и сокрушается о том, что на самом деле служит ему во благо, не понимая этого. И наоборот, бывает человек, который ликует и радуется тому, что в итоге низведет его в преисподнюю в скорби. «Он не знает, что будет» - ты не знаешь, к чему все приведет, к добру или ко злу. Поэтому у человека нет причин безмерно радоваться приходу блага или чрезмерно печалиться при наступлении беды, ведь вполне возможно, что видимое благо обернется злом, а видимое зло уготовано во благо.
И кроме того, «и как это произойдет - кто скажет ему»: даже когда постигнет его беда, кто станет предварительно советоваться с ним? Если так, о чем же конкретно ты тревожишься? Беда, придет ли она или нет, от тебя не зависит. А во-вторых, даже если тебе кажется, что это зло, кто сказал, что это действительно зло? И как заключает автор «Имрей Шефер»: как может человек сетовать на свои невзгоды и на все происходящие с ним события, добрые или дурные, если они совершенно не в его власти - ни когда они приходят, ни когда проходят.
Это прекрасный совет, который дает нам царь Шломо, чтобы справляться со страхами, тревогами и неопределенностью, ведь это одни из самых тяжелых испытаний для человека. И достойны жалости те люди, которые живут без веры и без связи с Создателем мира, ведь именно в этом моменте кроется причина их падения. Когда же человек прилеплен ко Всевышнему, его не тревожит грядущее по двум причинам: во-первых, даже то, что кажется дурным, в конечном счете служит тебе во благо; а во-вторых, человеку пристало беспокоиться лишь о том, что находится под его контролем, верующий же знает, что абсолютно все исходит от Него, благословен Он.
Отсюда следует, что после кончины человека не стоит терзаться мыслями: «Как жаль, мне ведь дали номер профессора, а я не успел позвонить...». Это пустые мысли. Если пришло время забрать его душу, ее забрали, и Святой, благословен Он, устроил так, чтобы ты не попал к тому профессору. Дело вовсе не в том, снял ты трубку или нет: с Небес было вынесено решение, и на этом все. Когда человек осознает это, к нему приходят покой и умиротворение. «И как это произойдет - кто скажет ему?» - о будущем тебя никто не спрашивает, ибо оно не в твоих руках.
В этом нет утверждения, что не нужно прилагать усилий (делать иштадлут). Иштадлут - это обязанность человека, и мы уже подробно учили это по книге «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердец») в «Вратах упования» («Шаар а-Битахон»), где объясняется, что есть два аспекта: аспект «до» и аспект «после». До того, как событие произошло, человек обязан предпринять максимальный иштадлут в разумных рамках: уберечься от ущерба, найти хорошего врача, позаботиться о заработке и тому подобное. Но после того, как действие совершено, человеку запрещено думать: «Если бы я поступил иначе, все сложилось бы по-другому». После происшедшего следует знать: так было суждено Свыше, такова воля Всевышнего, благословен Он, и незачем размышлять об иной реальности. Человек, живущий с этим пониманием, обретает душевный покой, ведь все происходящие с ним события, как добрые, так и дурные, не в его руках - ни когда они приходят, ни когда уходят. А если так, зачем человеку тревожиться о будущем?
אֵין אָדָם שַׁלִּיט בָּרוּחַ לִכְלוֹא אֶת הָרוּחַ, וְאֵין שִׁלְטוֹן בְּיוֹם הַמָּוֶת, וְאֵין מִשְׁלַחַת בַּמִּלְחָמָה, וְלֹא יְמַלֵּט רֶשַׁע אֶת בְּעָלָיו. - Нет человека, властного над духом, чтобы удержать дух, и нет власти в день смерти, и нет смены на этой войне, и злодейство не спасет своего хозяина.
Мидраш толкует: здесь речь идет об ангеле смерти (малах а-мавет), как сказано: «Творящий ангелами Своими ветры (рухот)» - значит, дух (руах) указывает на ангела. «Нет человека, властного над духом, чтобы удержать дух» - у человека нет никакой возможности противостоять ангелу смерти и отогнать его от себя, и не имеет значения, идет ли речь о величайшем богаче или о самом авторитетном профессоре.
«И нет власти в день смерти» - ни один человек не может сказать: «Подожди меня, пока я дам наставления своим детям и домочадцам». «Подожди минутку, две минуты, я еще не успел написать завещание» - нет в запасе даже двух секунд. А мудрецы говорят: ни один человек не властен сказать ангелу смерти: «Подожди меня, пока я сведу свои расчеты, а потом приду». Посмотрите, как это страшно: у человека остаются несведенные счеты перед уходом из жизни! И даже если предположить, что речь идет о духовных счетах, о желании совершить тшуву, ангел смерти отвечает: «Я не работаю по твоим часам, у меня свое расписание».
«И нет смены на этой войне» - человек не может сказать: «Я пошлю вместо себя своего сына или слугу». Ангел смерти пришел забрать именно тебя, и послать другого вместо себя невозможно. Рассказывают о человеке, который проснулся в ужасе и увидел перед собой ангела смерти. Он спросил его: «Что ты здесь делаешь?» Тот ответил: «Я пришел забрать твою душу». Тот сразу же разбудил жену и говорит ей: «Душа моя, это за тобой пришли...» Именно об этом говорит стих: нет смены. У ангела смерти есть точный адрес, имя и все необходимые данные, и биометрический паспорт ему для опознания не требуется.
Сказал раби Йосе Галилейский: сорок два раза здесь написано «царь Давид», но как только речь заходит о его кончине, сказано: «И приблизились дни Давида к смерти», а не «дни царя Давида к смерти». Отсюда следует, что нет власти в день смерти. Он умирает - какой уж тут царь? Перед лицом смерти человек перестает быть царем. Это известный мидраш, и он служит одним из примеров того, как толкования Хазаль заложены в самом тексте Писания для того, кто умеет правильно читать (об этом подробно говорилось во введении к урокам Танаха).
Если проверить текст, то на самом деле выражение «царь Давид» («а-мелех Давид») встречается двадцать два раза. В другой версии мидраша написано נ״ב (пятьдесят два), что согласуется с текстом еще меньше. Но если предположить, что закралась ошибка переписчика и כ״ב (двадцать два) превратилось в נ״ב, это объяснение выглядит очень точным, ведь выражение «а-мелех Давид» действительно появляется 22 раза, и буква каф могла по ошибке сократиться до нун. А если прибавить и оборот «Давид а-мелех» («Давид-царь»), то общее число достигает тридцати семи, что уже значительно ближе к сорока двум. По-видимому, есть и другие места, где царский статус Давида упоминается близкими выражениями, поэтому мидраш и выводит число сорок два, не ограничиваясь исключительно буквой выражения «а-мелех Давид».
Это объясняет и толкование Хазаль к стиху «И умер царь Египта»: один мудрец говорит, что он был поражен проказой (цараат), а другой - что умер буквально. На первый взгляд здесь возникает вопрос: зачем толковать стих вопреки его простому смыслу? Ведь везде, где написано «и умер», мы не утверждаем, что человек заболел проказой, и о царе Давиде такого толкования тоже нет! Ответ заключается именно в нашем правиле: написано «и умер царь Египта», но если он умер в буквальном смысле, почему он назван «царем Египта»? Ведь нет власти в день смерти! И действительно, во многих местах, где упоминается смерть царей, царский титул опускается. Таким образом, из слов «и умер царь Египта» мы учим, что он умер не буквально, а пережил нечто, приравниваемое к смерти. Назвать его нищим нельзя - царей-нищих не бывает. Слепцом он тоже быть не мог. А мудрецы знали предание, что фараон резал еврейских младенцев, чтобы купаться в их крови, что как раз указывает на проказу, ради исцеления от которой он это делал.
«Песикта Зутрата» поясняет слова «и нет освобождения на войне»: когда человек отпускается с войны, то есть спасается невредимым (подобно сказанному: «и отпустил его, и тот пошел с миром»), это происходит не благодаря ему самому. «Нет освобождения в день войны» - спасение и благополучный исход зависят исключительно от Всевышнего, благословен Он.
А о словах «и не спасет нечестие своего хозяина» говорит «Песикта»: тот, кто полагается на свое богатство и могущество, не спасется богатством от суда Гехиннома, спасут лишь тшува и добрые дела. Согласно этому, слово «реша» (нечестие, злодеяние) здесь употреблено не в обычном значении зла: ведь почему именно полагающийся на богатство назван злодеем, разве не бывает богача, который не является нечестивцем? Но здесь «реша» имеет смысл, близкий к выражению «во всем, что он будет делать, преуспеет» (яршиа в значении добьется победы, одолеет). Его успех и богатство не помогут ему спастись от суда Гехиннома и уж тем более не помогут избежать смерти: когда суждено, ангел смерти заберет его, и никакое финансовое процветание не поможет. Что же поможет ему в Судный день? Только тшува и добрые дела.
Ибн Эзра задает вопрос: даже если бы люди знали, когда человек умрет, чем бы это ему помогло? И даже если бы человеку сообщили точное время его кончины, разве он смог бы это остановить? Стих указывает на то, что дух подобен заключенному в темнице, он заточен внутри тела, и когда его отпускают, это совершенно от человека не зависит. «Против своей воли ты рожден и против своей воли умираешь».
«И нет власти в день смерти» - царю не поможет его царская власть, не поможет и оружие, заготовленное для войны. Человек может быть правителем, королем, повелителем ракетных арсеналов, но что это ему даст? Крошечный вирус способен сразить его. Власть и могущество ни на миг не отсрочат кончину, и обилие оружия, полезное против живого врага, бессильно перед ангелом смерти, даже если это ядерное оружие.
В толковании слов «и нет освобождения» (мишлахат) Ибн Эзра предлагает оригинальное объяснение: здесь имеется в виду не освобождение или отряд (как в стихе «посольство ангелов зла»), а корень слова «шелах» - оружие, кинжал, меч (как в стихе «и жизнь его не перейдет через меч» [шелах]). Соответственно, «нет оружия на войне» означает, что никакое бранное оружие не сможет спасти человека от руки ангела смерти.
По поводу слов «и не спасет нечестие своего хозяина» Ибн Эзра приводит толкование комментаторов, согласно которому здесь идет речь о «войне естественного состава» организма. Иными словами, здоровье человека держится на его природном балансе (метконет), и силы, оберегающие тело до назначенного срока, борются с проникающими в организм болезнями, а если этот естественный состав ослабеет, человек умирает. Говоря современным языком: речь идет об иммунитете. Если иммунная система дает сбой, это приводит человека к смерти. Именно поэтому пожилые люди страдали от коронавируса больше молодых: их иммунитет ослаблен.
Точно так же люди с пересаженными органами находятся в группе высочайшего риска, и, едва услышав о вирусе, они уходят в строгую изоляцию. Рав Хабер, благословенна память праведника, посвятивший себя помощи в пересадке почек, изолировался сразу же, как только стало известно о вирусе, но это не помогло: рассказывают, что кто-то пришел помочь ему спустить пасхальную посуду, и именно тогда он заразился. Это само по себе учит нас: когда приходит срок человека, не поможет ничто. Можно переселиться в другое место, закрыться в бункере, но если пробил час, с Небес устроят так, что ангел смерти доберется до него.
А по сути дела, почему люди с пересадками в группе риска? Организм воспринимает пересаженный орган как чужеродное тело и атакует его, из-за чего происходит отторжение трансплантата и многие операции оказываются безуспешными. Чтобы преодолеть это, пациентам искусственно подавляют иммунитет: тогда организм не отторгает орган, но любой мелкий вирус может стать смертельным. Согласно этому, слова «и не спасет нечестие своего хозяина» относятся к этой самой борьбе - к войне иммунной системы. А слово «реша» здесь связано со выражением «куда бы он ни обращался, побеждал» (яршиа), в значении активности и натиска: сколько бы действий ты ни предпринимал, если защитная система человека рухнула, ничто не спасет. Это подобно битве, на которую вышли без оружия, где шансы на победу ничтожны.
Еще одно объяснение выражения "и не спасет нечестие владельца своего": имущество, собранное нечестным путем, от злого дела, не спасет человека. Мы уже объясняли раньше, что когда человек собирает имущество честно, в этом имуществе есть сила спасти его, не физически, а духовно, потому что возможно, что с Небес заберут у него имущество и дадут ему жизнь, по принципу "кровь к крови прикасается". Но если имущество не твое, если ты украл его у ближнего, какую жизнь дадут тебе взамен чужого имущества? Только честное имущество может спасти человека, так что заберут его имущество, а не его жизнь.
Рабби Нехемья говорит: нет пророка из Израиля, который был бы властен над духом Святого, благословен Он, чтобы устранить его от себя, как сказано: "И сказал я: не буду упоминать Его и не стану больше говорить во имя Его, но утомился удерживать, не могу". Когда пророчество приходит к человеку, он не может справиться с ним. Пророк обязан принять пророчество и передать его, а пророк, скрывающий свое пророчество, подлежит смерти, и это было обвинением против Йоны. И не только это, но дело горит внутри него, и он вынужден его высказать. Йирмеяу, видевший, что его слова вызывают на него гнев народа (а об этом мы уже подробно говорили в уроках по книге Йирмеяу), сказал: всё, закончено, не буду упоминать Его и не стану больше говорить во имя Его. И тут же добавил: "но утомился удерживать, не могу" - не могу удержать дух Всевышнего, входящий в меня, вынужден я передать пророчество.
Рабби Элиэзер бен Яаков говорит: нет человека, властного над духом изгнаний, чтобы устранить их от себя. Изгнание есть приговор, и человек не может снять с себя этот приговор. Если дух Всевышнего приговорил, что человек будет в изгнании, он не может упираться и сказать "не пойду в изгнание", и в конце концов изгнание непременно придет. Были такие, кто думал, что будут противостоять и сражаться против врагов, и это им не помогло.
Еще одно толкование: нет человека, властного над собственным духом, чтобы устранить его от себя. И это то, что говорит танай: против воли своей ты рождаешься и против воли своей ты умираешь. Человек не может в определенный момент решить: "не хочу жить, остановите мир, я хочу сойти". Такой возможности нет, и не ты решаешь. А если человек сделает так, упаси Боже, нет греха тяжелее этого; наложивший на себя руки есть самый тяжкий из тяжких в Торе. Был случай с человеком, который был великим злодеем и пришел к раввину и сказал ему: я совершил все грехи Торы, всё, я старался быть последовательным, кроме одного греха, покончить с собой. Сказал ему раввин: если бы ты покончил с собой, это был бы не грех, а заповедь "и искоренишь зло из среды твоей"... А к нашему делу: человек не властен над своим духом; даже если он уже хочет, чтобы тот вышел из него, он не может. И Иов тоже сказал "почему не обратилась моя утроба на меня", но знал, что причинить себе вред и умереть он не может, ибо нет у человека права устранить собственный дух от себя.
Рабби Ицхак говорит: были насмешники в поколении Йирмеяу, которые болтали ртами и указывали пальцами и говорили: "Сын человеческий, вот, дом Израиля говорит: видение, которое он видит, относится ко многим дням, и о далеких временах он пророчествует". Сказал им пророк: клянусь вашей жизнью, что в ваши дни, дом мятежный. Народ говорил: верно, Йирмеяу говорит страшные и тяжелые вещи, но видение, которое он видит, относится ко многим дням; пророк говорит сейчас, но это случится через семьдесят лет. Проще говоря: после меня хоть потоп, это нас не касается. Сказал им: клянусь вашей жизнью, в ваши дни, дом мятежный. И это "не спасет нечестие владельца своего", что толкуется о изгнаниях: не думай, что твое нечестие спасет тебя от изгнания, вы сами будете изгнаны. Нет человека, властного над духом, ты ничем не властен, и когда придет дело, оно придет вскоре, еще в ваши дни, дом мятежный, ибо вы восстаете против Всевышнего.
Амрей Шефер объясняет, что здесь есть еще нечто, что человек должен держать перед своими глазами. "Нет человека, властного над духом" - когда приходит горький миг смерти, человек не властен остановить ангела смерти даже на одно мгновение. "И нет власти в день смерти" - никакая власть не устоит перед ним, ибо ангел смерти властвует даже над величайшим властителем, он властелин над всеми властителями. "И нет отпуска на войне" - когда все органы человека сражаются, это война в прямом смысле, война за жизнь и смерть; они сражаются против болезни и против беды, и в этой войне нет того, кого ты мог бы послать сражаться вместо себя. Сам человек стоит против ангела смерти, и когда иссякнет его сила, падет перед ним.
И у ангела смерти много имен, и приходит он со многими билетами: то рак, то дорожное происшествие, то остановка сердца. Написано, что ангел смерти пришел к Святому, благословен Он, с жалобой и сказал: Владыка мира, зачем Ты дал мне такую должность, теперь все будут проклинать меня? Сказал ему: не беспокойся, никто не будет проклинать тебя. Здесь проклянут водителя, здесь проклянут хирурга, а тебя не проклянут никогда. Всегда спрашивают "почему он умер?", будто есть другой адрес, и будто есть кто-то кроме ангела смерти. Мы всегда ищем естественные причины, а Писание говорит тебе: знай, нет того, кто властвовал бы над этим властителем.
А о "не спасет нечестие владельца своего" объясняет Амрей Шефер: "нечестие" это злой умысел сердца человека и его дурные дела. Есть человек, который наводит в этом мире свой ужас, человек грозный, чье имя вызывает страх, человек жестокий и опасный, и его нечестие спасает его от всякой беды. Даже полиция не связывается с преступным миром; она сильна против слабых, против простых людей, но попробуй сказать ей искоренить светила преступности и уничтожить преступность. Годами существуют преступные семьи, и кто их уничтожает? Другая преступная семья, тот, кто вторгся в их область. Но в его последний день ангел смерти не впечатляется тем впечатлением, которое ты производишь, и не пугается того, что ты преступник и жесток. Твое нечестие может спасти тебя здесь, в этом мире, но не спасет тебя от него.
И он добавляет: если мудрый человек примет всё это близко к сердцу, это укрепит его сердце в служении Творцу, чтобы он не уклонялся ни на шаг от доброго пути ради суеты этого мира, ведь он будет знать, что и сама его жизнь отдана в руки Всевышнего, благословен Он. А когда ты целиком во власти Всевышнего, с чего тебе думать, будто власть и могущество находятся в твоих руках?
Расаг объясняет слова «и нет власти в день смерти» двояко. С одной стороны: нет избавления от дня смерти. А с другой стороны: пока человек жив, им можно управлять, и царь может властвовать над живущим, но когда человек умер, властвовать над ним уже невозможно. Таков дополнительный смысл слов «нет власти в день смерти»: нельзя властвовать над тем, кто уже умер.
Святой «Ор а-Хаим» говорит, что стих «нет власти в день смерти» верен для каждого человека, кроме одного, и не относится к Яакову-авину. Ведь о Яакове сказано: «И окончил Яаков завещать сыновьям своим, и подобрал ноги свои на постель, и испустил дух» - лишь закончив наставлять своих сыновей и подобрав ноги на постель, он отошел. Проще говоря, он сказал ангелу смерти: теперь ты можешь делать свое дело. Он остановил его. Это учит нас тому, что у праведников есть сила остановить ангела смерти, и у них действительно есть власть в день смерти. Яаков-авину не умер, и на таких ступенях духовной чистоты подобное возможно. (Об этом говорилось на уроках по «Ор а-Хаим», и желающие могут ознакомиться с этим там.)
Эти два стиха - урок веры и душевного покоя. «Ибо он не знает, что будет» - человек не знает, что произойдет после его смерти, и не задумывается о суде, который предстоит дать; он также не знает, чем обернется для него то или иное событие, к добру или к худу. «Ибо когда это случится, кто скажет ему?» - никто не советуется с человеком перед приходом беды, и потому бессмысленно тревожиться о будущем: ни радостные, ни горькие события не подвластны ему, ни в их наступлении, ни в их исходе. Человек обязан приложить все необходимые усилия (иштадлут) до свершения дела, а после его свершения - осознать, что такова была воля Всевышнего, благословен Он. «Нет человека, властного над духом» - нет власти над ангелом смерти: ни силой правителя, ни оружием, ни отправкой другого вместо себя, ни богатством и злодейством. Ни величие царя, ни мощь систем организма не остановят назначенный час, и злодейство не спасет творящих его ни от смерти, ни от суда Геhиннома; лишь тшува, добрые дела и честно заработанное имущество послужат человеку защитой. А потому мудрый, принимающий эти слова к сердцу, укрепится в служении Творцу и не сойдет с доброго пути ради суеты этого мира.