Восьмая глава книги Коэлет открывается важным вопросом: кто же истинный мудрец, и кто способен разгадать загадки этого мира? Царь Шломо рисует здесь образ совершенного мудреца - согласно Мидрашу и комментаторам, это Моше Рабейну - и противопоставляет ему свой вывод: тому, кто не достиг этой ступени, лучше внимать повелению царя и не предаваться чрезмерным умствованиям. Из этого мы придем к фундаментальным принципам изучения Торы и пути еврейского народа в изгнании.
מִי כְּהֶחָכָם וּמִי יוֹדֵעַ פֵּשֶׁר דָּבָר חׇכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו וְעֹז פָּנָיו יְשֻׁנֶּא׃ - Кто подобен мудрецу и кто знает истолкование вещи? Мудрость человека освещает лицо его, и дерзость лица его изменится.
Раши объясняет: кто в мире столь же важен, как мудрый человек? «И кто знает истолкование («пешер») вещи» - решение дела, то есть в силу своей мудрости он умеет распутывать и разрешать вопросы. Так мы находим у Даниэля: благодаря его мудрости в небесных тайнах ему открылись тайны истолкования, и он разгадывал сны силой своей мудрости.
Кроме того, слово «пешер» связано со словом «пшара» - примирение, компромисс. Мидраш, а вслед за ним и Раши, толкуют: кто подобен Моше, который устанавливает мир между народом Израиля и Отцом их Небесным? Как будто возник спор между Израилем и Всевышним, Создатель разгневался на нас и сказал: «Отступись от Меня, и Я истреблю их», - и кто же примирил их? Моше Рабейну. Есть множество мидрашей, с разных сторон относящих слова «кто подобен мудрецу и кто знает истолкование вещи» к Моше, но мы не станем подробно останавливаться на них, поскольку они несколько выходят за рамки простого смысла («пшат») стиха.
И стих продолжается: у этого мудреца, Моше, знающего истолкование дела, - «мудрость человека освещает лицо его»: его лик излучал свет; «и дерзость лица его изменится»: люди боялись приблизиться к нему, потому что светилась кожа лица его. И все это - благодаря величию мудрости Моше и его преданности Всевышнему.
В Гемаре (трактат Брахот, 10а) рабби Йоханан говорит: что означает написанное «Кто подобен мудрецу и кто знает истолкование вещи»? Кто подобен Святому, благословен Он, умеющему найти примирение между двумя праведниками - между Хизкиягу и Йешаягу. Хизкиягу сказал: пусть Йешаягу придет ко мне, ведь мы находим, что Элиягу сам пошел к Ахаву - значит, пророк приходит к царю. А Йешаягу утверждал обратное: пусть Хизкиягу придет ко мне, ведь Йегорам, сын Ахава, сам пошел к Элише - значит, царь идет к пророку. Один приводит доказательство, и другой приводит доказательство, - как же поступить?
Что сделал Всевышний? Он навел на Хизкиягу болезнь и сказал Йешаягу: пойди и проведай больного. Всевышний нашел примирение. Теперь речь шла уже не о почете - кто к кому должен идти, - а о заповеди проведывания больных («бикур холим»). И это действительно побудило Йешаягу пойти к Хизкиягу.
И следует понимать, что суть спора заключалась вовсе не в мелочном «мне несолидно к нему идти», но в чести царской власти и чести пророчества. Царю заповедано беречь достоинство царства, а пророку заповедано беречь свой авторитет пророка, ведь пророк передает пророчества народу: если уронить его достоинство, люди решат, будто царь выше пророка, а это может подорвать веру в пророчество. Но с другой стороны, точно так же рассуждал и царь. Поэтому потребовался компромисс. На первый взгляд кажется, что Хизкиягу победил в этом споре, но это была пиррова победа: «еще одна такая победа, и мы погибли». Он победил, Йешаягу пришел к нему, но ради этого Хизкиягу пришлось заболеть. Вряд ли это та победа, которой человек желал бы себе.
Мидраш предлагает еще одно толкование: «Кто как мудрец» - это знаток Торы (талмид хахам). «И кто знает значение дела» - тот, кто умеет разъяснить свое учение (свою мишну). «Мудрость человека освещает лицо его» - в час, когда его спрашивают, и он отвечает; «а дерзость лица его изменится» - в час, когда его спрашивают, а он не знает ответа.
Поясним эту мысль. Есть немало людей, одаренных поистине гениальным умом, причем стоящих на несколько ступеней выше всех своих современников. Но здесь уместно вспомнить рабби Меира, глубину мысли которого товарищи не смогли постичь до конца. Да, он был великаном разума, восприятия и глубины, но если человек не способен растолковать свое учение окружающим, пользы от этого немного: ведь он парит слишком высоко, а мы не в силах его постичь. Тора же дана сообразно человеческому постижению, по мерке того, что способны понять мудрецы поколения, и потому алаха установлена не по мнению рабби Меира - именно потому, что другие не смогли постичь глубину его мысли.
Говорит стих: кто же истинный мудрец? Тот, кто умеет растолковать свое учение, кто убедителен в своих словах и доводах, так что слушатель принимает сказанное. И тогда «мудрость человека освещает лицо его» - когда ему задают вопрос, он отвечает, дает исчерпывающие объяснения и рассеивает любые сомнения. Но когда от него требуется объяснить, а он не в состоянии, когда его спрашивают, а у него нет ответа - «а дерзость лица его изменится (ешене)»: та уверенность и твердость лица, которой он обладал благодаря своей мудрости, претерпевает изменение, и выражение его лица меняется, потому что он не знает ответа и не умеет объяснить предмет.
И именно об этом сказано Моше-рабейну: «И вот законы, которые ты изложишь перед ними» - как объясняет Раши в Хумаше: «как накрытый к трапезе стол». Не говори: «объясню один раз, и хватит», но растолкуй им суть и причины законов. Ведь правило таково: когда человек понимает смысл и причину вещи, он ее запоминает; когда же смысла он не видит, это превращается в сухую аксиому, словно от него требуют запомнить бессвязный ряд чисел - почему одно стоит раньше другого? Запомнить такое трудно. Но если изложить логику и внутренний смысл, спроси человека позже - и он сможет все повторить, ведь логика укоренилась в нем и понятна ему по-прежнему. Таким и был Моше, обучавший Торе свой народ Израиль: во всем он раскрывал им суть вещей и разъяснял так, чтобы они действительно поняли.
К слову, в этом кроется важный жизненный урок. Перед преподавателем всегда стоит дилемма: насколько подробно объяснять? В классе есть более слабые ученики, и если объяснять чересчур подробно ради них, сильным станет скучно; сократишь объяснения - упустишь слабых. Однажды спросили у рава Михла Йегуды Лефковича, как поступать в такой ситуации, и он сформулировал правило: чтобы большинство поняло большую часть материала. Добиться того, чтобы абсолютно все поняли абсолютно всё, крайне сложно, но позаботиться о том, чтобы большинство учеников усвоило большую часть сказанного - вот прямая обязанность учителя.
Один преподаватель однажды признался, что во время урока намеренно оставляет некоторые вещи неясными. Зачем? Чтобы не подумали, будто урок был слишком простым: если слушатели поймут всё, сочтут, что уровень был невысок, а если что-то осталось туманным - значит, «урок был на высоте». Но на это следует сказать: горе тому, кто так поступает, ведь это обманное служение Всевышнему! Человек берет Тору Творца и вместо того, чтобы ее раскрыть, оставляет что-то недосказанным ради собственного престижа - лишь бы о нем говорили, что его уроки глубоки и сложны? Всевышний даровал нам Тору и, как Он повелел Моше, ее нужно раскрывать, разворачивать ясно и открыто, подобно платью, чтобы слушатели поняли все преподаваемое. Такой человек заботится не о славе Небес, а о собственном почете, причем за счет величия Торы, ведь слушатели уходят с урока в недоумении.
Мидраш также говорит: «Кто как мудрец» - это Моше, о котором сказано: «В город храбрых поднялся мудрец». «И кто знает значение дела» - он разъяснил Тору народу Израиля. «А дерзость лица его изменится» - в тот час, когда он обратился с вопросом к Святому, благословен Он, а Тот не ответил ему. Здесь не уточняется, о чем именно спросил Моше, но в другом мидраше поясняется: он спросил, чем будут очищаться коэны. Впоследствии Святой, благословен Он, сказал ему: то, о чем ты тогда спросил и Я не ответил тебе, разъясняется так: «Пусть возьмут Мне красную корову без порока», и через нее они обретут ритуальную чистоту.
А в Гемаре (Таанит, 7б) рав Нахман бар Ицхак толкует: всякого человека, обладающего дерзостью, разрешено ненавидеть, ибо сказано: «и дерзость лица его изменится (ешене)» - читай не «ешене» (изменится), а «исане» (будет ненавидим). Почему же его разрешено ненавидеть? Известен расскас о случае с Хафец Хаимом: один из учеников дерзко повел себя с экономкой ешивы. Узнав об этом, Хафец Хаим немедленно исключил его. Спросили у него: «Быть может, он совершит тшуву (раскается)?» Ответил Хафец Хаим: «Он не сделает тшуву». Спросили: «Постиг ли это рав благодаря святому духу (руах а-кодеш)?» Он ответил: «Вовсе нет, мы повторяем это каждый день: “Дерзкий лицом - в геенну”. Почему танна не сказал: “Дерзкий лицом сделает тшуву”? Чтобы научить тебя: дерзкий человек не способен раскаяться».
И причина в том, что дерзкий человек проявляет наглость по отношению к своему Создателю, как сказано в Писании: «И лоб блудницы был у тебя». А ведь основа основ тшувы - это самоуничижение и покорность, как мы учили в книге «Ховот а-Левавот», где «Врата раскаяния» помещены после «Врат смирения», ибо для искреннего раскаяния необходимо смирение. Тот же, кто не способен склонить голову и дерзок лицом, как сможет он совершить тшуву? Такой человек никогда не придет к раскаянию.
Святой Ари говорил о своем поколении, в котором умножились наглецы, что те дерзкие и наглые люди, которых мы видим, - это перевоплощения нечистых скотов и зверей. «И псы эти бесстыдны душою», и та наглость, что была у них в прошлом воплощении, осталась у них и сейчас. И в самом деле, незачем даже обращаться к СМИ, но всякий, кто хоть немного слышит и наблюдает, видит, какой целый «зоопарк» из прошлых перевоплощений ходит среди нас. А порой даже обидно для животного мира называть их зверями, ведь животные иногда куда человечнее некоторых созданий, бродящих среди нас, и особенно в парламенте и в прессе, чья наглость и ненависть ко всему святому просто ужасающи.
Ибн Эзра обращает внимание на выражение «ми ке-hэ-хахам» («кто сравнится с этим мудрецом»): определенный артикль («hей а-йедиа») после буквы «каф» встречается нечасто, ведь естественнее было бы сказать «ми ке-хахам» («кто подобен мудрецу»). Однако артикль «hей» призван указать на мудреца общеизвестного, прославленного во всем мире, - и, как мы уже видели в мидраше, имеется в виду Моше рабейну. О нем и сказано: кто подобен этому великому и прославленному мудрецу, и кто, подобно ему, постиг сокровенный смысл вещей, и кто знает разгадку тайны, скрытой от всех глаз, так, как этот мудрец?
Ведь Моше рабейну просил у Всевышнего разгадку этой тайны: «Открой мне, молю, пути Твои», и Святой, благословен Он, не отверг его мольбу, а ответил ему: «Я проведу всю Свою благость пред лицом твоим». Тем самым Он явил ему всю меру Своей благости и управления миром. Все вопросы, возникающие в каждом поколении, открылись ему, как толкователи объясняют многие причины того, почему праведник страдает, а злодей благоденствует. Итак, кто же знает ответ на вопрос, звучащий во всех поколениях: почему праведнику плохо, а нечестивцу хорошо, и почему вероломные предатели живут в покое - вопросы, которые задавали пророки во все времена? Сказано тебе: «Кто как мудрец, и кто знает толкование вещи?» - это Моше рабейну, которому одному открылись эти сокровенные тайны.
Поэтому и сказано: «Мудрость человека освещает лицо его, и дерзость лица его изменяется». Мудрость, приобретаемая человеком, озаряет его лик, и чем больше его мудрость, тем ярче этот свет. И тот мудрец, Моше рабейну, который превосходил мудростью всех мыслителей, изменил суровость своего лица более всех, так что люди боялись приблизиться к нему, ибо «лучами сияла кожа лица его». Что значит «сиять лучами» («каран»)? Из его чела исходили два снопа света, подобные лучам. Некоторые ошиблись в понимании этого и изобразили Моше с настоящими рогами - кажется, Микеланджело, решивший, будто речь идет о рогах животных. И только этот мудрец способен достичь совершенного слияния в служении Всевышнему, поскольку он знает смысл каждой заповеди, ее корень и устройство миров, постигая все в глубинной сути. «Одного из тысячи нашел я» - и кто действительно способен достичь такого совершенства? Только Моше рабейну.
אֲנִי פִּי מֶלֶךְ שְׁמֹר וְעַל דִּבְרַת שְׁבוּעַת אֱלֹהִים׃ - Я говорю: повеление Царя соблюдай, и ради клятвы Всевышнему.
Ибн Эзра продолжает: я не достиг уровня этого величайшего из мудрецов. Смыслы заповедей, их сокровенная логика скрыты от меня, и я не ищу излишних умствований, как мы видели в конце предыдущей главы. Мое стремление - «повеление Царя соблюдай», без лишних исследований и мудрствования. И хотя сам Шломо исследовал и размышлял об этом, мы знаем, что он пришел к тяжелым ошибкам: не умножать жен, не умножать коней, не умножать серебра и золота - в каждой из этих заповедей он вникал в причины. Весьма вероятно, что эти строки он пишет уже после горького опыта, когда последствия стали очевидны. И тогда он говорит: каков же мой вывод? Повеление Царя соблюдай. Не пускайся в излишние рассуждения, но то, что повелел Всевышний, исполняй без лукавого мудрствования.
Что означает «ве-аль диврат»? Если следовать знакам кантилляции («теамим»), над словом «ве-аль» стоит знак «закеф гадоль», а известно, что «закеф гадоль» обособляет и останавливает слово. Мы уже не раз говорили: хотя напевы («теамим») различаются от общины к общине - есть чтение ашкеназское, марокканское, сефардское иерусалимское, йеменское, и каждая община поет по-своему, - само синтаксическое значение знаков остается неизменным. Нет общины, у которой «этнахта» была бы связующим знаком; у всех она является знаком разделяющим, обозначающим большую паузу в стихе, почти как конец стиха («соф пасук»). Точно так же «ревиа» и «закеф гадоль» - у всех общин они служат разделительными знаками, и не имеет значения, читаете ли вы по-мароккански, по-ашкеназски или по-йеменски. Оказывается, в этом вопросе не возникло никаких искажений, различия касаются только мелодий. А сами знаки несут глубокий смысл.
Поэтому Ибн Эзра поясняет: слово «ве-аль» стоит само по себе, отделенное большой паузой, и это не просто сочетание «по причине слова Б-жьего», ведь тогда знак должен был быть связующим. Слово «аль» здесь означает «вышнее, возвышенное», подобно сказанному: «и к Вышнему призывают его». То есть то, что изрек Всевышний - установление мироздания, законов природы, клятва после Потопа о том, что мир больше не будет истреблен, и клятва, которой Он обязал нас исполнять заповеди, - все эти вещи возвышенны и превосходят наше понимание, и мы не в силах постичь их, сколько бы ни исследовали. Отсюда и вывод Шломо: не пытайся чрезмерно исследовать причины заповедей, исполняй их просто как царский указ. И лишь Моше рабейну, мудрец, знающий сокровенный смысл вещей, удостоился постичь эти тайны в совершенстве.
Псикта Зутрата объясняет, что «клятва Всесильного» (шевуат Элоким) - это клятва, которую дал Всевышний: избавить нас из изгнаний. Как сказано у Йешаягу: «Собой поклялся Я, вышло из уст Моих праведное слово и не вернется: предо Мной преклонится всякое колено, поклянется всякий язык». И также: «Клялся Господь десницей Своей... ибо собирающие его будут есть его» - это тоже клятва. Стих говорит тебе: помня о клятве Всесильного, верь в эту клятву и уповай на нее, верь в Избавление и жди его.
И в этом смысл слова «шмор» (храни, блюди) - в значении ожидания, подобно «и отец его сохранил это дело» (ве-авив шамар эт а-давар), что Раши толкует: ждал и уповал на исполнение. И так же «ждущие утра» (шомрим ла-бокер) - некоторые ошибочно полагают, что речь идет о стражниках, несущих караул, но это не так; смысл в том, что они ждут наступления утра. И как говорит Хаваккук: «Если замедлит - жди его», и как говорит Даниэль, открывая конец дней: «Счастлив ждущий». Знай же: есть клятва Всевышнего избавить народ Израиля, и Он дал нам несколько таких клятв - и то, исполнения чего ты еще не увидел, храни, жди: этому еще суждено сбыться.
Раши толкует: «Я говорю: повеление царя соблюдай» - я должен хранить и исполнять слово Владыки мира, ведь это лучшее из всего. «И ради клятвы Всесильному» - это не клятва, которую Всевышний дал нам, а клятва, к которой Он нас привел: мы поклялись Ему у Хорева соблюдать заповеди. И об этом мудрецы (Хазаль) говорят во многих местах: человек уже заклят и связан клятвой с горы Синай соблюдать заповеди Всевышнего.
А в другом толковании («давар ахер») Раши дает замечательное объяснение: «царь» здесь - это царь народов, властвующий над нами. Я готов соблюдать веление царей народов, правящих нами, в том, что касается подушных податей и налогов («гульглийот» - это подушная подать, а «арнонийот» - налоги). «И ради клятвы Всесильному» - но при условии, что он не принудит меня нарушить клятву, данную моему Богу. То есть: я исполняю то, что они говорят, во всем, что не касается клятвы Богу, но когда дело касается клятвы Богу, я предпочитаю ее повелению царя.
И здесь Раши приводит известную историю о Хананье, Мишаэле и Азарье, которые сказали Невухаднецару (Даниэль, глава 3): «Нет нам нужды отвечать тебе на это слово». И Гемара спрашивает об их обращении «царь Невухаднецар»: почему они сдвоили титул и имя? Если ты называешь его по имени - Невухаднецар, то зачем говорить «царь», а если «царь», то зачем «Невухаднецар»?
Но они ответили ему так: ты царь над нами для повинностей, податей и налогов - во всем, что ты прикажешь нам как царь и что не касается заповедей Всевышнего, ты царь («ат малка»). Но в том, что ты велишь нам служить идолам, ты просто Невухаднецар, а никакой не царь. А если ты не понял посыла: ты и собака равны («ат ве-хальба шавин»). И по правде говоря, они могли бы сказать ему, что собака лучше него, ведь собака исполняет волю своего Творца, не бунтует против Всевышнего и даже каждый день возносит Ему песнь, тогда как ты не исполняешь волю своего Создателя. Однако они, по-видимому, все же хотели проявить некоторое уважение к царской власти и не стали говорить, что он хуже собаки, а сказали, что он равен ей - да и за обиду собаки они, вероятно, не слишком переживали.
Отсюда мы учим великий принцип, непреложную истину, которая испокон веков служила вехой в поведении народа Израиля и в его отношении к правителям, среди которых он находится. Народ Израиля был заклят тремя клятвами: не подниматься стеной и не бунтовать против народов мира. Мы находимся в изгнании (галуте), а тот, кто в галуте, должен прислушиваться к тому, что говорят народы мира. И хотя время от времени у нас раздаются писки о независимости, приходит Дядя Сэм и объясняет, что лучше бы успокоиться, ведь никакой независимости у тебя нет. Дошло до того, что некоторые называют нас 51-м штатом США, 51-й звездой на их флаге. Ты можешь хорохориться и бросать фразы вроде «ООН - шмоон», но если Соединенные Штаты завтра перекроют кран, ты останешься ни с чем. Реальность доказывает: мы все еще зависим от них, мы все еще в изгнании.
И раз так, во всем, что касается материальных дел, мы принимаем то, что они говорят, и более того: есть правило не провоцировать народы, ведь когда их провоцируют, потом получают жестокие удары. Путь, который мы выбираем, - это путь праотца Яакова: «И поклонился до земли семь раз, пока не подошел к брату своему». Ничего не поделаешь: царство Эдома - последнее и самое тяжелое из царств, и пока оно правит, нужно склонять голову. И это знак и наставление для всех поколений: с Эсавом не меряются силой; если попытаешься действовать напролом, ничего не добьешься.
Мы уже говорили о том, что некоторым тяжело давалось общепринятое восприятие Катастрофы, и потому они превозносили восстание в Варшавском гетто, желая заявить: не думайте, будто все шли, как овцы на заклание, были и те, кто сражался, бунтовал и восставал. Нет нужды вступать в спор о том, было ли это оправдано или нет, но факты показали: в тот же день Варшавское гетто стерли с лица земли. Из многих мест люди смогли спастись, тогда как Варшавское гетто уничтожили в тот же день. Когда сила не на твоей стороне, что это такое? Самоубийство. И допустим даже, что ты добьешься успеха - а каков следующий шаг? Пойти завоевывать Германию? Свергнуть Гитлера с трона? Разве есть хоть один шанс на миллион поднять бунт против фюрера? Но суть была лишь в том, чтобы показать: мы не пошли, как овцы. А это лишь вопрос гордости и самолюбия.
И потому не раз уже говорилось, что Масада совершенно не упоминается в наших источниках: ни в Гемаре, ни в Талмудах, ни в мидрашах. Почему? Потому что поступок защитников Масады - не еврейский. Там бились до последней капли крови и отказывались покориться, чтобы не идти в изгнание; и в «Иудейской войне» приводится, что правитель сказал им: если сдадитесь, пойдете в изгнание, - а они ответили: будем сражаться и умрем, «хорошо умереть за нашу родину». Но это не по-еврейски. Неизвестно, действительно ли так было сказано тогда, а про Трумпельдора и вовсе говорят, что он просто выругался по-русски, но даже если он и произнес эти слова - это не по-еврейски. «Хорошо умереть»? Нет. «Не умру, но буду жить и возвещать деяния Г-спода». Умереть - это никогда не благо само по себе. Умереть за святой принцип - за запреты идолопоклонства, разврата и кровопролития - там действительно сказано: «пусть будет убит, но не преступит», и человек обязан идти на самопожертвование. Но «за нашу родину»? Будь евреем здесь, будь евреем в диаспоре - главное, будь евреем, хранящим заповеди! Ведь Тору мы получили не на Святой Земле, а в пустыне - чтобы научить нас, что человек обязан быть богобоязненным в любом месте.
А на чем сегодня воспитывают молодежь? На пантеоне героизма, на тех, кто не был готов отступить, на поездках на Масаду. Это не еврейский путь. Если есть возможность жить и соблюдать заповеди - оставайся живым и соблюдающим заповеди, пусть даже униженным, изгнанным, на чужбине, и не говори: «я погиб героем». Кому ты этим помог, что ты этим совершил, и кто повелел тебе так поступить? Поэтому Масада и была совершенно стерта из еврейской памяти, чтобы ее не превозносили как пример и не говорили, будто именно так надлежит действовать. Несомненно, это не наш путь. И именно об этом сказали Хананья, Мишаэль и Азарья: если ты как царь приказываешь нам платить подати и налоги - мы их отдадим; но если ты думаешь, что силой своей царской власти заставишь нас служить идолам - для нас ты ничем не отличаешься от собаки.
Глава открывается вопросом: «Кто подобен мудрецу и кто знает толкование вещей?» - и отвечает, что совершенный мудрец, знающий разгадку тайн и сокрытого, - это Моше рабейну, чья мудрость озаряла его лицо так, что суровость лица его преображалась («оз панав ешунэ»), и люди трепетали подойти к нему. Из этого мы учим, что истинный мудрец - тот, кто умеет ясно истолковать свое учение и разъяснить его ученикам, подобно накрытому столу («Шульхан арух»), а тот, кто оставляет вещи неясными ради собственного величия, совершает дело Небес с лукавством. Мы также учили, что наглеца («аз паним») разрешено ненавидеть, поскольку он не приходит к раскаянию из-за отсутствия смирения. И поскольку мы не находимся на ступени Моше, вывод царя Шломо таков: «Я говорю: повеление царя соблюдай» - исполнять заповеди Владыки мира без лишних мудрствований, ждать и чаять клятвы избавления, а что касается земных правителей - подчиняться им в подушных податях и налогах, но ни в коем случае не в том, что касается клятвы нашему Б-гу.