В заключительной части седьмой главы царь Шломо подводит итог своим поискам: он стремится постичь мудрость, пытается найти причину того, почему человек оступается и не достигает совершенства своей души, и в итоге приходит к одному важнейшему выводу - человек сам виновен в своих изъянах. Попутно он открывает нам фундаментальный принцип: «одно к другому, чтобы найти счет» - все суммируется, как к лучшему, так и к худшему.
וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה אֲשֶׁר הִיא מְצוֹדִים וַחֲרָמִים לִבָּהּ אֲסוּרִים יָדֶיהָ, טוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים יִמָּלֵט מִמֶּנָּה וְחוֹטֵא יִלָּכֶד בָּהּ׃ - И нахожу я, что горше смерти женщина, сердце которой - сети и силки, а руки ее - оковы; угодный Б-гу спасется от нее, а грешник будет уловлен ею.
Гемара в трактате Брахот (лист 8) рассказывает: в Земле Израиля («бе-маарава»), когда человек женился, его спрашивали: «Маца или моце?». Это был намек, понятный жениху. «Маца» (нашел) - как написано: «Нашедший жену нашел благо» (Мишлей 18:22); «моце» (нахожу) - как сказано: «И нахожу я, что горше смерти женщина» (Коэлет 7:26). В какую категорию ты попал? И на первый взгляд, здесь есть противоречие в словах самого Шломо: так женщина - это «нашел благо» или «горше смерти»? На этот счет приводится множество объяснений, и каждый, кто бывал на помолвках или «шева брахот», наверняка слышал некоторые из них. Приведем несколько вкратце.
Одно объяснение: когда человек сам выступает в роли того, кто «находит» (моце) - это горше смерти. Но когда он принимает то, что посылает ему Всевышний, это «нашел (маца) жену - нашел благо». «И нахожу я» (у-моце ани) - когда я сам ищу, хожу по клубам и всяким неподобающим местам, где не ищут союз от Вс-вышнего, не путем шидуха, а рассчитывая найти самому - это оказывается «горше смерти».
Второе объяснение: «Нашел жену (иша) - нашел благо» - просто женщину, без определенного артикля; но «нахожу я эту женщину (hа-иша)» с определенным артиклем «hей» - это горше смерти. Если человек взял простую домашнюю хозяйку, следуя совету Гемары «спустись на ступень и возьми жену», женщину скромную и уступчивую - это прекрасно. Но если он взял «ту самую даму с претензиями», на стиле, которая с порога заявляет, кто он вообще такой и почему она должна считаться с ним, - это уже категория «горше смерти».
Еще объясняют через гематрию: «иш» (мужчина) в гематрии составляет 311, «иша» (женщина) - 306, а вот «hа-иша» (эта женщина) - ровно 311. Когда мужчина - 311, а женщина - 306, мужчина является дающим духовное влияние, он выше нее - тогда это «нашел жену - нашел благо». Но когда перед ним «hа-иша», числом 311, то есть абсолютно равна ему, она требует полного равноправия в доме: «Сегодня я мыла посуду, завтра ты моешь; на урок Торы не пойдешь, дома дел полно». И это уже «горше смерти». Рассказывают об одном человеке, который шел с другом и позвонил домой: «Браха, немедленно включи бойлер! Чтобы не вышло как вчера, когда я пришел, а горячей воды нет, - прямо сейчас!». Повесил трубку. Друг восхитился: «Ого, как ты строго держишь дом в кулаке!». Тот ответил: «Да, дорогой, я больше всего на свете ненавижу мыть посуду в холодной воде»... Как бы то ни было, суть ясна: женись на той, кто не мнит себя исключительной («hа-иша»), на ступеньку скромнее, и тогда исполнится «нашел жену - нашел благо».
Еще одно толкование: «Маца иша маца тов» (нашел жену - нашел благо) - человек приходит домой и находит ее дома, прекрасно! Но когда он каждый раз находит ее где-то в другом месте: то в торговом центре, то на шопинге, то здесь, то там, и ему постоянно приходится разыскивать ее заново («моце»), - это поистине горше смерти.
Виленский Гаон обращает внимание на грамматическую форму: «Маца иша маца тов» («Нашел жену - нашел благо») сказано в прошедшем времени, тогда как «у-моце ани мар ми-мавет» («И нахожу я горше смерти») - в настоящем. Почему? Потому что это глубочайшая истина о природе человеческой души. Когда у человека есть благо, он очень быстро привыкает к нему и перестает замечать, насколько ему хорошо. Когда он начинает это ценить? Только когда у него это отнимают. Но к плохому человек никогда не привыкает: он будет непрерывно ворчать, постоянно ощущать тяжесть и жаловаться. Поэтому добро упоминается в прошедшем времени: «маца» - нашел ее тридцать лет назад, женился, и все; он уже не чувствует, что живет как в раю, и не понимает, как должен благодарить Всевышнего. А вот зло звучит в настоящем времени: «моце ани» - человек сталкивается с ним снова и снова, ощущая его каждый день заново.
Рассказывают о человеке, который пришел к раввину и пожаловался, что жена бросает в него тарелки. Раввин спросил: «Сколько лет вы женаты?». Тот ответил: «Двадцать лет». Раввин удивился: «А почему же ты пришел именно сейчас?». Мужчина ответил: «Понимаете, теперь она начала попадать...». Рассказывают и о другом человеке, в которого жена тоже постоянно швыряла разные вещи. Наконец она ушла в мир иной, и он вернулся с похорон в полной уверенности, что кошмар позади. Но поднялся ветер, цветочный горшок на карнизе качнулся, и как только вдовец переступил порог дома - бац! - горшок упал ему прямо на голову. Он поднял глаза к небу и сказал: «Послушай, ты и оттуда продолжаешь?!»... В этом суть слова «моце» (нахожу) - зло всегда ощущается в настоящем времени. И все это учит нас тому, что нельзя привыкать к хорошему, но следует ежедневно благодарить Всевышнего за то добро, которым Он нас одарил.
רְאֵה זֶה מָצָאתִי אָמְרָה קֹהֶלֶת, אַחַת לְאַחַת לִמְצֹא חֶשְׁבּוֹן׃ - «Смотри, вот что нашел я, сказал Коэлет: одно к одному, чтобы подвести итог».
В «Псикта Зутрата» сказано: рабби Ицхак говорил: если человек оступился в грехе и заслужил смертный приговор - пал его вол, пропала его курица, разбился его кувшинчик, ушиб он палец на рынке и выступила капля крови, а малая часть души засчитывается как вся душа. Об этом и написано: «Одно к одному, чтобы подвести итог» - исчерпать счет, очистить грехи его.
Как же это прекрасно. Мы просим в молитве: «Но не через страдания и тяжкие болезни» - разве бывают страдания во благо и болезни во благо? Дело в том, что нередко человеку полагается суровое наказание, но Святой, благословен Он, не обрушивает его во всей тяжести. Притча рассказывает о царе, который сказал сыну, что больше не желает видеть его лица, а если тот придет - царь сбросит на него каменную глыбу, лежащую в углу дворца. Прошло время, царь соскучился по сыну, но сын боялся прийти. Спросил царь мудреца: как мне поступить, ведь я поклялся? Ответил мудрец: возьми эту глыбу, разбей ее на мелкие крошки и щебень и бросай в него каждый раз понемногу - так ты исполнишь клятву, а сын не пострадает. Именно об этом мы и просим: Владыка мира, если уж нам суждены невзгоды - пусть это будут не каменные глыбы, а мелкий щебень.
В этом и заключается смысл слов «одно к одному, чтобы подвести итог»: Святой, благословен Он, взыскивает с человека по мелочам и через них закрывает счет сполна, вместо одного сокрушительного удара, разбивающего человека вдребезги. Гемара спрашивает, до какой степени простираются страдания, и отвечает: человек сунул руку в карман за одной монетой, а вытащил другую, или надел одежду наизнанку. Это тоже страдания, но самые малые. Об этом мы и молимся: если нам уже суждено понести наказание, пусть это будет «одно к одному, чтобы подвести итог» - разбился кувшинчик, ушиб палец и выступила капля крови, чтобы тем самым исчерпать счет и очистить грехи.
Еще одно объяснение стиха «одно к одному, чтобы подвести итог»: заповедь за заповедью, пока не сложится большой итог. Это учит нас тому, что Святой, благословен Он, присоединяет каждую отдельную пруту, пожертвованную на цдаку, к великому общему счету. Человеку свойственно пренебрегать малыми заповедями, незначительными поступками и мелочами; мы ценим грандиозные, масштабные начинания, к ним нас легко привлечь, но когда дело касается чего-то малого - «найди кого-нибудь другого». И это большая ошибка. Именно из того, чем человек пренебрегает и что попирает пятой, складывается огромный счет.
В одном коллеле, помимо обычных учебных седеров, установили пятиминутный седер: приходят, открывают Гемару, учатся ровно пять минут и закрывают. Зачем? Чтобы научиться дорожить пятью минутами и ценить их. Ведь когда человек приходит на двухчасовой седер, первые десять минут уходят на разговоры: что произошло, что сказал премьер-министр, будет ли сформировано правительство, и лишь затем: «Ну хорошо, на чем мы остановились?». Но когда весь седер длится пять минут, разговаривать десять минут невозможно; придя, человек сразу начинает учиться, иначе от времени ничего не останется. Это воспитание ценности каждой минуты и каждых пяти минут. И о многих великих мудрецах говорили, что они приобрели свой удел в вечности именно благодаря таким считанным минутам.
Рассказывают о раве Моше Файнштейне, который однажды устроил сиюм. Его спросили: рав ведь не имеет обыкновения устраивать сиюмы по таким поводам, почему же сейчас? Он ответил: это необычный сиюм. Спросили: в чем же его необычность? Он сказал: меня постоянно приглашают - то на свадьбу, то на брит-милу, где-то быть сандаком, где-то проводить хупу. Но в жизни большинство людей опаздывает. Приходится ждать отца ребенка, моэля, дядю, фотографа. Я подумал: драгоценные минуты уходят впустую. Я стал брать с собой карманный трактат Гемары и учить весь Шас исключительно в эти минуты ожидания - и вот завершил его. Таков принцип «кто собирает мало-помалу, умножит»: малое присоединяется к малому, образуя великий итог - «одно к одному, чтобы подвести итог».
И знай, что прута к пруте складываются вместе. Не говори: «Чего стоит та мелкая монетка, те полшекеля, что я бросил на цдаку, ну право же?». Нет, дорогой друг, прута присоединяется к пруте, и в конечном счете все это сложится в огромный счет.
Раши объясняет: все заповеди, исполненные праведниками, и все прегрешения, совершенные злодеями, исчисляются перед Святым, благословен Он, одно за другим, пока не соединятся в великий итог. И так же говорит Гемара в трактате «Сота» (лист 8): рабби Меир говорил: откуда известно, что каждая отдельная прута приобщается к общему великому счету? Из сказанного: «Одно к одному, чтобы подвести итог». Человек не становится праведником за один день: он совершает одну заповедь, затем еще одну и еще одну; и наоборот, злодеем человек тоже не становится в одночасье: малое копится к малому, пока не составит, не дай Б-г, страшный итог.
Об этом говорилось уже не раз: современный человек ищет мгновенных результатов, быстроты и сиюминутности. Прежде люди понимали, что всё требует времени и процесса, поэтому обладали терпением. Сегодня терпения нет, люди хотят получить всё в готовом виде, здесь и сейчас, и это разрушительно, так как лишает человека стимула вкладывать труд. У него нет терпения ждать, поэтому он не трудится. Раньше знали, что на всё требуется время, и потому человек вкладывал силы, прилагал усилия и трудился, зная, что плоды пожинают не сразу. Сегодня же человек хочет прийти на всё готовое и мгновенно преуспеть, а видя, что дело затягивается и требует времени, опускает руки, отчаивается и все бросает. И это очень прискорбно. Нужно помнить: одно к одному, чтобы подвести итог.
Хафец Хаима однажды спросили: «Ребе, как вырастают великими?» Он ответил им: «На самом деле здесь нет ничего особенного. Встают утром, делают омовение рук, идут в синагогу, молятся Шахарит, завтракают (трапеза «пат шахарит»), идут в бейт-мидраш и учатся до полудня, идут домой, обедают, немного отдыхают, встают на второй седер, молятся Минху и Маарив, ужинают, третий седер и идут спать. Вот и все. Вы не найдете здесь ничего выходящего за рамки естественного - и более того, он был против крайностей: против тех, кто сидит и учится до поздней ночи под утро, а потом поздно встает, и против всяческих необычных выходок. Правильный путь к успеху - это «одно к одному, чтобы подвести итог». Всякий, кто учил «Даф Йоми», знает это правило: еще один день - лист, еще день - лист, а через семь лет обнаруживаешь, что весь Шас уже позади. Помнить его - это еще одно достоинство, и знать его глубоко - еще одно достоинство, но сам факт того, что учился каждый день, проявлял постоянство и достиг цели, - это и есть «одно к одному, чтобы подвести итог». Еще день, еще день, еще немного - и в конечном счете сойдется большой расчет».
Казалось бы, это удивительно: до сих пор мы встречали «амар Коэлет» («сказал Коэлет») в мужском роде, а здесь - «омра Коэлет» («сказала»). Раши объясняет: «сказала Коэлет» - сказала мудрость, собранная воедино, и сказала его разумная душа, собирающая мудрость. Слово «Коэлет» происходит от корня «собирать», «объединять в собрание»; душа Шломо собирает в себе всю мудрость. Поэтому о самом Шломо можно сказать в мужском роде, что он - собиратель, он - Коэлет; но можно отнести это и к обители, где собрана мудрость, то есть к его разумной душе, и тогда это женский род.
И Раши приводит слова мидраша: сказал рабби Ирмия бен Элазар, что Руах а-Кодеш (дух святости) иногда говорит в мужском роде, а иногда - в женском. Не удивляйся этому: сказано «эзри у-мефалти» («помощь моя и избавитель мой» в мужском роде), а рядом - «ки ата эзрати» («ибо Ты был мне помощью» в женском роде); в одном стихе сказано «коль мевасер» («голос возвещающего» в мужском роде), а в другом - «мевасерет Цион» («вестница Сиона» в женском роде). Нечто подобное пишет и автор «Имрей Шефер»: царь Шломо дал себе это почетное имя, «Коэлет», потому что собрал множество мудростей, наставлений и притч; а выражение «омра Коэлет» подобно стиху «Удел мой - Г-сподь, сказала душа моя» («омра нафши»), ведь речь идет о душе, а это слово в иврите женского рода.
«Имрей Шефер» добавляет: моя душа говорит мне: «смотри, вот что я нашла» - вот я нашел одну причину для греховного преткновения и, несомненно, найду еще причины, и тогда, «сопоставляя одно с другим, чтобы подвести итог», я пойму суть всех тех поступков, которым удивлялся. И какова же та причина, которую я думал, что нашел? «И нахожу я: горше смерти женщина» - вот, кажется, и виновница всего! Однако в итоге я вижу, что это вовсе не так.
אֲשֶׁר עוֹד בִּקְשָׁה נַפְשִׁי וְלֹא מָצָאתִי, אָדָם אֶחָד מֵאֶלֶף מָצָאתִי וְאִשָּׁה בְכָל אֵלֶּה לֹא מָצָאתִי׃ - Чего еще искала душа моя, но я не нашел: человека одного из тысячи нашел я, а женщины среди всех них не нашел.
Говорит «Имрей Шефер»: мало того что я не нашел других причин для греха - «чего еще искала душа моя, но я не нашел», - так даже та причина, которую я думал, что нашел, не дает достаточного объяснения. Ведь посудите сами: неужели у всех дурные жены? «Человека одного из тысячи нашел я» - лишь одного из тысячи, чьей единственной целью и стремлением было творить добро, работать над своими качествами и расти духовно. Неужели можно сказать, что у остальных девятисот девяноста девяти дурные жены? И еще: «а женщины среди всех них не нашел» - когда я искал человека достойного и праведного, среди всех них я не нашел женщины. Но если так, кто же привел к падению саму женщину? Мужчина еще может заявить, что у него дурная жена, но женщина - что скажет она? Что у нее дурная жена? Стало быть, и та причина, которую я якобы нашел для того, почему человек не достигает совершенства души, оказывается несостоятельной.
Раши объясняет слова «чего еще искала душа моя, но я не нашел»: множество вещей он искал и не нашел - искал добродетельную женщину и не нашел, и так же «далеко то, что было, и глубоко-глубоко - кто найдет его?» - есть множество вещей, которые я искал, желал постичь и не нашел. А на слова «человека одного из тысячи нашел я» Раши приводит высказывание из Гемары: так заведено в мире, что тысяча человек приступает к изучению Писания, и лишь сотня из них преуспевает настолько, чтобы перейти к Мишне; сто приступают к Мишне, и лишь десять переходят к Гемаре; а из тех десяти, кто приступает к Гемаре, лишь один достигает уровня законоучителя («море-ораа»), способного выносить галахические решения для многих. Выходит, что из тысячи лишь один достигает этого уровня. И при всем том - «а женщины среди всех них не нашел», поэтому Раши замечает: следует быть с ней осторожным, ибо у всех у них ум легкомыслен («даатан кала»).
לְבַד רְאֵה זֶה מָצָאתִי, אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים אֶת הָאָדָם יָשָׁר וְהֵמָּה בִקְשׁוּ חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים׃ - Только вот что нашел я: что создал Б-г человека прямым, а они пустились во многие расчеты.
Раши толкует: только это одно я нашел - что преткновение произошло через нее. Женщины на таком высоком духовном уровне я среди них не нашел, но нашел, что преткновение пришло через нее. Каким образом? «Что создал Б-г человека прямым» - Святой, благословен Он, сотворил Адама одного и сотворил его прямым; «а они» - после того как он получил подмогу в лице женщины, присоединившейся к нему, и из одного они стали «они», тогда «пустились во многие расчеты», то есть в ухищрения и помыслы греха. Так это объясняется в мидраше: пока человек был один, он хранил себя, но как только их стало двое, они пустились во многие расчеты и пошли искать путь к греху.
В книге «Имрей шефер» говорится, что древние мудрецы много и подробно обсуждали этот важный вопрос. Рамбам также возразил некоему философу, утверждавшему, будто человек сотворен во зло себе; рабби Шнеур Залман из Ляд в своем комментарии к Торе последовал за словами Рамбама и высказался на эту тему весьма убедительно и глубоко, опровергая слова того мнимого мудреца. А на чем основывался этот мыслитель? Он посмотрел вокруг и решил: большую часть времени человеку плохо и нет у него добра, и отсюда сделал вывод, что человек сотворен во зло самому себе.
Однако хорошо известна позиция Рамбама: большую часть страданий человек навлекает на себя сам. «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Мишлей, 19:3) - почти все беды и страдания человек приносит себе сам, а затем кричит, жалуется, мучается и предъявляет претензии к Творцу. И всякий, кто задумается, увидит, что в большинстве случаев так оно и есть. Огорчения, которые доставляют человеку дети, чаще всего происходят от негодного воспитания, которое он сам им дал: если бы он воспитывал их как положено, на пути служения и страха перед Небесами, он бы радовался им и имел от них душевный покой. То же самое и со здоровьем: большинство проблем со здоровьем, как пишет Рамбам, возникают из-за пищи, которую человек ест; и тому, кто следует его правилам питания, Рамбам гарантирует, что тот не заболеет никогда, если только не случится, упаси Бог, мора или эпидемии. Так же и множество жизненных неудач человека происходят из-за его же неразумных действий, которыми он сам привел себя к провалу.
Царь Шломо приходит доказать тебе: Святой, благословен Он, сотворил человека совершенным. И если впоследствии ты видишь изъяны и падения - это вовсе не значит, как утверждал тот мыслитель времен Рамбама, будто Бог создал человека во зло; Всевышний сотворил его для блага, и за все эти изъяны отвечает исключительно сам человек. Не перекладывай это на Владыку мира - ответственность лежит на тебе.
И так разъясняет Мальбим суть человека в день его сотворения: он был субстанцией чистой и незапятнанной, его душа властвовала над всеми силами тела, и соединение ее с телом было не смешением их природ, а соединением соседским - то есть связь была подобна соседу, примыкающему рядом, но не составляющему единое целое. Все устремления его души были полны истины и праведного смирения, все ее познание было обращено лишь к истинному счастью, а все понятия были исключительно духовными. Однако знания добра и зла - то есть мнимого блага, блага этого материального мира, где добро смешано со злом, - он еще не ведал. Представлений о материальных благах этого мира, о грубой телесности, о том, что он наг, - всего этого он не знал, когда Всевышний сотворил его.
И кто же навлек на него все это? Лишь он сам, когда вкусил от Древа познания и согрешил против собственной души. Ведь свойство этого древа заключалось в том, чтобы пробуждать вожделения тела и образы зависти, страсти и тщеславия, и тем самым в душе человека проросло знание добра и зла воедино - зло внезапно соединилось с добром: то, что кажется добром для тела, оказалось злом для души. И с тех пор человек начал тонуть в пучине страстей и пороков, и нет уже в его душе и разуме сил отдалиться от них. И на кого же тебе жаловаться? Если бы ты послушал голос Всевышнего и не ел от Древа познания, ты бы не дошел до этого. Ангелы служения желали воспевать перед ним хвалу, наливали ему вино и жарили для него мясо; а святой Ор а-Хаим говорит, что если бы он не согрешил, то остался бы в Ган Эдене до наступления ночи Шаббата, совершил бы кидуш над вином - тем самым сокровенным вином, хранящимся в виноградинах от сотворения мира, - и мир пришел бы к окончательному исправлению. Об этом подробно говорится в книге «Мишнат а-гильгулим», в объяснении греха Адама и его исправления на протяжении поколений.
Как бы то ни было, мы видим, что человек испортил все сам: он был изгнан из Ган Эдена, его душа разделилась на шестьсот тысяч частей, и требуется шесть тысяч лет, чтобы каждый из нас исправил искру от души Адама, и лишь после всех этих огромных трудов, быть может, все придет в конце концов к полному исправлению. Но чья подпись стоит под этим провалом? Твоя. Здесь не может быть претензий к Создателю - Всевышний сотворил тебя совершенным.
И на это намекнул нам здесь царь Шломо: «Бог создал человека прямым» - Всевышний сотворил человека прямым и честным и предостерег его ради его же блага, чтобы тот не вкушал от древа, не ступал на кривые пути и не падал. «А они пустились во многие помыслы» - сам человек виновен в бедах, которые постигают его. Не пытайся обвинять того или другого, жену или кого-то еще - вини самого себя: почему ты не идешь прямо, как создал тебя Бог? И это началось у человечества еще с Адама; если же человек исправит это, он действительно удостоится достичь совершенного единения с Творцом, благословен Он.