Введение: исследование Шломо о причине зла
В этих стихах царь Шломо описывает ход своего великого исследования. Он обращается повсюду и стремится постичь замысел творения, мудрость управления Всевышнего Своим миром, и главное - пытается разрешить одно недоумение, не дающее ему покоя: как возможно, чтобы человек, прекрасно знающий, что стоящий перед ним поступок вредит ему и губит его душу, всё равно тянулся к нему? Ответ на этот вопрос он даст в следующем стихе.
«Обратился я и сердце моё» - что искал Шломо
סַבּוֹתִי אֲנִי וְלִבִּי לָדַעַת וְלָתוּר וּבַקֵּשׁ חׇכְמָה וְחֶשְׁבּוֹן וְלָדַעַת רֶשַׁע כֶּסֶל וְהַסִּכְלוּת הוֹלֵלוֹת׃ - Обратился я и сердце моё к тому, чтобы узнать, разведать и постичь мудрость и расчет, и познать нечестие глупости и безрассудство безумия.
Раши объясняет: «Обратился я... узнать, разведать и постичь» - мудрость заповеди о красной телице (пара адума). В этом суть слов «узнать, разведать и постичь мудрость». «И расчет» - имеется в виду расчет срока конечного избавления (кец). И это тоже стремился узнать Шломо: тот самый расчет, который приводится в книге Даниэля: «срок, сроки и полсрока». Хотя книга Даниэля была записана позже эпохи Шломо, суть в том, чтобы понять, когда придет избавление. Об этом и говорит Шломо: обратился я, чтобы понять, и увидел, насколько эта мудрость далека от меня, насколько и в этом у меня нет постижения и понимания.
А что означает «и познать нечестие глупости»? Раши объясняет: дойти до самой сути ереси и глупости, в которые примешаны легкомыслие и безумие («шиамум»). То есть в ересь и глупость вплетены безрассудство и безумные фантазии. Все эти странные представления греческого и римского пантеона, все мифы о войнах богов и духовных сил - «умножают тщету», по выражению Мальбима. Шломо говорит: я вижу, что там царят безумие и глупость, всяческие вздорные теории о войнах, якобы происходивших в начале сотворения мира, из которых мир и возник, и прочая чепуха. Я обратился, чтобы исследовать это, и вижу, как много в этом намешано глупости, разгула и безумия - ведь Раши приводит, что «шиамум» означает сумасшествие, нечто бредовое и безумное.
«Имрей шефер»: исследовать расчет Творца
В книге «Имрей шефер» объясняется, что здесь царь Шломо описывает, как начал странствовать по миру, стремясь узнать и исследовать бесчисленные творения, словно человек, разглядывающий сложный механизм, чтобы понять, как он устроен и действует. Шломо говорит: я стремился найти мудрость и расчет - понять замысел Всевышнего в Его деяниях. Почему у одного изобилие, а у другого нет? Почему этот столь сметлив и умен, а другой нет? Почему один рождается здоровым, а другой больным? Почему одного Он принижает, а другого возвышает? Всё это я исследовал, чтобы увидеть, по какому расчету Святой Творец управляет Своим миром.
Великое недоумение: почему человек выбирает яд
«И познать нечестие глупости и безрассудство безумия» - здесь, говорит автор «Имрей шефер», Шломо ведет еще одно исследование, и один вопрос не дает ему покоя. Ведь если человек видит пищу, желанную для глаз, страстно хочет ее съесть и после долгих приготовлений уже готов приступить к трапезе, и вдруг кто-то говорит ему: «Подожди, кажется, сюда попало немного яда, точно не знаю, но похоже на то» - он тотчас теряет аппетит. А даже если не потеряет, рассудком он понимает: я к этому не прикоснусь. А если ему скажут, что вероятность всего один к ста? Если человеку дадут револьвер с одним патроном на сто камор и скажут: «Выстрели себе в голову», он не станет стрелять. Один к ста с риском потерять сто шекелей - еще куда ни шло. Но один шанс из ста потерять жизнь - кто пойдет на такую рулетку?
Отсюда видно: когда перед человеком стоит великий соблазн и тяжелое испытание, но он осознает, что это гибельно и опасно, он отстраняется. Но если так, спрашивает Шломо, почему же мы видим, как человек соблазняется вожделениями этого мира? Ведь в страсти этого мира примешан явный яд, в этом нет никаких сомнений, они убивают душу, и человек знает об этом заранее. Человек знает, что влечение к материальному не ведет к вечной жизни, это для него очевидно - и всё же он идет на поводу у страстей. Как такое возможно?
«Нечестие глупости» против «безрассудства безумия»
Шломо разделяет этот стих на две части: есть грехи, которые представляют собой "злодейство и глупость" (реша кесель), и есть грехи, которые суть "глупость и безумие" (сихлут олелут). О человеке, который совершает поступок, а затем раскаивается - сердце болит у него о содеянном и о своем падении, - говорят: "неразумно поступил ты" (hискальта асо), посмотри, что ты натворил. А если он уже раскаялся и снова выбирает то же самое, это глупость вдвойне. Если же он заранее знал, что будет сожалеть о содеянном, и все равно сделал - нет большей глупости, чем эта. Согласно этому, определение "глупость" (сехель / сихлут) подходит ко всем грехам в целом, ведь это истинное неразумие: человек знает, что в будущем пожалеет, и все равно выбирает грех.
Однако есть грехи категории "злодейство и глупость": убийство, насилие, грабеж, притеснение - в них очевидно злодейство. Все грехи вообще - это глупость, как мы сказали, но в этих есть еще и злодейство: взять то, что тебе не принадлежит, тяжело ранить другого человека, ограбить, убить. Это не просто глупость, это глупость, сопряженная со злодейством. А напротив них есть преступления, которые суть "глупость и безумие" - грехи помрачения рассудка: запретные речи, разврат, запретная пища. Там нельзя сказать, что налицо явное злодейство: человек своим действием никому не причинил прямого вреда, но в самом этом поступке есть помрачение разума. Об обоих этих видах говорит Шломо: я поражен. И в грехах, где очевидно злодейство человека, и в грехах, где проявляются безумие, безрассудство, глупость и следование за вожделениями, - я не понимаю причины этого безумия, почему люди так тянутся к этим грехам.
Сфорно: змей, Хава и Адам
Сфорно объясняет этот стих применительно к змею, к Хаве и к Адаму Ришон. "Злодейство и глупость" - это змей, который поступил злодейски и глупо, когда пошел вводить в грех Адама и Хаву. "И глупость" - это Хава, которая послушала его и не побоялась наказания; ведь она сама упоминала, что в день, когда мы вкусим от него, непременно умрем, а затем берет и ест - это глупость. "Безумие" - это Адам Ришон: он сам предостерегал Хаву, и вдруг Хава приносит ему плод, и он ест. Это безумие: поддаться еретическим речам змея, сказавшего: "и вы будете как Б-г, знающими добро и зло", - будто Творец вкусил от дерева и сотворил миры, и вы тоже сможете. Говорит Шломо: я видел все это и не понимал, как может существовать злодейская глупость змея, неразумие женщины и безумие мужчины.
Мальбим: что такое кесель, сихлут и олелут
Мальбим в книге "Сефер а-Кармель" поясняет значение самих этих слов. "Кесель" (легкомысленная самоуверенность) - это состояние человека, который уверен, что с ним ничего дурного не случится. Слово "кислам", встречающееся в Теилим и других местах, означает уверенность, на которую полагаются без всяких на то оснований. Он полагается, он спокоен: "не волнуйся, все будет в порядке", - вот это и называется "кесель". "Сихлут" (неразумие, глупость) - это состояние, когда человек уклоняется от путей мудрости из-за вожделения или по привычке; такой человек зовется "сахаль". И потому понятно, что сихлут определяется как "олелут": Рамбам определяет олелут как помрачение рассудка и сумасшествие. Человек, отступающий от законов мудрости ради своей страсти и привычки, - это подлинное безумие.
Рассказывали об одном больном сахарным диабетом, упаси Б-г, к которому однажды пришел знакомый после того, как больному ампутировали ногу. Спросил его: скажи, разве ты не бережешься? Тот ответил: что поделать, я люблю поесть! Какое потрясение: человек любит поесть, но разве ты не любишь жизнь еще больше? Ведь совершенно ясно: если не беречься, болезнь развивается постепенно, но каждый следующий этап неизбежен. И действительно, через некоторое время тот знакомый больше его не видел; встретил его сына, и выяснилось, что они уже проводили отца на кладбище Хар а-Менухот. Именно об этом пишет Мальбим: уклоняющийся от законов мудрости из-за своего вожделения и привычки. Человек охвачен страстью и знает, что губит себя. Как это называется? Шломо говорит: безумие (олелут). А Мальбим добавляет: безумие - это сущее сумасшествие. Ты понимаешь, к чему это ведет, видишь разрушения - так почему же продолжаешь ту же глупость и безумие?
"И нахожу я женщину горше смерти" - ответ
וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת־הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־הִיא מְצוֹדִים וַחֲרָמִים לִבָּהּ אֲסוּרִים יָדֶיהָ טוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים יִמָּלֵט מִמֶּנָּה וְחוֹטֵא יִלָּכֶד בָּהּ׃ - И нахожу я женщину горше смерти, ибо сердце ее - силки и сети, руки ее - оковы; угодный Б-гу спасется от нее, а грешник будет уловлен ею.
Раши объясняет: я нахожу женщину горше смерти, ибо она тяжелее десяти тяжелейших вещей, сотворенных в мире, как приводится в трактате Бава Батра (в главе "Партнеры"). Но нахожу я нечто более горькое и тяжелое, чем она, - и эта "женщина" есть апикорсут (ересь и безверие). Нет ничего горше смерти и тяжелее неверия. Пытаешься говорить с апикоресом, пытаешься убедить его - и видишь, что человек наглухо закрыт. Лучше бежать от него. "Знай, что ответить апикоресу" - не сказано "пойди и ответь ему", но чтобы ты сам для себя знал, что ответить, чтобы не поддаться впечатлению от его вопросов и претензий и чтобы у тебя были ответы на все сомнения. Однако в большинстве случаев вернуть апикореса к тшуве невозможно, и нет ничего тяжелее этого.
"Сердце ее - силки и сети (харамим)": харамим - это невод, то есть сеть, согласно объяснению Раши. Ересь улавливает человека и затягивает его в свои сети. Поэтому царь Шломо в книге Мишлей так часто предостерегает от распутной женщины, которая льстивыми речами завлекает человека, - а наши мудрецы говорят, что речь идет о ереси и безверии. "Руки ее - оковы (асурим)": руки человека скованы ее руками; тот, кто увлекся ересью, связывается прочнейшими путами. "Асурим" означает связанные: его руки связаны ее руками. Она связывает его и сжимает так, что потом ему крайне трудно вырваться. Это не просто ловушка и капкан, но из этих сетей и силков потом почти невозможно выбраться.
И в мидраше Псикта Зутрата сказано: "И нахожу я женщину горше смерти" - это ересь (минут), которая сбивает мир с пути, чтобы удалить его из-под крыл Шхины. И точно так же любая ложная религия вне Торы Моше, человека Б-жьего, и учения мудрецов Израиля называется "горше смерти". Все, что находится за пределами Торы, вне того, что было передано нам через Моше, подпадает под определение "горше смерти".
«Имрей шефер»: одна причина для обеих категорий
«Имрей шефер» объясняет, что здесь Шломо приходит исследовать причину зла. Поразившись «глупому злодейству» и «безрассудному легкомыслию» - как преступлениям, в которых есть злонамеренность, так и грехам, порожденным лишь распущенностью и вожделением, - здесь он находит единую причину для того и другого. «И нахожу я» - нахожу причину этого ужасного зла. Какова же она? «Женщину, чье сердце - сети и силки». Подобно тому как человек попадает в западню, когда на него расставлены силки, так он спотыкается вслед за женщиной, «лестью уст своих она увлекает его», и он забывает о своем горьком конце, как подробно объяснил Шломо в 7-й главе книги Мишлей.
И это причина первого явления - безрассудного легкомыслия, говорящего о вожделении, ереси и распутстве. Почему он начал именно с этого? Потому что влечение к разврату сильнее всех прочих страстей. И о нем сказано в нашей Торе: «Если совратится (тиште) жена чья-либо», и истолковали наши мудрецы: «Человек совершает грех не иначе, как если вошел в него дух безумия (руах штут)». Поэтому он искал причину именно для этого греха, ведь в нем безрассудство проявляется с наибольшей силой. Человек держится вдали от множества грехов, а именно перед этим грехом оказывается бессилен. Женщина - это то наваждение, которое сводит с ума и помрачает разум. Поэтому мы вдруг видим людей, занимающих очень высокое положение в обществе, которые при всем этом падают в подобные вещи. Диву даешься: ты же президент страны, чем ты занимаешься?! А потом все эти истории выплескиваются на страницы газет. Что это? Глупость и безрассудство. Не ищи здесь логики.
Это дух безумия: в такой момент человек пребывает в состоянии безумца, потерявшего контроль над собой. И потому, после того как всплывает очередная подобная история, набираются смелости все пострадавшие от подобного, упаси Б-г, и начинают рассказывать. И тогда слышишь без конца то об одном, то о другом: тот начальник генштаба, этот министр, тот депутат Кнессета, известный певец, тот сидел в тюрьме, этот... И ты не понимаешь: господин хороший, чем ты вообще занимаешься?! Но ответ один: легкомыслие и глупость. Когда видишь, как люди навлекают на себя столь сокрушительный ущерб, причина лишь в одном - безрассудство и глупость, дурное влечение (йецер а-ра), вскружившее человеку голову.
«Оковы - руки ее»: источник глупого злодейства
И еще одну вещь я вижу: «Оковы - руки ее». Подобно человеку в наручниках, чьи руки связаны за спиной: разве он сам хочет вытягивать руки назад? Нет, это против его воли, кто-то связал ему руки. Так же и женщина связывает руки своего мужа и направляет их туда, куда влечет ее дух, вплоть до притеснения и грабежа. И это - «глупое злодейство». Почему? Потому что у нее есть запросы и требования, ей нужны вещи, покупки, материальные блага, и поэтому она толкает мужа на поступки, противоречащие закону и Галахе, не дает ему покоя дома, день и ночь обременяет его. Таков источник глупого злодейства: и здесь Шломо обнаружил, что корень кроется в женщине.
«Угодный Б-гу спасется от нее»: где провести границы
«Угодный Б-гу спасется от нее» - имеется в виду, спасется от ее дурного влияния, то есть человек должен уметь не идти на поводу у этого зла. Здесь нет призыва не жениться, упаси Б-г. Как говорится: и с ней невозможно, и без нее нельзя. Мы видим, что Всевышний желает, чтобы человек женился: «и станут они одной плотью». В чем же дело? Человек должен правильно расставить границы. Во всех земных вопросах муж обязан любить жену, как самого себя, и уважать ее больше, чем себя. Но во всех духовных вопросах во главе должен стоять муж. То есть, если жена говорит: «Пойдем туда, давай пройдемся по магазинам» - прекрасно, но только не за счет урока и не за счет изучения Торы! После этого - пожалуйста, до этого - пожалуйста, но не в ущерб изучению Торы. В духовных вопросах он не должен идти у нее на поводу, иначе это переходит в разряд безрассудства и легкомыслия и может привести человека к духовному падению.
Бывают и противоположные ситуации, когда муж проявляет холодность, а жена подталкивает его идти на урок Торы и учиться. В этом проявляется то, что женщина может как созидать, так и разрушать. Во власти женщины укрепить духовность человека, и если дело обстоит именно так - тем лучше! О Дворе сказано, что она удостоилась пророчества благодаря тому, что направляла своего мужа Барака: зная, что он прост и несведущ в Торе (ам а-арец), она посылала с ним фитили для Храма. Она не изводила его упреками, а рассудила: к чему он способен? Он человек простой, так пусть хотя бы делает фитили для Храма! И за это она удостоилась пророчества. Отсюда видно, какова сила женщины, умеющей направить мужа сообразно его уровню и способностям и продвинуть его в духовном. Иногда это происходит во благо, а иногда, по словам Шломо, оборачивается «сетями и силками», чего и следует остерегаться.
Слова Гемары и Мидраша
Сказал Рава в Гемаре (трактат Йевамот, 63б): приди и посмотри, как дурна злая жена, ведь написано: «И нахожу я горше смерти женщину». Но мы же объясняли, что этот стих говорит об апикорсуте (ереси)? Рава отвечает так: «Если стих говорит о ней самой» - то есть в буквальном смысле, посмотри, насколько она дурна, раз Писание так осуждает ее. «А если стих говорит о Гехинноме» - если Писание имеет в виду Гехинном (или, как мы толковали, ересь или что-то еще), сделай вывод, насколько дурна злая жена, раз Гехинном уподоблен ей! Ведь ее взяли в качестве притчи, а почему? Потому что для сравнения всегда берут нечто худшее. Поэтому даже если сказать, что простой смысл стиха относится не к женщине, само использование ее в качестве притчи указывает на то, что это высказывание справедливо и в отношении нее самой.
Почему же так? Говорит Мидраш: «Мудрецы сказали: из-за того, что она требует от него того, что он не в силах вынести, в конце концов она предает его лютой смерти». Это созвучно тому, о чем мы говорили выше: когда из-за всех своих прихотей и желаний она гонит его на очередную работу, требует еще и еще, она обрекает его на мучительную гибель.
О словах «оковы - руки ее» Мидраш Раба приводит: сказал рабби Элазар: если бы не было написано о ней «оковы - руки ее», она хватала бы человека прямо на улице и говорила бы ему: «сойдись со мной», избави Всевышний. Иными словами, Святой, благословен Он, связал ее руки. Об этом же говорит Гемара, что женщина не требует близости открыто словами - и это само по себе подобно «оковам на ее руках». Даже среди людей, далеких от соблюдения заповедей, и даже среди народов мира, у женщины все же сохраняется стыд требовать этого прямо, на словах, и это словно связывает ей руки. А если бы не так, горе нам, насколько безмерно возрос бы разврат.
«Угодный Богу спасется от нее» - говорит Мидраш: это Йосеф, это Пинхас, это Палти. Йосеф - перед лицом жены Потифара, Пинхас - перед Зимри бен Салу и Козби бат Цур, а Палти бен Лаиш - с дочерью Шауля. «А грешник будет уловлен ею» - это Потифар, это Зимри, это Амнон - в грехе с Тамар, сестрой своей.
Подведем итог:
Царь Шломо обратился к поиску скрытого счета мироздания и обнаружил, что мудрость далека от него: ни тайна красной телицы, ни расчет срока конечного избавления не были постигнуты его разумом, а на путях ереси он нашел лишь смесь распутства и безумия. Однако один вопрос занимал его особенно: как человек, не готовый ради своего тела пойти даже на риск один к ста, готов губить собственную душу ради страстей, о которых он заведомо знает, что они яд? Он разделил грехи на «злодейство глупости» - проступки, в которых очевидно зло, грабеж и притеснение, - и на «глупость безумия» - грехи помрачения разума, похоти и разврата. Причину же тех и других он нашел в следующем стихе: та самая «женщина», которая есть тенета и сети, что мудрецы истолковали как ересь и безверие, а по прямому смыслу - и как дурную жену, требующую сверх сил мужа и толкающую его на грех. И в этом верный жизненный путь: не бежать от брака, но ясно видеть границу - в вопросах земных любить и уважать жену больше собственного тела, а в вопросах духовных не идти на поводу у слабостей. И когда женщина поддерживает мужа в духовном, подобно Дворе, посылавшей через своего мужа Барака фитили для Храма, в ее власти созидать весь дом. «Угодный Богу спасется от нее» - это Йосеф, это Пинхас, это Палти; «а грешник будет уловлен ею» - это Потифар, это Зимри, это Амнон.