В седьмой главе царь Шломо подходит к основам внутренней борьбы человека с самим собой: какая сила способна дать ему крепость перед лицом властвующих над ним влечений, какова мера совершенства праведника и как человеку относиться к тому, что говорят о нем люди. В этих трех стихах - "Мудрость делает мудрого сильнее", "Ибо нет праведного человека на земле" и "Также ко всем словам, что говорят, не приклоняй сердца своего" - соединяются мидраши, толкования Раши, Ибн Эзры и Мальбима, складываясь в цельную картину служения человека.
הַחׇכְמָה תָּעֹז לֶחָכָם מֵעֲשָׂרָה שַׁלִּיטִים אֲשֶׁר הָיוּ בָּעִיר׃ (יט) - Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые были в городе.
Мидраш Зута спрашивает: неужели в одном месте бывает десять властителей? Ведь там есть лишь один правитель и один сборщик! Кто этот правитель? Это дух, властвующий над телом человека. А кто сборщик? Это ангел смерти, который, когда приходит срок, взимает свой долг и забирает человека. Если так, то что означают слова "десять властителей, которые были в городе"? "Город" здесь - это сам человек, ведь наши мудрецы часто уподобляют человека городу, как сказано: "город малый, и людей в нем немного".
Но, говорит Мидраш, даже если человек читает Писание и учит Мишну, постится, кормит голодных, поит жаждущих и одевает нагих - дай Бог, чтобы он спасся от десяти вещей, вменяемых ему в вину каждый день. То есть, даже если он совершенный праведник, в полноте исполняет все заповеди Всевышнего, творит великий хесед, постится и смиряет плоть - дай Бог ему спастись от десяти вещей, с которыми человек неизбежно сталкивается каждый день. И вот они: два его глаза, два его уха, две его руки, две его ноги, его уста и его тело.
Если вдуматься, это самые опасные орудия, через которые человек попадает в сети дурного начала (йецер а-ра). Два глаза - которые показывают ему пустые вещи в лучшем случае, и запретные картины в худшем, как учили мы: не устремляй взора на то, что не твое, ибо глаза твои подобны небесным вратам. Два уха - которыми он слушает пустые разговоры, а ведь уши первыми из органов обжигаются, как учили мы: не давай слушать ушам своим праздные речи. Две руки - которыми он грабит и отнимает, берет то, что ему не нужно и не причитается, как сказано: не отнимай у одного, чтобы дать другому; сильные руки погрузятся в землю. Две ноги - которые ведут его, направляют к греху, как учили мы: пусть не спешат ноги твои к греху, чтобы не опередили тебя сети смерти. И его уста - которыми он произносит суету.
"Уста, произносящие суету" - весь труд человека для рта его. Человек может быть великим праведником и одним словом потерять весь свой удел в грядущем мире: публично пристыдив ближнего или сказав о нем лашон а-ра (злоязычие). Так сказали Доэгу Эдомитянину, имя которого написано в стихе с буквой "йуд" - "Доиг": ты попался, как рыба (даг). И Хафец Хаим объясняет: великих людей дурному началу трудно сбить с пути. Чем оно может соблазнить его? Что ему делать с великим мудрецом поколения, куда его увлечь? Оно спотыкает его на злоязычии. И о ком станет говорить лашон а-ра великий человек? Не о простом прихожанине в синагоге, а если уж на то пошло - у него есть критика в адрес другого великого человека, другого лидера поколения: почему тот вынес такое галахическое решение, почему так понял? И из этого, не дай Бог, он может дойти до пересудов. В этом и смысл слов "ты попался, как рыба" - большая рыба попадается за язык.
Великих людей, даже если дурное начало не способно ввести их в грех плотскими вожделениями и грубой материей, оно ловит на языке, причем в самой тяжелой форме: в речах против великих. У простого человека есть естественный страх говорить против великих мудрецов, но человек, который сам велик, позволяет себе критиковать равного себе по уровню. Это вовсе не значит, упаси Бог, что великие постоянно оступаются в этом, но если йецер а-ра и способен их подловить - говорит Хафец Хаим, - то именно на лашон а-ра. Мы видим, насколько уста могут стать местом падения для человека.
Об этом и говорит стих: "Мудрость делает мудрого сильнее". Именно мудрость послужит ему крепостью и оплотом, помощью и поддержкой, защитой и спасением - более надежным, чем власть тех десяти правителей, что распоряжаются человеком на деле. Руки, ноги, глаза - именно они приводят человека к греху и проступку. Но если у человека есть мудрость, она станет для него силой, благодаря которой он спасется от всех этих прегрешений. А под мудростью здесь в прямом смысле понимается мудрость Торы: когда человек изучает Тору, в его силах устоять против дурного начала. Как сказал Сам Создатель, назвавший это начало дурным: "Я создал дурное начало, и Я создал Тору как приправу (противоядие) к нему". И говорит Рабейну Йона: если Святой Творец, создавший его, сказал тебе, что другого лекарства нет, значит, никакого иного средства ты в мире не найдешь.
Однажды одному выдающемуся мудрецу рассказали об одном из так называемых "баб" (чудотворцев), какой он великий праведник: целый день принимает людей, всего себя отдает помощи обществу. Мудрец спросил: "А он учит Тору?" Ему ответили: "Рав, он укрепляет людей, он каждому помогает!" Тот снова спросил: "Он учит Тору?" Ему продолжали расписывать, какой он праведник. Он повторил: "Он учит Тору?" Ему сказали: "Рав, у него просто нет времени учить Тору". Тогда он сказал им: "Скажите мне, а как же он борется с дурным началом?" Это самый коренной вопрос. У каждого человека есть йецер а-ра, и единственное оружие против него - это Тора. Если у него нет Торы, как он с ним справляется? Сам Святой, благословен Он, возвестил: таков путь, и иного пути нет. Будь ты хоть самым праведным, самым великим, самым щедрым благотворителем - у каждого есть йецер а-ра, и единственный способ совладать с ним - это Тора как противоядие. А если нет Торы-приправы, все это пустые сказки; и если человек не борется с ним, да помилует Господь. А потом в прессе всплывают всевозможные темные истории, от которых сгореть со стыда хочется. И поди потом объясни, что эти люди никогда и не были настоящими праведниками, что великие мудрецы Израиля всегда осуждали подобных шарлатанов и протестовали против таких лже-чудотворцев.
За советом идут к великому человеку, а велик тот, кто учил Тору, кто стал гигантом в Торе. Есть вопросы? Иди к раву Хаиму, иди к раву Шалому Коэну, иди к великим людям. Если у человека в доме больной - пусть идет к мудрецу. Не сказано: "пусть идет к праведнику", ведь кто знает, кто праведник? Но кто мудр в Торе, кто велик в Торе - это известно. "Пусть идет к мудрецу" - вот у кого нужно спрашивать и с кем советоваться. И об этом говорит стих: у человека два глаза, два уха, две руки - что даст ему силы противостоять? Мудрость укрепляет мудреца. Мудрость - это Тора, и только благодаря ей у него есть сила выстоять против тех десяти правителей, которые властвуют над человеком и толкают его на всякий грех; но мудрость берет над ними верх.
Мидраш толкует этот стих несколькими путями. "Мудрость укрепляет мудреца" - это Ноах, "более десяти правителей" - это десять поколений от Адама до Ноаха, которые правили, но не стоили ничего, и только Ноах был достоин того, чтобы ради него сохранился мир, и он спасся, ведь из всех них Святой, благословен Он, говорил лишь с Ноахом, как сказано: "И сказал Б-г Ноаху". Другое объяснение: "Мудрость укрепляет мудреца" - это Авраам, а десять правителей - это десять поколений от Ноаха до Авраама, ведь со всеми ними Он не говорил, а обратился только к Аврааму, как написано: "И сказал Г-сподь Авраму". Другое объяснение: это Йосеф, а десять правителей - это его братья, ведь именно Йосеф удостоился возвыситься надо всеми.
И еще: "Мудрость укрепляет мудреца" - это Моше, а "более десяти правителей" - это десять органов, обслуживающих тело. И здесь Мидраш перечисляет весь пищеварительный тракт: от рта к пищеводу, от пищевода к книжке желудка, от книжки к сычугу, от сычуга к желудку, от желудка к тонкой кишке, от тонкой кишки к толстой кишке, от толстой кишки к внутренностям, от внутренностей к выходу, от выхода к сфинктеру и от сфинктера наружу - весь круговорот, который проходит пища, пока не выйдет из тела. Все эти органы питания властвуют над человеком. Посмотрите, что происходит с человеком, когда лампочка начинает мигать, а стрелка показывает "пусто" - он уже теряет покой, ищет, чем бы подкрепиться. А есть и такие, кто вовсе не ждет: едва стрелка чуть опустилась, они уже нервничают и обязаны немедленно "заправиться". Такова реальность: чрево правит человеком. Но у Моше - "мудрость укрепляет мудреца": сорок дней и сорок ночей чрево молчало, "и пробыл он там сорок дней и сорок ночей", не нуждаясь ни во вводе пищи, ни в выводе. Сильнее десяти правителей - органы пищеварения властвуют над человеком, но мудрость Моше, учившего там Тору, возобладала над ними, и он не нуждался ни в еде, ни в питье.
Другое объяснение: "Мудрость укрепляет мудреца" - это Давид, а "более десяти правителей" - более десяти старцев, составивших книгу Тегилим, ведь книга названа именем Давида, и именно он - основа всей книги.
Раши связывает этот стих с предыдущим. Ведь сказано: "не греши слишком", а если немного согрешил - разве тот, кто поел чеснока, пойдет и поест еще чеснока? Не говори: "Не важно, все кончено, я сорвался, теперь буду делать все, что вздумается". Но если согрешил немного - проверь свои поступки, задумайся о грехе и раскайся в нем. И в этом смысл слов "мудрость укрепляет мудреца": мудрость советует ему совершить тшуву и не дает поддаться внушению дурного начала "раз погибли, так погибли", из-за которого человек сбрасывает с себя всякое ярмо.
А что означает "более десяти правителей"? Раши объясняет: мы находим, что Писание свидетельствует о Йошияу: "И подобного ему не было до него царя", - ему помогла его мудрость, благодаря которой он исследовал свои поступки, и он превзошел десять царей, правивших до него, которые творили зло и не сошли со своего пути. "Которые были в городе" - в Иерусалиме. И Раши перечисляет их: Рехавам, Авия, Ахазия, Йоаш после смерти Йегояды, Амация, Ахаз, Менаше, Амон, Йегояким и Цидкияу. Вот десять правителей, но пришел Йошияу, и мудрость Торы в нем стала для него силой и крепостью, чтобы преодолеть все нечестие тех правителей, что были до него.
כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא׃ (כ) - Ибо нет на земле праведника, который творил бы добро и не погрешил бы (20).
Мальбим в книге "Арцот а-шалом" (проповедь 2 - ведь, как известно, комментария Мальбима на Коэлет у нас нет) объясняет: слова "и не погрешил бы" (вэ-ло йехета) относятся не к человеку, а к самому добру. Нет на земле праведника, который совершил бы абсолютное добро, чтобы само это добро не было с изъяном, то есть ущербным. Слово "хотэ" происходит от корня со значением "недостаток, нехватка", как в стихе "и окажемся я и сын мой Шломо обделенными" (хатаим), то есть терпящими ущерб, и как промахнуться мимо цели (ахтаа) означает не дойти до цели. Нет на земле праведника, который творил бы добро, и это добро не имело бы изъяна: к нему непременно примешается какая-то посторонняя мысль, неполнота действия, нечто умаляющее его совершенство.
И это созвучно словам Рамбама: если человек совершит хотя бы одно действие в абсолютном совершенстве, бескорыстно во имя Небес, он уже удостоится благодаря ему жизни в грядущем мире. Одно-единственное действие! Попробуй совершить поступок, который был бы абсолютно, без малейшей примеси, во имя Небес. Так мы находим в истории о рабби Ханине бен Терадионе, когда его спросили: "Случилось ли тебе совершить дело?", и Рамбам приводит это к данному высказыванию. И что же тот нашел у себя? Что однажды у него перепутались деньги цдаки с деньгами на пуримскую трапезу, и он отдал все на цдаку. Вот и все - одно совершенное доброе дело он нашел за всю свою жизнь! Это учит нас тому, как трудно совершить поступок, который был бы целиком совершенен во имя Всевышнего. И причина этого кроется в грехе Древа познания, ведь, как мы уже объясняли, "Древо познания добра и зла" (даат - познание) означает соединение: добро и зло переплелись вместе, и потому в каждом поступке, который совершает человек, даже в добром деле, всегда примешано зло, нечто отрицательное.
По простому смыслу текста, нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы - даже великий и могучий праведник способен оступиться и согрешить. Моше рабейну согрешил при водах раздора (мей мерива), а также когда сказал Святому, благословен Он, "зачем Ты сделал зло". Яаков авину согрешил в "зачем вы сделали мне зло, сказав тому человеку", и в том, что не почтил своего отца должным образом, когда тот был погребен. Авраам согрешил в "по чему узнаю, что унаследую ее", Аарон - в грехе тельца, Йеошуа - в том, что промедлил с завоеванием земли Израиля, царь Давид - в истории с Бат Шевой, Шломо - в женах, которых взял, и в дочери фараона. Нет у нас праведника в истории, о котором мы могли бы сказать, что он не согрешил.
И даже четверо, о которых написано, что они умерли лишь из-за наущения змея, - все же мы видим, что некий изъян у них был, просто они, безусловно, совершили тшуву. Например, Ишай, отец Давида, был из тех, кто умер из-за наущения змея, и вместе с тем мы видим, что когда он был со своей женой, он помышлял о другой женщине, о своей рабыне, будучи уверенным, что находится с рабыней, и это называется "сынами подмены". То есть "умер из-за наущения змея" не означает, что у него не было никакого греха, но что даже если грех у него был - он совершил на него тшуву и достиг совершенства очищения, так что сам по себе он не заслуживал смерти, а умер лишь из-за наущения змея. Итак, по простому смыслу: у каждого праведника есть грех. А Мальбим добавляет, что смысл стиха в том, что в самом добром деянии праведника есть изъян. И то, и другое - слова Бога живого.
И это отличительная черта иудаизма, столь непохожего на другие религии, на христианство и ислам, да будет между ними тысяча различий. В христианстве тот человек якобы никогда не грешил, хотя известны о нем знаменитые грехи, и тем не менее истории, которые они распространяют о нем, гласят, что он никогда не грешил. У них есть "ночь всех святых", в которой все святые и нет там ни одного, у кого была бы хоть какая-то проблема. В иудаизме мы говорим, что любой человек способен согрешить, а у них - нет. В свое время, когда папа римский высказался оскорбительно против определенных сообществ и его попросили извиниться, из Ватикана объяснили им, что они не понимают, что такое Святой престол: Святой престол не может извиниться, потому что не может ошибаться. На полном серьезе им это сказали - он не способен ошибаться, а потому и не может извиниться. Как извинится тот, кто никогда не ошибается?
А в иудаизме мы говорим: любой человек способен ошибиться. Даже Моше рабейну поддался гневу и пришел к ошибке. Человек есть человек, и он может ошибиться. Ну и что? Иудаизм требует: ошибся - исправь. Есть тшува, человек может изменить свои пути, есть возможность, что человек начнет заново, есть возможность, что человек выберет себе другой путь. Это иудаизм. Но прийти и сказать, что человек не грешит и что он чист, непорочен и свят - "нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы".
"Песикта зутарта" приводит от имени раби Юдана, сына раби Шимона: "нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы" - это раздающие цдаку, которые дают достойному так, будто он недостоин, а недостойному так, будто он достоин. Достойному дают с таким выражением лица, с ощущением "делаем тебе одолжение, на самом деле ты этого не заслуживаешь", а недостойному дают, как будто он действительно достоин. И об этом сказал раби Йоси в Гемаре в трактате Шабат, 118: пусть будет доля моя среди собирающих цдаку, а не среди раздающих цдаку. Ибо раздача цдаки требует очень большой ответственности - давать по-настоящему только достойным, тем, кто заслуживает, и притом правильным образом.
А Раши поясняет: нет человека праведного на земле, поэтому нужно проверять свои деяния. Поскольку человек знает, что нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы, - пусть проверяет свои деяния. И даже если ты ходишь с мыслями "я праведник", то под этим самым заголовком все равно нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил бы. Даже если ты пребываешь в такой иллюзии, во всяком случае проверяй свои деяния, ведь даже праведники способны согрешить.
"Имрей шефер" соединяет оба стиха вместе. Мы видели, что царь Шломо называет тело человека словом "город": "город малый, и людей в нем мало", а также "встану же и обойду город", где тоже имеется в виду тело. А десять правителей - это, как мы видели, руки, ноги, глаза, уши, рот, нос, а некоторые говорят, что и сердце. И об этом он говорит: мудрость укрепляет мудреца больше, чем десять правителей - ведь нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы. Все творения вынуждены своей природой, кроме человека: прах вынужден быть прахом, солнце - солнцем, луна - луной, а скотина - скотиной, каждый обязан быть тем, что он есть. В отличие от этого человек может быть праведником и может быть злодеем, он единственное существо, наделенное свободой выбора.
Я рассказывал вам однажды про Цви Инбаля из организации "Арахим", который как-то пришел садиться в автобус, а водитель закрыл дверь у него перед лицом - такое случается только здесь, в Израиле. Говорит Цви Инбаль: я тоже повел себя как израильтянин и сунул ногу между двумя створками двери, чтобы они не закрылись, а затем подкинул ему вопрос: ты знаешь, в чем разница между тобой и кошкой? Это сработало - водитель заинтересовался, открыл дверь и спросил: ну, в чем разница? Я поднялся и сказал ему: разница в том, что кошка вынуждена быть кошкой, а ты можешь быть еще и человеком. Разве говорили когда-нибудь про кошку, что она не кошка? Про собаку, что она не собака? Как бы они себя ни вели, мы говорим: это собака, это кошка. Только про человека мы можем сказать "он человек", и можем также сказать "он не человек" - ведь у человека есть выбор, делать добро или зло.
Об этом и сказано: «Мудрость делает мудреца сильнее десяти властителей». Все, что есть в творении, подчинено законам природы: домашний скот, дикие звери, неживая природа и растения - все они действуют вынужденно, в силу своей природы. Лишь человек наделен свободой выбора, и потому мудрость служит для него силой, позволяющей избирать добро, совершать достойные и правильные поступки. Ведь «нет на земле праведника, который творил бы добро и не грешил», и у человека есть возможность согрешить - способность, которой лишены остальные творения. Если лев жестоко растерзает лань с ее детенышами, никто не назовет его жестоким: такова его природа. И если он растерзает человека, тоже не скажут, что он жесток: это его природа. Человек же может быть праведником, а может быть наоборот. Поэтому мудрость - это его опора и сила, помогающая противостоять дурным влечениям, заложенным в нем.
גַּם לְכׇל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר יְדַבֵּרוּ אַל־תִּתֵּן לִבֶּךָ אֲשֶׁר לֹא־תִשְׁמַע אֶת־עַבְדְּךָ מְקַלְלֶךָ׃ כִּי גַּם־פְּעָמִים רַבּוֹת יָדַע לִבֶּךָ אֲשֶׁר גַּם־אַתָּה קִלַּלְתָּ אֲחֵרִים׃ (כא-כב) - «Также и ко всем словам, которые говорят, не обращай сердца твоего, дабы не услышать тебе раба твоего, злословящего тебя. Ибо многократно знало сердце твое, что и сам ты злословил других» (21-22).
Раши объясняет этот стих исходя из контекста: поскольку ранее упоминался царь Шауль, проявивший милосердие там, где проявлять его не следовало, здесь речь идет о том, как Шауль поверил злословию на Нов, город коэнов. Это то, о чем говорилось выше по поводу слов «не предавайся нечестию чрезмерно»: ведь поверив наговору, он приказал казнить жителей Нова. И об этом сказано: зачем тебе впадать в грех и прислушиваться к пересудам? Ведь говорили дурное о Нове, городе коэнов, и донесли царю, будто Ахимелех бен Ахитув помог Давиду, бунтовщику против царя. «Ко всем словам, которые говорят, не обращай сердца твоего» - не вслушивайся и не принимай их к сердцу. «Дабы не услышать тебе раба твоего, злословящего тебя» - негоже человеку прислушиваться к тому, как его собственный раб бранит его; а потому не обращай внимания на всякую молву.
А Ибн Эзра говорит поразительную вещь: стих обращается к мудрецу - если хочешь обрести душевный покой, не принимай близко к сердцу все разговоры людей, даже если кто-то бранит тебя, и даже если это твой раб. Ведь если ты станешь обращать внимание на их речи - разгневаешься, и померкнет свет мудрости души. Это удивительный совет: хочешь покоя? Хочешь спокойной жизни? Не волнуйся из-за каждого слова. Не тверди: «Тот сказал обо мне то-то, а ты слышал, что они несут?» - не обращай сердца к людским пересудам. И даже если кто-то оскорбил тебя - «Как же так, я буду молчать?» И даже если это твой слуга - «Он же зависит от меня, я его кормлю, даю ему работу, а он так со мной поступает?!» - Ибн Эзра отвечает: если станешь придавать значение их словам, разгневаешься, и угаснет свет мудрости души.
Комментатор говорит об угасании света мудрости души, но и медицина подтверждает: гнев и стресс буквально разрушают организм человека - инфаркты, высокое давление, инсульты, язва и многое другое. Все это болезни современного мира, порожденные постоянным напряжением, в котором живут люди. Поэтому человеку следует вести себя сдержанно и спокойно, не обращая внимания на пустые разговоры. Как говорится: собака лает, караван идет.
Однажды кто-то сказал Хазон Ишу: «Раввин, от вашего имени утверждают то-то и то-то». Тот ответил: «Я никогда такого не говорил». Его спросили: «Почему же раввин не выступит с публичным протестом?» Хазон Иш ответил: «Если я начну опровергать все, что говорят от моего имени, мне придется только этим и заниматься с утра до вечера: доказывать, что этого я не говорил, то передали неверно, здесь исказили смысл, а там выразились не так. Что же поделать? Люди говорят и будут говорить. Тот, кто искренне хочет узнать правду, придет и спросит, и я скажу, говорил ли я это. Но спорить с каждым, отвечать на каждый слух и реагировать на каждый выпад - об этом и сказано: „И ко всем словам, которые говорят, не обращай сердца твоего“. В конце концов, когда человек идет путем правды и честности, люди это увидят. Пусть не сразу, но поймут и признают».
В свое время рав Овадья Йосеф говорил о Катастрофе и затронул тему переселения душ (гильгуль) - о том, что происходило в прошлых воплощениях и почему людям пришлось пройти через эти страдания. СМИ раздули из этого невероятную шумиху: выставили дело так, будто он назвал погибших грешниками или сам придумал учение о гильгуле, словно они никогда об этом не слышали! В подобных ситуациях журналисты всегда вытаскивают какого-нибудь «карманного раввина», который начнет грозить пальчиком, охать и говорить именно то, что нужно прессе. В эфир выпустили такого персонажа - не станем называть его имени; уважения он не вызывал и раньше, а после того интервью пропали и последние его остатки. Его спросили: «Рав Овадья Йосеф заявил так, что вы скажете?» Он ответил: «Знаете, я не знаю того, что знает рав Овадья Йосеф. Я лишь знаю, что эти люди удостоились быть праведниками и пожертвовали жизнью ради освящения Имени Всевышнего». И так и хотелось сказать ему: действительно, ты и близко не знаешь того, что знает рав Овадья Йосеф - ни в Торе, ни в алахе, ни в Мишне, ни в Талмуде, вообще ни в чем! Полный невежда. Для прессы ты годишься идеально: плясать перед телеведущим и заискивать перед публикой - на это ты мастер. Бывают такие чисто медийные раввины, деятели из интернета.
И кстати говоря, этот человек - опять же, без упоминания имен - выпустил объемистую книгу по алахе с глубокими рассуждениями. Позже довелось познакомиться с тем, кто на самом деле написал эту книгу от начала до конца, тогда как мнимый автор лишь поставил свою подпись. И настоящий автор, большой талмид-хахам, рассказывал: «Я писал книги и для других, но те хотя бы читали написанное мной, так что если их спрашивали о законах схаха для перголы, они хотя бы понимали, о чем речь. А этот даже не потрудился прочесть то, что я для него написал!» И такой человек берется критиковать признанных учителей?! Где он - и где они. Есть деятели показные, а есть подлинные исполины Торы, такие как рав Овадья Йосеф. Что бы критики ни говорили и какими бы нападками ни сыпали, они так и останутся мелкими и незначительными. А рав Овадья Йосеф, который никогда не боялся говорить правду и отстаивать ее, заслужил всеобщее признание, и сегодня нет человека, который не относился бы к нему с величайшим почтением.
И это наглядно иллюстрирует слова Ибн Эзры: не бойся того, что скажут. «И ко всем словам, которые говорят, не обращай сердца твоего», ведь если будешь придавать значение их речам, разгневаешься, и померкнет свет мудрости души. Не обращай внимания на чужую молву, иди своим путем и держись своей правды, и уважение непременно придет - в конечном счете все признают, что твои слова были истиной.
Здесь мы выучили три фундаментальных принципа. Во-первых, «мудрость делает мудреца сильнее десяти властителей» - глаза, уши, руки, ноги, уста и тело господствуют над человеком и подвергают его опасности каждый день, и лишь мудрость Торы служит той мощью и крепостью, что способна противостоять им, как сказал Творец: «Я создал дурное начало и создал Тору как приправу против него». И потому за советом и наставлением идут к мудрецу, к великому знатоку Торы. Во-вторых, «нет праведника на земле, который творил бы добро и не грешил» - согласно Мальбиму, нет доброго дела, в котором не было бы изъяна, а согласно простому смыслу (пшату), в истории нет праведника, в котором не нашлось бы хоть какого-то недостатка. И в этом величие иудаизма: человек по природе своей подвержен слабостям, он может оступиться, и поэтому на него возложена обязанность проверять свои поступки и исправлять их - есть тшува, и можно начать всё заново. И в-третьих, «также и ко всем словам, что говорят, не обращай сердца твоего» - тот, кто стремится к душевному покою, не станет обращать внимания на людскую молву и даже на тех, кто его проклинает, ведь гнев помрачает свет мудрости души; пусть человек идет своим путем истины, а истинное признание и почет в конце концов придут сами.