Введение: между крайностями
Мы находимся в самой сердцевине седьмой главы книги Коэлет, в ряду стихов, где царь Шломо обучает нас науке равновесия: «Не будь слишком праведен», «Не будь слишком нечестив», «Хорошо, если будешь держаться за одно, но и от другого не отнимай руки». На первый взгляд эти стихи вызывают недоумение: неужели нам разрешено грешить понемногу? Но именно из этого вопроса комментаторы открывают нам широкое окно в понимание работы над качествами характера и служения Творцу.
«Не будь слишком нечестив» - если уж потерял, не теряй еще больше
אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה וְאַל תְּהִי סָכָל לָמָּה תָמוּת בְּלֹא עִתֶּךָ׃ - Не будь слишком нечестив и не будь глуп: зачем тебе умирать не в свое время?
Первое объяснение следует из того, что мы видели ранее: пусть человек не говорит: «Я совершил грех, я уже пропал, что мне терять - согрешу еще». Мол, все кончено, я потерял грядущий мир, так получу удовольствие хотя бы здесь. Об этом и сказано: «Не будь слишком нечестив». Так пишет и Раши: даже если согрешил немного, не умножай греха. У дурного побуждения есть еще один излюбленный способ поймать человека, в духе «если погибать, так погибать» - все потеряно, делай теперь все, что вздумается. На это стих продолжает: «И не будь глуп», забывая о заповедях, «зачем тебе умирать не в свое время?» - ведь из-за этого он, упаси Всевышний, умрет преждевременно.
И есть здесь еще одно объяснение: «Не будь слишком нечестив и не будь глуп» - не думай в сердце своем, будто тебе уже нет исправления. А слова «зачем тебе умирать не в свое время» не обязательно означают, что Небеса заберут тебя раньше срока, но что сами тревоги и отчаяние сведут тебя в могилу. Человек непрестанно сокрушается о содеянном и о своих грехах, но при этом продолжает совершать новые проступки, и эти душевные терзания доведут его до безвременной смерти.
Тот, кто съел чеснок, - разве станет есть его снова?
Мудрецы в трактате Шаббат (31б) задают простой вопрос: сказано «не будь слишком нечестив» - неужели чуть-чуть можно? Разве царь Шломо разрешает быть «маленьким», мелким грешником, запрещая лишь стать злодеем крупного масштаба? Отвечают мудрецы известной притчей: тот, кто съел чеснок и от него пахнет, разве пойдет есть еще чеснок, чтобы запах стал еще сильнее? Если человек оступился, выход вовсе не в том, чтобы продолжать падение.
Хафец Хаим приводил по этому поводу притчу о яблоках. Одна женщина продавала яблоки на базарном прилавке. Подошел мальчик, захотевший яблоко, и, не зная, как его незаметно взять, опрокинул тележку. Прохожие бросились подбирать рассыпавшиеся плоды, мальчишка тоже схватил сколько смог и убежал. Женщина же стояла в стороне и громко причитала: «Мои яблоки, мои яблоки!» Проходил мимо смышленый человек и сказал ей: «Уважаемая, пока вы кричите, у вас ничего не останется. Вам стоит тоже начать собирать: то, что соберете, останется вашим, а что не соберете, пропадет. Какой толк в пустом крике?»
Точно так же и у нас. Человек оплакивает прошлое и говорит: все, с меня довольно, остается только кричать от горя. Говорит ему Шломо: зачем кричать? Собери то, что еще можно собрать, спаси то, что осталось. Тот, кто оступился, пусть теперь думает, как все исправить.
Глас с Небес, обратившийся к Шаулю
И еще толковали наши мудрецы: в тот час, когда царь Шауль сказал Доэгу: «Повернись ты и напади на священников», раздался небесный голос (бат коль) и произнес: «Не будь слишком нечестив». А слова «зачем тебе умирать не в свое время?» относятся к Шаулю, который погиб безвременно, как сказано: «И умер Шауль за свое беззаконие, которое он совершил в Нове, городе коэнов, и в деле с Амалеком». Мы видим, что за это настигла его гибель. Если человек умножает нечестие, то, упаси Всевышний, погибнет раньше срока.
Ибн Эзра: заниматься лишь тем, чего тебе достаточно
Ибн Эзра сначала объясняет, что чрезмерное злодейство подвергает человека опасности, и поэтому слова «зачем тебе умирать не в свое время?» следует понимать в самом простом жизненном смысле: человек, гоняющийся за грехами, нередко рискует собственной жизнью. А затем он добавляет: знай, что под злодейством здесь имеется в виду погружение в мирские дела. То есть речь идет не о преступлениях, а о чрезмерной увлеченности делами этого мира. «Не злодействуй много» - занимайся лишь тем, чего тебе будет достаточно, тем, что действительно необходимо. Ведь все труды ради материального - это часть проклятия «в поте лица твоего будешь есть хлеб», так зачем же усугублять это проклятие?
И обратите внимание на точность формулировки: о злодействе сказано «много», а вот о глупости не сказано «не будь слишком глуп», но «и не будь глуп вовсе» - ведь глупость сама по себе сводит человека в могилу раньше времени. Тот, кто поступает безрассудно, сам укорачивает свои дни.
Расаг: не переходи границ дозволенного тебе
Рабейну Саадия Гаон также задается этим вопросом и отвечает: в том, в чем тебе разрешено наказать или притеснить, не переходи установленных границ. Навуходоносору было позволено изгнать народ Израиля, но наказан он был именно за то, что перешел черту. Если бы он остался в рамках дозволенного, его бы не постигла кара, ведь сказано: «О Ашур, бич гнева Моего», и он лишь исполнял вынесенный свыше приговор. Но все эти злодеи с избыточным усердием исполняли грозные указы Всевышнего: им было мало предначертанного, и они добавляли от себя намного больше. В этом и заключается смысл предостережения «не злодействуй много», и именно это привело их к тому, о чем сказано: «зачем тебе умирать не в свое время?».
То же самое относится и к фараону. Известен трудный вопрос: ведь Святой, благословен Он, постановил в пророчестве: «и поработят их, и будут угнетать их» четыреста лет, так почему же фараон понес за это наказание? Один из ответов - а их существует несколько - как раз в этом: фараон перешел всякую меру. Разве Всевышний велел замуровывать еврейских младенцев в стены зданий вместо кирпичей и топить их в Ниле? Всевышний сказал лишь, что народ поработят и будут изнурять тяжелым трудом. Но все то, что фараон творил по собственной жестокости - резал по сто пятьдесят детей утром и по сто пятьдесят вечером, чтобы омываться их кровью, и совершал бесчисленные зверства, - за все это с него взыскали сполна по общему счету.
Притча об ограде: тот, кто огородил четвертую сторону
Это напоминает известное правило наших мудрецов: если поле одного человека окружено со всех сторон полем соседа, и сосед огородил свое владение, то внутренний участок тем самым оказался защищен забором с трех сторон. Приходит сосед к владельцу внутреннего поля и говорит: возмести мне часть расходов. По закону тот платить не обязан, ведь он может возразить: «Я тебя об этом не просил, а если хочешь - забирай свою ограду». Но если владелец внутреннего поля сам ставит забор с оставшейся четвертой стороны, на него возлагают долю расходов за все ограждение целиком и обязывают оплатить участие во всех заборах, возведенных соседом. Почему? Потому что этой дополнительной оградой ты доказал, что на самом деле был заинтересован в заборах. И хотя ты говоришь: «Я лишь воспользовался тем, что сосед уже сделал», - это не имеет значения: ты показал, что ограда тебе нужна, и теперь обязан заплатить.
Так поступили и Навуходоносор, и фараон: они добавили жестокости сверх предначертанного свыше - и с них взыскали за все целиком. Своими действиями они доказали, что творили зло вовсе не ради исполнения воли Творца, благословен Он, ведь иначе они соблюдали бы границы дозволенного и остерегались бы переступить их. Раз ты взломал границы и терзал людей сверх меры, значит, ты делал это по собственной бессердечности, и отвечать тебе придется сполна.
Сфорно: «Сорок ударов пусть даст ему, не более»
Сфорно поясняет, что и в этом стихе речь идет о ситуации, когда человеку дозволено применить строгость. Сказано в Торе: «Сорок ударов пусть даст ему, не более». О ком здесь говорится? О законченном грешнике: он преступил запрет, ел падаль (невела), его предупреждали, а он дерзко ответил, что это очень вкусно, и продолжил есть. Пришли два свидетеля и привели его в бейт-дин для наказания плетьми. Услышав такое, судья или исполнитель мог бы подумать: какая наглость! Добавлю-ка я ему еще один удар сверху, просто так, чтобы помнил и больше не повторял. Разве он этого не заслужил? А если кто-то возразит, что после бичевания грешник уже очистился и считается праведником, то наказующий скажет: я добавлю этот лишний удар в самом начале, пока он еще злодей! Но каков закон? Тот, кто нанесет лишний удар, преступает запрет Торы. «Не добавляй», «чтобы не бил его сверх этих» - за это нарушаются сразу два запрета (лавин). И хотя перед нами закоренелый злодей, это ничего не меняет. Таков смысл слов «не злодействуй много»: то, что предписано и разрешено законом, делай, но проявлять жестокость сверх меры, даже по отношению к злодеям, строго запрещено.
«Всевышний вступится за преследуемого» - даже если тот грешник
И известно, что великие мудрецы Израиля очень остерегались этого. Произошла история с одним человеком, разрушителем религии, против которого выступили - и не просто выступили, но начали его преследовать. Рассказывают, что Брискер Рав велел им отступить. Его спросили, почему, и он ответил: нужно очень остерегаться, чтобы он не перешел в разряд преследуемого, ведь «Б-г взыщет за преследуемого» - даже если тот злодей. То есть, даже когда есть реальная необходимость дать кому-то отпор и воздать по заслугам, у этого должны быть границы. «Не злодействуй чрезмерно»: даже там, где разрешено проявить жесткость и суровость - не делай этого слишком много, соблюдай границы и не переходи их.
«Справедливости, справедливости ищи» - два толкования раби Исраэля Салантера
Рассказывают о раби Исраэле Салантере, что к нему пришел человек, вступивший в серьезную борьбу со злодеями, и спросил, правильно ли он поступил. Раби Исраэль ответил, что он поступил верно, но добавил: написано «Справедливости, справедливости ищи».
Одно объяснение: к справедливости стремись по справедливости. Когда хотят добиваться справедливости и творить правду - не делают этого махинациями и обманом. Пути, ведущие к справедливости, тоже должны быть справедливыми. Не приходи к честности и правде через обман и не рассказывай выдумок, чтобы приблизить евреев к тшуве. Доброе дело не совершают ложью. Тора - это истина, и нет нужды распространять ложь, чтобы убедить в ее истинности. Лишь тот, у кого в руках ложь, продает ее обманом; тот же, у кого в руках истина, держит самое сильное оружие и не нуждается во лжи.
Был однажды проповедник, который встал перед публикой и сказал: прежде чем я начну рассказывать вам истории во время проповеди, знайте, что я спросил раввина, можно ли выдумывать истории, чтобы приблизить евреев к тшуве, и тот ответил мне, что можно. И тут же добавил: и это первая история... то есть первая выдуманная история. И как говорил раби Гилель Закс зцал, внук Хафец Хаима и глава ешивы «Хеврон», о подобных рассказах: «История, которая почти произошла».
И раби Исраэль Салантер добавил тому человеку еще одно толкование стиха «Справедливости, справедливости ищи»: часто человек вступает в борьбу и начинает по справедливости - война справедлива, на нем лежит обязанность выразить протест, и его действия правильны. Но если ты начинаешь по справедливости - позаботься и закончить по справедливости. Почему? Потому что в тот момент, когда ты начинаешь нападать на него, он не сидит сложа руки, а дает жесткий отпор, и ты уже реагируешь на личную обиду. Он открыл против тебя личный фронт, и ты уже забыл, что выступил против него из-за совершенного им греха, - теперь это уже личное дело, и ты преследуешь его уже несправедливо. «Справедливости, справедливости ищи»: если начал справедливо, позаботься оставаться правым и не поступай так, на что у тебя больше нет права. В этом и заключается мысль царя Шломо: даже когда необходимо преследовать злодея, остерегайся не злодействовать чрезмерно и не выходить за рамки справедливости.
«Хорошо, если ты будешь держаться за это» - не убегать от заповеди
טוֹב אֲשֶׁר תֶּאֱחֹז בָּזֶה וְגַם מִזֶּה אַל תַּנַּח אֶת יָדֶךָ כִּי יְרֵא אֱלֹהִים יֵצֵא אֶת כֻּלָּם׃ - Хорошо, если ты будешь держаться за это, но и от того не отнимай руки своей, ибо боящийся Б-га исполнит все.
Говорит Песикта: «Хорошо, если ты будешь держаться за это» - за одну заповедь; «но и от того не отнимай руки своей» - если представилась тебе другая заповедь; «ибо боящийся Б-га исполнит все» - исполнит обе.
Это ситуация, с которой человек сталкивается постоянно: ему выпала возможность исполнить заповедь, и вдруг подворачивается еще одна заповедь. И если он ищет повода уклониться, то говорит: «Занятый одной заповедью освобожден от другой, оставьте меня, я сейчас занят другим делом». Об этом и говорит стих: подожди, не спеши - я сейчас займусь и этим. Завершает здесь и идет исполнять то, «и боящийся Б-га исполнит все».
И обратите внимание: если бы речь шла о деньгах, разве кто-то стал бы так говорить? Приходит один человек и начинает отсчитывать тебе купюры, и тут же подходит второй, чтобы вернуть долг в десять тысяч долларов, - неужели ты скажешь ему: «Уважаемый, я не могу сейчас вами заниматься, я занят заповедью возврата долга, а занятый заповедью освобожден от другой»? Конечно же нет! Ты скажешь ему: «Отсчитывай и ты, я управлюсь с вами обоими». Когда речь идет о деньгах, мы прекрасно понимаем принцип «и от этого, и от того не отнимай руки». Или когда официант спрашивает: «Что вы предпочтете: шницель, курицу или паргит?» Ему отвечают: «Порядок не имеет значения...» У него есть стих: «Хорошо, если ты будешь держаться за это, но и от того не отнимай руки своей», - и он берет все.
И ведь в будущем человеку предстоит дать отчет обо всем, что видели его глаза и чем он не насладился (из дозволенного), как сказано в Иерусалимском Талмуде. Человек может быть крайне щепетилен в определенных законах, где он ни в чем не уступает, и горит ревностью в исполнении Торы и заповедей в этих вопросах, - так почему же, когда речь заходит о заповеди, требующей самоотдачи, он ищет способ освободиться? Говорит ему Шломо: держись за это, но и от того не отнимай руки своей. Если тебе выпала еще одна заповедь, не пытайся от нее отделаться. Исполни и ее, найди возможность вместить и ее, «ибо боящийся Б-га исполнит все».
Совершенствовать себя во всех разделах Торы
Мидраш «Песикта Зутрата» толкует этот стих иначе: «Хорошо, если ты будешь держаться за это» - это Писание (Танах); «но и от того не отнимай руки своей» - от Мишны и слов мудрецов; «ибо боящийся Б-га выполнит все это» - подобно рабби Абаху из Кесарии, который был сведущ и в Писании, и в Торе, и в Талмуде. В этом смысл слов «боящийся Б-га выполнит все это» - чтобы не осталось ничего, что он оставил бы без внимания.
И в этом подлинное определение совершенного мудреца: чтобы человек восполнял себя во всех областях мудрости. Чтобы не говорил: «Я выучил это, и мне достаточно», «этим я не занимаюсь», «этого я не учу». Учи всё! Не ограничивайся только определенными трактатами - учи весь Шас. Бывает, человек прошел программу «Даф Йоми», но весь Шас на самом деле не завершил, ведь Шас включает в себя все шесть разделов Мишны. Поэтому рав Эльяшив, рав Хаим Каневский и другие мудрецы указывали включать в учебу также раздел Зраим, чтобы не возникало ситуации, когда человеку кажется, будто он прошел весь Шас, а на деле это не так - ведь из всего раздела Зраим он выучил лишь трактат Брахот, тогда как Зраим огромен и содержит в себе целый раздел Мишны. Человек должен совершенствоваться во всем: в Писании, в Мишне, в Талмуде и в галахических постановлениях (поским) - во всем, в чем только возможно. Конечно, наши силы и наше время ограничены, но все, что человек в силах добавить к своей учебе, приносит ему благословение.
Раши: держаться и того, что кажется злом
Раши объясняет: «Хорошо, если ты будешь держаться за это» - держись и за праведность, и за то, что зовется злодейством. Но как возможно держаться за зло? Раши поясняет: если праведный пророк велит тебе совершить нечто, выглядящее в твоих глазах как зло, - держись за это. Пример тому - пророк Шмуэль, повелевший Шаулю истребить Амалека, «от дитяти до грудного младенца». В глазах Шауля это предстало как несправедливость: неужели из-за одного убитого, о котором неизвестно, кто его сразил, закон требует проломить шею телице (эгла аруфа), а здесь убивать столько людей? И если человек согрешил, то чем провинился скот? Из-за этих рассуждений он усомнился в Б-жественном повелении. Об этом и говорит Писание: держись за праведность, но даже если от тебя требуется совершить нечто, кажущееся тебе злом, - раз это повелел пророк, то и от этого не отнимай своей руки.
Мы уже говорили, что главное испытание человека происходит именно в том, что противоречит его природе. Для Яакова главным испытанием было то, сможет ли он солгать отцу: «И я окажусь в глазах его обманщиком» - я не могу, я не способен на это. Но вопрос в том, поступаешь ли ты согласно тому, к чему склонен и способен, или согласно воле Всевышнего. Аврааму, человеку безграничного милосердия (хесед), было велено: «Прогони эту рабыню и ее сына». Он мог бы сказать: «Я человек милосердия, я принимаю в своем шатре путников-кочевников, которые поклоняются пыли на своих ногах, а теперь мне изгнать на верную гибель жену и сына?» Разве это было легко для него? Сказано: «И показалось это Аврааму весьма прискорбным». И тем не менее: «Все, что скажет тебе Сара, слушайся голоса ее» - и он исполнил это, ибо так повелел Всевышний. Испытание приходит именно в трудных обстоятельствах, когда действие противоречит человеческой натуре, - именно там видно, насколько человек истинно служит Б-гу.
И в этом смысл слов «ибо боящийся Б-га выполнит все это»: тот, кто истинно богобоязнен, исполнит и то, что воспринимается как справедливость, и то, что по человеческим меркам кажется жестокостью, - как, например, уничтожение жителей совращенного города (ир а-нидахат) и другие заповеди, кажущиеся нам тяжелыми, - ведь все совершается по велению Всевышнего. Он исполнит все, что приказывает Б-г: и то, что находит отклик в его сердце, и то, что его разуму чуждо, ибо таково желание Творца.
Учение о качествах характера: почему в Торе нет прямых запретов на гнев и гордыню
אַל תְּהִי צַדִּיק הַרְבֵּה וְאַל תִּתְחַכַּם יוֹתֵר לָמָּה תִּשּׁוֹמֵם׃ - Не будь чересчур праведным и не мудрствуй сверх меры: зачем тебе губить себя?
Другой комментатор связывает эти три стиха воедино - «Не будь чересчур праведным», «Не преступай сверх меры» и «Хорошо, если ты будешь держаться за это» - и выводит из них важнейшее правило в работе над чертами характера (мидот).
Ведь в человеке заложены крайне дурные качества: гнев, гордость, жестокость и им подобные, и от них необходимо отдаляться как можно дальше. И тем не менее мы не находим в Торе четких прямых запретов на сами эти душевные качества. Хотя мудрецы и вывели предостережение для высокомерных из стиха «И возгордится сердце твое», все же это не простой смысл текста и не прямой формальный запрет. На конкретные же действия существуют четко сформулированные запреты: не кради, не убивай, не прелюбодействуй, не ешь мертвечины и не ешь нечистого. Почему так?
Разница заключается в самой сути запретов Торы и душевных качеств. Черты характера на иврите называются «мидот» (буквально - меры), потому что проявлять их следует в точной мере и взвешенно, отмеривая, в какой степени использовать каждую из них. Поэтому невозможно полностью отсечь даже так называемые дурные качества - к ним нужно прибегать там, где это уместно. Гордыня порочна и крайне нежелательна, но при этом сказано: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних». Человек же, проявляющий скромность там, где это неуместно, рискует потерпеть глубочайшее поражение. Так произошло с царем Шаулем: ему надлежало царствовать, а он проявил скромность и самоумаление, «спрятавшись среди обоза» - и из-за этого, когда нужно было встать, возвысить голос и удержать народ от греха, он не сделал этого. Его смирение противоречило возложенной на него задаче в тот час.
И то же самое с жестокостью. Жестокость - черта крайне отрицательная, но когда речь идет о злодее - напротив: всякий, кто милосерден к жестоким, в конце концов становится жестоким к милосердным. Там необходимо проявить жестокость, а тот, кто проявит милосердие, в итоге причинит великое зло невинным людям. Так произошло с отрядом «Ламед-Хей», отрядом из тридцати пяти еврейских бойцов, которые были зверски перебиты до единого. А как они попали в засаду? Их заметил арабский пастух, и когда они поняли, что обнаружены, некоторые сказали, что его нужно ликвидировать, иначе он всех выдаст. Но среди них нашлись сердобольные идеалисты - «леваки» были уже тогда, - которые сказали: как можно, он ведь не сделал ничего дурного, за что его убивать? Этот пастух поспешил привести бандитов-федаинов, и конец известен. Пожалели злодея-иноверца - и в итоге проявили жестокость к тридцати пяти еврейским юношам, погибшим во цвете лет. Прошли годы, пока рав Арье Левин не предал их останки еврейскому погребению, опознав каждого из них с помощью жребия Виленского Гаона (гораль а-Гра).
Это учит нас тому, что в случае столь отрицательного качества, как жестокость, порой именно тот, кто не применяет ее, и оказывается по-настоящему жестоким. И в этом качества характера отличаются от прямых запретов Торы: «Не ешь никакой мертвечины» - падаль нельзя есть никогда (а спасение жизни - это отдельный случай, ведь ради спасения жизни отменяется вся Тора, кроме трех тягчайших грехов). Но «не проявлять жестокости» вовсе не означает «никогда». «Руки жалостливых женщин варили своих детей» - мать, которая слишком жалеет своего сына и не умеет сказать ему «нет», вредит ему, калечит его и разрушает его воспитание. Порой человек обязан проявить жесткость и твердость духа, потому что именно это требуется в данный момент. Поэтому черты характера не упомянуты в Торе в форме прямых запретов: в Торе предписано то, что запрещено всегда и безусловно, тогда как среди душевных качеств - порой нужно проявить одно свойство, а порой противоположное.
И точно так же наоборот: порой применение положительного качества оборачивается злом. Неуместное милосердие, как в случае с царем Шаулем, привело к тому, что он потерял царство и погиб вместе с сыновьями - великое бедствие из-за того самого качества. Достоинство качеств характера заключается в их правильной мере, в умении применить каждое свойство в подходящем для него месте. И тот, кто владеет этим искусством, и есть праведник, истинно служащий Всевышнему; а тот, кто не владеет, впадает в крайности - проявляет чрезмерную жестокость там, где нужно пожалеть, или чрезмерную жалость там, где требуется проявить твердость, и так во всех душевных свойствах.
Праведник и злодей в сравнении с мудрецом и глупцом
И тот же комментатор проводит важное различие: есть качества, обладатель которых именуется праведником, а лишенный их - злодеем; и есть качества, обладатель которых именуется мудрецом, а лишенный их - глупцом. Гордец в противоположность скромному, вспыльчивый в противоположность терпеливому, жестокий в противоположность милосердному, деспотичный и бессердечный в противоположность великодушному - обладатель доброго качества будет назван праведником, а дурного - злодеем. С другой стороны, трудолюбивый и ленивый: мы ведь не скажем, что ленивый - злодей, а прилежный - праведник; скорее, прилежный поступает мудро, разумно использует свое время и делает то, что от него требуется, а ленивый не действует мудро ни в одной области. То же самое щедрый и скупой и другие качества, по которым мы определяем человека как мудреца или глупца.
После этого предисловия слова Шломо становятся совершенно понятны: «Не будь слишком праведным» - это относится к первой группе, к качествам, определяющим праведность и нечестие, таким как гордыня и смирение, долготерпение и гневливость; «и не выставляй себя слишком мудрым» - это относится ко второй группе, к качествам мудреца и глупца, таким как лень и расторопность. Проявлять чрезмерную мудрость, действовать с излишним усердием там, где в этом нет никакой необходимости. Ведь и прилежание, и лень требуют верной дозировки: когда дурное побуждение влечет человека к греху - там пусть проявит лень, а не рвение; а когда перед ним открывается возможность исполнить заповедь - там пусть проявит усердие, а не лень. Есть ситуации, где совершенно не нужно так спешить, а напротив - следует действовать сдержанно и осмотрительно.
И об этом сказано: «Зачем тебе приходить в запустение?» - ведь из-за этого человек окажется опустошенным и сбитым с толку в своих делах: мня себя праведником, он выйдет злодеем, а мня себя мудрецом - окажется глупцом, поскольку применяет не то качество не в том месте. «Слишком праведный» - праведный невпопад, как тот небесный голос (бат-коль), что обличил Шауля; «слишком мудрый» - там, где требуется вовсе не изощренная мудрость, а противоположный подход.
И напротив этого: «Не предавайся слишком греху» - в первой категории, не уподобляйся гордецу, жестокому и тирану. Даже когда это необходимо - не переходи границ. «И не будь глупым» - во второй категории, как ленивец и скряга, которых называют не злодеями, а глупцами; и здесь тоже не доводи это до крайности. И причина тому: «Зачем тебе умирать не в свое время?» - ведь если человек держится крайностей, а не золотой середины, применяя каждое качество на своем месте, дурное побуждение улавливает его в свои сети. Именно это случилось с Шаулем, который умер раньше срока, потому что впал в крайность милосердия там, где этого делать не следовало. Это, конечно, крайний пример, но несомненно, что дурные черты характера способны довести человека до безвременной кончины, как сказано о Биламе: «Люди кровожадные и коварные не доживут до половины дней своих».
«Держись одного» - но «и от другого» лишь не отнимай руки
Поэтому дается совет: «Хорошо, если ты будешь держаться одного, но и от другого не отнимай руки своей». «Держись одного» - главная твоя опора должна быть в первом, в положительных качествах: смирении, терпении, милосердии, великодушии. Именно за них нужно крепко держаться. С другой стороны, порой необходимо и противоположное - но лишь изредка и в малых дозах. Поэтому стих не говорит «держись и за это», а предупреждает: «но и от другого не отнимай руки своей». Не следует постоянно держаться за отрицательные свойства, но не упускай их из виду окончательно, чтобы применить их тогда, когда возникнет крайняя необходимость.
«Ибо боящийся Б-га исполнит все это» - богобоязненный человек, когда он выходит на битву, выходит со всем имеющимся у него арсеналом. Когда требуется милосердие - он извлекает качество милосердия и проявляет милосердие; когда требуется суровость - он действует твердо и беспощадно. Богобоязненный человек в каждом деле поступает сообразно обстоятельствам, предмету и времени, и тем самым непрестанно служит Творцу всеми свойствами своей души.
Семь качеств и качества внутри них
Рав Десслер подробно разбирал этот вопрос, как мы уже учили по книге «Михтав ме-Элиягу»: душевные качества разделяются на семь нижних качеств, семь краеугольных камней, управляющих миром, которые каббалисты обозначают аббревиатурой ХАГАТ НЕХИМ - Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. Три высшие сфирот - Кетер, Хохма, Бина (или Хохма, Бина, Даат) - относятся к категории высокой духовности, категории грядущего мира, и они не управляют миром напрямую; через них изобилие нисходит в нижний мир. Но сам нижний мир управляется семью нижними сфирот (зайн тахтонот). И потому все дела этого мира связаны с числом семь: семь дней недели, «и отсчитай себе семь субботних лет», семь лет, семь раз, циклы из сорока девяти - все связано с семеркой, поскольку все зависит от этих семи нижних сфирот.
Авраам-авину держался за качество Хесед. И тот, кто обращал внимание на счет Омера, видит, что каждое качество, в свою очередь, делится на семь: Хесед ше-бе-Хесед, Гвура ше-бе-Хесед, Тиферет ше-бе-Хесед, Нецах, Ход, Есод и Малхут ше-бе-Хесед; и точно так же в Гвуре - Хесед ше-би-Гвура, Гвура ше-би-Гвура, Тиферет ше-би-Гвура, и так далее, все в аспекте Гвуры. Когда человек целен, у него есть не просто качество Хесед, но и аспект Гвуры внутри Хеседа - ведь иначе Хесед не полон. Лишь Хесед ше-бе-Хесед не является совершенным милосердием; Хесед совершенен лишь тогда, когда в нем есть также Гвура ше-бе-Хесед, и Тиферет ше-бе-Хесед, и Нецах, Ход, Есод и Малхут ше-бе-Хесед. И поэтому испытание Авраама состояло именно в аспекте Гвуры, противоположном его природе, как мы объясняли.
В этом и смысл слов: «боящийся Б-га исполнит все это» - все внутренние сфирот внутри каждой сфиры. Следует держаться не только за Хесед, но и за Гвуру внутри Хеседа, иначе Хесед не будет полон, ведь сам Хесед состоит из семи составляющих внутренних сфирот.
И подобно этому: гордыня - дурное качество, и тем не менее мудрецы сказали, что у талмид-хахама должна быть «одна восьмая от одной восьмой» гордости. Так же месть и злопамятность - качества отрицательные, но сказано: «Всякий знаток Торы, который не мстит и не помнит обиды, подобно змею, не является талмид-хахамом». Это учит нас тому, что даже качество, воспринимаемое как негативное, в определенном месте, в определенных обстоятельствах и у определенных людей должно быть применено. Но не постоянно, и поэтому Шломо сказал: «и от того не отнимай руки своей» - не выпускай ее и не оставляй совсем, однако основная опора должна быть именно на общепринятые добрые качества.
Подведем итог:
«Не будь чересчур нечестивым» - это не разрешение на грех в малой степени, а тройное предостережение: чтобы человек не говорил «раз уж погибать, так погибать» и не умножал свой грех, но собрал силы и исправил то, что еще можно; чтобы не преступал границ дозволенного, даже когда ему разрешено действовать сурово - подобно Навуходоносору и фараону, которые добавляли жестокость от себя, и все это вменилось им в вину, и подобно ударам плетью по суду, к которым запрещено добавить даже один удар; и чтобы умел следовать справедливости справедливыми путями от начала и до конца. А слова «Хорошо, если ты будешь держаться за это, но и от того не отнимай руки своей» учат нас тому, чтобы мы не отстранялись от одной заповеди ради другой, совершенствовали себя во всех областях Торы и исполняли даже то, что кажется нам трудным, если так повелел Всевышний. И на глубоком уровне это учение обо всех душевных качествах: главная опора - на добрые качества, и выверенное, точное применение качеств суровых там, где этого требует час. «Ибо боящийся Б-га исполнит все это» - выходит на служение Всевышнему со всеми своими качествами, каждым в должной мере и на своем месте.