В седьмой главе царь Шломо переходит к одному из самых острых и неожиданных предостережений во всей книге: предостережению от чрезмерной праведности. Не от злодейства, а от опасности того, что человек захочет стать добрее, строже и милосерднее, чем потребовал от него Творец мира. Мы разберем шестнадцатый стих, различные комментарии к нему и то, какой практический урок из этого следует для нашей жизни.
אַל תְּהִי צַדִּיק הַרְבֵּה וְאַל תִּתְחַכַּם יוֹתֵר לָמָּה תִּשּׁוֹמֵם׃ - Не будь праведником чрезмерно и не мудрствуй лишнего: зачем тебе разорять себя?
Мидраш Зута поясняет, что в этом стихе речь идет о царе Шауле. Сказано: «И дошел Шауль до города Амалека, и спорил в долине (ба-нахаль)». Сказал рабби Банаа: он стал спорить о законе о телице, которой ломают шею в долине (эгла аруфа). Шауль сказал пред Ним: «Владыка мира! Тот совершил убийство, а этой ломают шею, и она искупает? Где же справедливость? Убийца убил, а телица расплачивается жизнью и еще искупает его грех?». А мудрецы говорят, что он стал пререкаться с Самим Святым, благословен Он, говоря: «Владыка мира, так передал мне пророк Шмуэль: иди и истреби Амалека. Но если человек согрешил, то скот в чем виноват? Зачем убивать от младенца до грудного ребенка, от вола до овцы?». Тогда раздался голос с Небес (бат коль) и произнес: «Не будь праведником чрезмерно - не будь праведнее своего Создателя».
В этом и кроется основа: если Святой, благословен Он, Источник всякого милосердия и сострадания, велит поступить определенным образом, не пытайся быть милосерднее Него. И сказал Рейш Лакиш: всякий, кто проявляет милосердие к жестоким, в конечном счете становится жестоким к милосердным.
Об этом уже говорилось: когда шкала ценностей человека искажена, этот сбой не бывает точечным - он распространяется по всей линии. Взять, к примеру, людей, переполненных ненавистью, раздражением и отчуждением по отношению к соблюдающим заповеди и к тем, кто отстаивает верность Земле Израиля: падение этим не ограничивается. Те же самые люди, которые испытывают глубочайшую неприязнь ко всему, где чувствуется еврейский дух, проявляют горячую любовь ко всему, что связано с палестинцами. Где же здесь логика? Депутаты Кнессета от правого лагеря воспринимаются ими как экстремисты, недостойные присутствовать в парламенте, тогда как та, из чьих уст звучали прямые слова поддержки убийц и террористов - ужасные слова, не требующие никаких толкований, - признается вполне легитимной. Кто способен понять подобный перекос? Но здесь все закономерно: тот, кто проявляет жестокость к милосердным, в итоге жалеет жестоких.
Помнится, после теракта в Песах в гостинице «Парк» в Нетании (да не повторится подобное бедствие!), на каждый праздник стали вводить блокаду территорий. И тогда в Тель-Авиве в районе электростанции Рединг появились огромные плакаты: «Вы будете на Песах за праздничным столом (бе-седер), а палестинцы - в блокаде (бе-сегер)». Какая жалость! Они ведь всего лишь хотят прийти и взорваться здесь - почему бы не дать им такую возможность? Достаточно броского лозунга, чтобы распространить чудовищную глупость. Откуда берется такой перекос? Обратите внимание: все эти искажения встречаются как раз у тех, кто питается некошерным - падалью и растерзанным зверем, пресмыкающимися и грызунами, свининой и зайчатиной. Разум перестает мыслить прямо. Человек искажается до основания, и в результате он жесток к милосердным и милосерден к жестоким.
А во времена «размежевания» левые организации бросились помогать. Но не спешите искать в этом благородство: они организовали кампанию «Усынови собаку», мотивируя это тем, что поселенцы уезжают, не могут взять собак в гостиницу, и животные останутся на улице. А не хотите приютить самого поселенца? Нет, они ведь сами решили там жить! А вот собаки - в чем они виноваты? Таков человек с вывернутым сознанием: там, где требуется действовать прямо, все переворачивается с ног на голову.
О Шауле, при всей несопоставимости примеров, сказано, что он был великим праведником. Однако он проявил жалость там, где не следовало жалеть, а в итоге дошел до жестокости там, где никак нельзя было ее проявлять, - в Нове, городе коэнов, где перебил восемьдесят коэнов, носивших льняной эфод, хотя на них не было никакой вины. Это учит нас: когда человек сходит с прямого пути, отклонение не замирает на месте, а неизбежно продолжается дальше. Как написано в одном месте: «И пощадил Шауль и народ», а в другом, о Нове, городе коэнов: «к милосердным не проявил пощады».
И сказали наши мудрецы: всякий, кто проявляет милосердие к жестоким, в итоге страдает от меры Суда. Об этом и сказано: «и Шауля, и оруженосцев его», «И умер Шауль, и трое сыновей его, и оруженосец его». Мера Суда жестоко покарала его за дело Нова, города коэнов. Отсюда мы видим, что это было ценой, которую Шауль заплатил за Нов, и потому позже претензия к нему касалась гивонитян, а не Нова - ведь за Нов он уже погиб, и его смерть стала искуплением. Но что касается гивонитян, пострадавших от преследований, как уже говорилось в уроках по Книгам Пророков, этот грех должен был искупиться выдачей его потомков Давидом - в истории Рицпы, дочери Аи, которую мы подробно разбирали ранее.
«Песикта Зутрата» объясняет: «Не будь праведником чрезмерно и не мудрствуй лишнего» - не говори: «раздам все свои деньги бедным», и не пытайся быть мудрее того, что повелел тебе Святой, благословен Он. «Зачем тебе опустошать себя» - зачем тебе становиться одиноким и отверженным, отдаляясь от общества, вместо того чтобы жить в согласии с людьми?
Святой, благословен Он, говорит человеку: «Я не утруждал тебя». Он не придирается к Своим творениям и не требует от них недостижимого. Сколько постов заповедано в Торе? Всего один. Большего Тора не просит. И большинство того, что мы соблюдаем изо дня в день, установлено мудрецами: три молитвы в день - не по закону Торы, ведь по Торе достаточно одной молитвы в день, но мудрецы увидели, что духовная потребность человека возросла, и добавили молитвы. Так же говорит и Святой, благословен Он: Я не утруждал тебя приносить Мне жертвы из лесных зверей - Я не заповедовал нести оленя, льва или медведя, ради которых пришлось бы блуждать по лесам и пустыням на охоте. Согрешил? Принеси жертву из своего стада: ягненка, овцу, козу, быка - то, что доступно человеку в его повседневной жизни.
И даже в заповеди цдаки Он установил для нас границу: тот, кто тратит, пусть не отдает больше пятой части своего имущества. Почему? «Зачем тебе опустошать себя» - чтобы ты сам не разорился и не стал в итоге обузой для общины и кассы цдаки, а мог достойно жить среди людей.
Еще одно толкование: «Не будь праведником чрезмерно» - не будь слишком праведным в собственных глазах. Не думай: «Я великий праведник, так почему же на меня обрушиваются страдания?». «Зачем тебе опустошать себя» - зачем твоему разуму пребывать в смятении и изумлении от вопроса, за что я страдаю? Именно в этом заключалась жалоба Иова, говорившего: «Я праведен, так почему же я страдаю?». И помни то, о чем сам Шломо упомянет далее в этой главе:
כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא׃ - Ибо нет на земле праведного человека, который творил бы благо и не согрешил бы.
А значит, в тебе непременно есть какой-то грех или проступок, и за него ты расплачиваешься.
В книге «Ме-ам лоэз» приводится: здесь Писание предостерегает человека, чтобы он не рассуждал так: «Поскольку зависть, вожделение и честолюбие сживают человека со света, я полностью отстранюсь от них» - и потому не стану есть мяса, пить вина, жениться, жить в красивом доме и носить красивую одежду, а надену вретище. В мире ешив такого человека называют «чолник» - «праведник, которому плохо»: тот, чье существование наполнено одними лишь лишениями, и чем больше он страдает, тем праведнее себя чувствует. Тора вовсе не требует этого от человека.
Рабейну Шломо Залман Ойербах однажды сказал своим ученикам, что после его ста двадцати лет о нем нечего будет написать в биографии. Его спросили: почему? Он ответил: «Я ел, когда нужно было есть, учился, когда нужно было учиться, и спал, когда нужно было спать. Я не совершал ничего противоестественного. О Стайплере скажут, что он учился тридцать шесть часов подряд и лишь затем шел спать, а обо мне такого не скажут». Это учит нас тому, что подлинное величие достигается именно таким путем.
Однажды Хафец Хаим сидел со своими учениками, и они спросили его: «Ребе, как удостаиваются стать великим человеком?» Он ответил им: «В этом нет совершенно ничего сложного. Встаешь утром, делаешь нетилат ядаим, произносишь „Моде ани“ и утренние благословения, молишься в синагоге. Затем завтракаешь, идешь на седер и учишься с хеврутой. Потом Минха, обед, короткий отдых, чтобы были силы учиться, второй седер, Маарив, ужин, третий седер. В десять часов седер заканчивается». Хафец Хаим не одобрял тех, кто засиживается за учебой до двенадцати, часу или двух ночи, и говорил, что обычно это идет в ущерб следующему дню. Ты закончил, пошел к себе, принял душ, если нужно, лег спать, проснулся назавтра - и все повторяется снова. Без чудес, без знамений и без пиротехники - изо дня в день. Когда человек проявляет такое постоянство, так и растут. Беда человека - это перерывы: поучился немного и отдыхает, тут с кем-то поговорил, сегодня что-то не задалось, встал не с той ноги, на третий день наступил кризис. Но тот, кто пойдет путем Хафец Хаима, - именно так и вырастают в великих людей.
И Всевышний не хочет, чтобы человек истязал себя, Он хочет, чтобы тот радовался Его Торе. Конечно, есть уровни праведников, искупающих грех поколения, которые облачаются во власяницу, постятся, умерщвляют плоть и катаются по снегу («гильгулей шелег»), но это предназначено далеко не каждому. И напротив, когда человек бросается в подобные вещи, не будучи готовым к этому, это лишь свидетельствует о его незрелости: ведь он возомнил себя святым земли, а все, что у него на самом деле есть, - это валяние в снегу.
Рав Карленштейн рассказывал, как однажды его подвозил один еврей. Попутчик стал рассказывать, что недавно выпал снег, и они специально поехали на Хермон: целая группа во главе с каббалистом, чтобы совершить «гильгулей шелег» (катание по снегу). Он с упоением описывал, как было холодно и какие великие исправления в этом заложены. Раввин спросил его: «А чем ты зарабатываешь на жизнь?» Тот ответил: «Я стоматолог, и, слава Богу, заработок хороший». И добавил, что как раз недавно лечил жену такого-то человека и взял с нее семь-восемь тысяч шекелей за несколько пломб и удалений. Раввин сказал: «Я возмутился. Работа там была не бог весть какая, а ты берешь такие суммы с людей, для которых это хлеб их детей, у которых и так нет лишних денег! И тебя это нисколько не смущает, ты еще и хвастаешься солидным доходом - так как же это вяжется с катанием по снегу?»
Посмотрите, до какой степени человек может жить в иллюзии, будто он уже один из праведников поколения, тогда как простая жалость к нуждающейся семье принесла бы ему неизмеримо больше пользы и произвела на Небесах куда более великие исправления, чем все эти катания по снегу. Пусть человек не думает, что какие-то экстраординарные поступки говорят о его величии, - порой все как раз наоборот: они показывают, что ты воображаешь себя на ступенях, до которых тебе еще очень далеко. И лучше бы ты этого вовсе не делал, чтобы не заблуждаться насчет самого себя. Куда лучше делать простые вещи - творить хесед с ближним, сообразно своему уровню и тому, что от тебя действительно требуется.
И уж тем более когда человек ходит и всем об этом рассказывает. Тот, кто хвастается своими постами, не избежит Гехиннома. Гемара рассказывает об одной женщине, которая всем рассказывала о своих постах, и дверная петля Гехиннома вращалась прямо у ее уха, избави Всевышний. Для чего же был этот пост? Чтобы похвастаться перед подругами? Насколько же нужно отдаляться от всего этого! Любые проявления кривизны и показной сверхправедности, не основанной на Торе, в конечном счете лишь губят человека.
Это тоже дурной путь, и ходить им нельзя. Ведь о назире сказано: «И искупит за него то, в чем он согрешил против души», а ведь назир воздерживался всего лишь от вина - не от хлеба, а всего от одного удовольствия. И если даже он назван грешником, то человек, лишающий себя всего, тем более! Не следует человеку воздерживаться ни от чего, кроме того, что запретила ему сама Тора, и не следует налагать на себя запреты обетами и клятвами на дозволенные вещи, как сказали наши мудрецы: «Разве мало тебе того, что запретила Тора, что ты приходишь запрещать себе и другое?» И в том числе, говорит «Меам Лоэз», те, кто постоянно постятся, идут неверным путем, и о них и им подобных взывает Шломо: «Не будь чересчур праведным и не мудрствуй сверх меры: зачем тебе опустошать себя?» Равно как не должен человек уходить от мира из страха согрешить, рассуждая: «Зачем мне жениться? Зачем носить красивую одежду? Пойду и поселюсь в ущельях скал и буду всю жизнь умерщвлять плоть ради Творца». Об этом сказано: «Не мудрствуй сверх меры: зачем тебе опустошать себя?» - чтобы не опустошилось твое тело.
И речь не только о теле. Мы уже говорили о том, что обычная тактика дурного побуждения - привести человека к сбрасыванию ярма: когда ему не удается добиться этого прямым падением, оно подталкивает его к гипертрофированному, крайнему рвению - до тех пор, пока человек не почувствует удушье и не сбросит с себя все разом. Рав Десслер называет это «эффектом пружины»: ее сжимают, сжимают, сжимают, а когда она срывается, то отлетает очень далеко.
Однажды к раввину пришла ученица в мидраше, где он преподавал, и сказала, что чувствует удушье. Он спросил: «От чего?» Она рассказала, что молится три молитвы в день, ежедневно прочитывает всю книгу Тегилим целиком, читает Шир а-ширим, еще одну часть Тегилим, распределенную в другой группе, молитву «Нишмат коль хай» и многое другое. Он ответил ей: «Я поражаюсь, как ты вообще выдерживаешь такое бремя, которое сама на себя взвалила! Кто требовал этого от тебя? Тора этого не требовала, мудрецы не требовали. Тебе предписано простое правило: проснувшись утром, произнести утренние благословения, прочитать „Шма, Исраэль“ - а если есть желание, то и весь первый отрывок, - и помолиться Шмоне-эсре. И все! Иди замешивай тесто и пеки пироги, ты свободна. Если почувствуешь внутреннюю готовность и захочешь большего - добавь Псукей де-зимра; захочешь еще - добавь Минху; созреешь для большего - добавь Маарив. Но когда человек без конца нагружает себя непосильной ношей, это уловка дурного побуждения, цель которой - вызвать отвращение ко всему служению Творцу, чтобы человек в итоге бросил вообще все».
Великие мудрецы Израиля никогда не подталкивают людей спешить и брать на себя повышенные обязательства (кабалот). Они говорят: начни с малого и будь в этом постоянен, а когда почувствуешь, что это вошло в привычку и стало твоей второй натурой, возьми на себя еще что-то. В особенности это касается баалей тшува, которые приходят с горячим энтузиазмом, жаждой и искренним желанием расти: прочитал человек в книге, какие нужны исправления, и тут же принимает на себя посты «бехаб» (понедельник, четверг и понедельник), обязуется беречь язык, берет на себя таанит дибур (пост молчания), начинает блюсти чистоту взгляда (шмират эйнаим) и перестает выходить из дома и даже из комнаты - пока не доходит до состояния, когда ему требуются лекарства и психиатрическая помощь, либо он попросту ломается и бросает все. Ведь дурное побуждение не дремлет, страсти еще не улеглись, а он еще молодой парень. Поэтому и говорит Шломо: «Не будь чересчур праведным» - довольно с тебя того, что запретила Тора, начни с этого.
Принятие на себя устрожений (хумрот) требует огромной осторожности. Более того, раби Исраэль Салантер говорил, что убедился на опыте: почти каждое устрожение, которое человек берет на себя, ущемляет кого-то другого - всегда находится тот, кто от этого страдает. Поэтому человеку нужно быть крайне осмотрительным с хумрот, а если он и принимает их - делать это постепенно. И пусть не уподобляется описанному в Гемаре «спотыкающемуся аскету» (паруш никпи), который идет, ушибая ноги о камни, и совершает всевозможные странности. Тора вовсе этого не желает.
К этой же категории, как отмечает «Меам лоэз», относится человек, налагающий на себя строгости там, где Тора дала разрешение. Например, больной, которому необходимо есть в Йом Кипур, отказывается принимать пищу - тем самым он совершает смертный грех против собственной жизни. Это не благочестие, а преступное неразумие: если с ним что-то случится, он будет считаться самоубийцей и понесет суровое наказание. Относительно самопожертвования ради освящения Имени Всевышнего (кидуш а-Шем) существует спор ришоним о том, полагается ли награда за готовность отдать жизнь там, где Тора этого не требовала. Но здесь это вообще никакой не кидуш а-Шем: Тора прямо велела тебе есть, ведь ты болен! Отказываясь от еды, ты не исполняешь заповедь, а грубо нарушаешь повеление «И берегите очень души ваши».
О Брискском раве рассказывают, что когда к нему обращались с вопросами о больных в Йом Кипур, он выносил облегчающие решения. Его спросили: «Ребе, почему вы изменили своему правилу? Ведь брискеры всегда устрожают! (Шутят даже, что когда брискер вставляет флешку в компьютер, тот сразу сообщает: "Найдено новое устрожение")». Он ответил: «Дело вовсе не в том, что я проявляю снисхождение к еде в Йом Кипур, а в том, что я предельно строг в законах спасения жизни (пикуах нефеш). Здесь есть опасение за жизнь - иди скорее и ешь. Нужно понимать, где именно следует быть строгим».
Однажды к Хафец Хаиму пришел человек, и Хафец Хаим сказал ему, что по состоянию здоровья тот обязан есть в Йом Кипур. Человек возразил: «Я постился всю жизнь, я просто не способен есть в этот день!» После Йом Кипура он пришел к мудрецу с торжествующим видом: «Ребе, видите? Я же говорил вам, что смогу, - я выдержал весь пост!» Хафец Хаим ответил ему: «Ты не постился, ты просто ничего не ел». Это совершенно разные вещи: «не ел» - это диета, а «постился» означает исполнение заповеди Торы. Но Тора вовсе не заповедовала тебе поститься, она повелела тебе есть! Это подобно человеку, который проснулся утром и вдруг решил поститься: разве это пост? Будет ли он читать в молитве вставку «Анейну»? Пост, который человек не принял на себя накануне, не имеет статуса поста - в лучшем случае это самоистязание. Так и здесь: если Тора не возложила на тебя обязанность поститься, ты не постился, а всего лишь воздерживался от пищи.
Такие люди служат самим себе, а не Святому, благословен Он. Ты поступаешь так, как привык за всю свою жизнь, но спросил ли ты Всевышнего, чего Он хочет от тебя сейчас? Тебе трудно обратиться напрямую к Нему? Но здесь есть Его посланцы: подойди и спроси великого мудреца Торы, чего требует от тебя Творец. Истинный служитель Всевышнего - это тот, кто делает то, чего Святой, благословен Он, желает от него в данный момент.
Раби Хаим Каневский рассказывал от имени Хазон Иша об отце последнего: однажды перед Йом Кипуром тот пошел к врачу выяснить, можно ли ему поститься. Врач после всестороннего обследования сказал ему: «Начинайте поститься, но с условием: в ту самую секунду, когда почувствуете потребность поесть, - ешьте немедленно». Он принял это указание. И Хазон Иш вспоминал: его отец прервал пост и поел за десять минут до его окончания! Кто из нас поступил бы так? Мы бы сказали: «Да, врач предупреждал, но ведь осталось всего десять минут, потерпим». Почему? Потому что мы привыкли ставить галочки: поставил галочку - выдержал пост. Но отец Хазон Иша был подлинным рабом Всевышнего: «До сих пор Святой, благословен Он, требовал от меня поститься, а с этой минуты Он повелевает мне есть. Я делаю то, чего хочет Творец, а не то, чего хочется мне».
В предостережение «Не будь слишком праведным» входит и запрет быть «благочестивым глупцом» (хасид шотэ). Видит такой человек тонущую в реке женщину и рассуждает: «Неподобающе мне смотреть на нее и спасать ее - ведь чтобы вытащить ее, придется смотреть на нее, а может, и прикоснуться к ней, мне это запрещено», - и уходит прочь. Вот это и есть хасид шотэ! Или другой пример: видит тонущего ребенка, а сам как раз выходит из синагоги в тфилин. Он говорит себе: «Секундочку!» - и начинает не спеша снимать тфилин, а пока добежал, спасать уже поздно. Прыгай прямо в тфилин! А как же написанные в них святые Имена? Перед нами спасение человеческой жизни! Даже держа свиток Торы в руках, следовало бы броситься в воду ради его спасения. Как сформулировали наши мудрецы: «Пока этот снимал тфилин, тот испустил душу». Человек должен ясно осознавать, чего требует от него Тора, и не делать ничего несуразного, дабы не оказаться в положении благочестивого глупца.
Однажды ученики раби Исраэля Салантера шли в бейт-мидраш и проходили мимо моста. Вдруг они видят: их учитель стоит на мосту и разговаривает с посторонней женщиной, долго что-то ей объясняет и при этом держит ее за руку обеими руками! Ученики замерли в оцепенении. Придя в бейт-мидраш, когда туда вошел и сам рав, они в крайнем смущении спросили его: «Ребе, мы были потрясены... что же там произошло?»
Он ответил им: «Утром я, как обычно, шел в бейт-мидраш и по дороге увидел женщину, взбиравшуюся на перила моста. Я сразу понял, что ее намерения - билет в один конец. Я крикнул ей: "Женщина, что вы делаете?!" Она ответила: "Я больше не могу: муж тяжело болен, дети голодают, а теперь еще и лошадь пала, лишив нас последнего куска хлеба. У меня нет сил, я хочу покончить с собой!" Я кричал ей, чтобы она не смела этого делать, но она не желала слушать. Тогда я схватил ее и стащил вниз, стал успокаивать и пообещал: "Вам не о чем беспокоиться, я позабочусь о вас, куплю вам лошадь, обеспечу всем необходимым, упаси Б-г, нельзя этого делать!" Когда мне показалось, что она успокоилась, и я уже собирался уйти, я вновь услышал: "Я больше не вынесу!" - и она опять полезла на перила. Я подбежал, схватил ее за руку и оттащил назад, но на этот раз уже не отпускал ее руки, чтобы она снова не бросилась вниз. Пока мне наконец не удалось ее успокоить, я не разжимал рук, а затем проводил до самого дома и убедился, что она в безопасности и не вернется на мост. Лишь после этого я пришел в бейт-мидраш. А если вы полагаете, что я поступил неверно, значит, вы не учили прямые слова Гемары о том, кто такой благочестивый глупец!»
Именно раби Исраэль Салантер, о котором величайшие мудрецы свидетельствовали, что он был гением поколения, и о чьих достоинствах и праведности уже говорилось, учит нас: истинная мудрость состоит в том, чтобы в каждое данное мгновение понимать, чего хочет Всевышний. «И ныне, Израиль, чего Господь, Б-г твой, требует от тебя» - у каждого мгновения есть свое «и ныне». Человек, действующий исключительно по привычке, служит самому себе, а не Всевышнему; тот же, кто искренне служит Всевышнему, ежеминутно осознает, чего от него ждут прямо сейчас. Вполне возможно, что прежде от него этого не требовалось, а теперь - требуется, и он обязан действовать сообразно текущему велению момента.