Перед нами продолжение седьмой главы книги Коэлет, в которой царь Шломо продолжает наставлять нас в правильном поведении и работе над качествами характера. Мы остановимся здесь на двух стихах: предостережении против поспешности и гнева, а также предостережении против слепой тоски по "прежним дням". Эти два стиха, как мы увидим, глубоко связаны между собой.
אַל־תְּבַהֵל בְּרוּחֲךָ לִכְעוֹס כִּי כַעַס בְּחֵיק כְּסִילִים יָנוּחַ׃ (ט) - Не спеши своим духом гневаться, ибо гнев почиет в пазухе глупцов. (9)
Здесь содержится верное правило поведения: человеку следует знать, что нельзя быть опрометчивым в своих поступках. Сдержанность - прекрасное и возвышенное качество, ведь порой тот, кто торопится, даже стремясь восстановить справедливость, может незаслуженно причинить боль невинному. Он уверен, что некто совершил недостойный поступок, кричит на него, позорит и унижает. А затем говорит: "простите, виноват", но пойди теперь вымоли у него прощение, пойди умилостиви его.
И вот поучительный пример: человек видит еврея, зажигающего огонь в субботу или выполняющего другую работу. Нет сомнения, что в его сердце вспыхнет ревность за Всевышнего, побуждая обругать нарушителя - ведь тот осквернил имя Творца и осквернил субботу! - или выставить его позор перед всеми. Но если бы он дал себе труд разобраться, то обнаружил бы, что этот человек сейчас греет воду для тяжелобольного, чьей жизни угрожает опасность (пикуах нефеш), и действует по прямому указанию мудреца Торы. Тот был уверен, что человек варит себе кофе, а реальность оказалась совершенно иной.
Откуда все это проистекает? Из принципа "торопящийся ногами оступается". Тот, кто бежит сломя голову, неизбежно приходит к греху. Не спеши, не суетись, делай все осмотрительно, после размышления и взвешивания, и тогда ты не согрешишь. В этом и заключается смысл слов: "Не спеши своим духом гневаться, ибо гнев почиет в пазухе глупцов": только глупец торопится гневаться, не размышляя и не задумываясь о том, что, возможно, он не понимает происходящего до конца, и в действительности этот поступок положителен и оправдан. Он не ждет прояснения сути дела и потому опрометчиво ввергает себя в гнев.
אַל־תֹּאמַר מֶה הָיָה שֶׁהַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים הָיוּ טוֹבִים מֵאֵלֶּה כִּי לֹא מֵחָכְמָה שָׁאַלְתָּ עַל־זֶה׃ (י) - Не говори: "Почему прежние дни были лучше нынешних?", ибо не от мудрости ты спросил об этом. (10)
Таргум объясняет: не говори "почему так вышло?" - не говори: "я помню, какие были времена, какие эпохи, какое изобилие". И даже о древнейших временах - эпохе пророков, даровании Торы у горы Синай, исходе из Египта - не говори так с укором. Почему же те времена были столь прекрасны? "Ибо прежние дни были лучше нынешних". По Таргуму, эта вторая половина стиха представляет собой не продолжение вопроса, а сам ответ. Получается, что вопрос "как же так было, и почему сегодня все не так хорошо, как тогда?" - сам по себе доказывает, что "не от мудрости ты спросил об этом". Ведь если бы ты проявил мудрость, ты бы понял, что те прежние дни действительно были лучше сегодняшних: люди тогда стояли на гораздо более высокой духовной ступени, были праведнее, и потому их удел был лучше.
Да и кто из нас вообще способен осознать, кем были люди поколения пустыни? Гемара рассказывает, как некий амора шел с проводником-арабом, и они верхом на верблюде свободно проехали под согнутой ногой одного из погребенных в пустыне. Несомненно, эти слова содержат глубокий намек на внутреннюю суть вещей, показывая, насколько велика была их духовная высота: мудрецы называют их "поколением знания" (дор деа). Поэтому не спрашивай с ропотом "почему так было", ведь тогда люди действительно были лучше тех, кто живет сегодня.
Автор книги "Эрец хемда" приводит из книги "Хават Яир", что есть два пути удостоиться долголетия. Первый путь - благодаря изучению Торы, как написано: "Ибо мною умножатся дни твои": через меня, говорит Тора, ты обретешь долгие годы жизни. Второй путь - когда человек уступает и прощает обиды (маавир аль мидотав), как рассказывает Гемара в трактате Хагига (лист 4) в истории о Мирьям, заплетавшей женские волосы. Жила женщина по имени Мирьям, ремесло которой заключалось в плетении кос женщинам. Есть мнение, что это была мать того человека, "Мария Магдалина" христиан, да сотрется имя их и память о них, а есть мнение, что это просто женщина-парикмахер. Как бы то ни было, Гемара приводит там целую историю с сатаной, в которую мы не станем углубляться. Вывод из этой темы таков: есть люди, умирающие безвременно - "погибающие без суда", и Всевышний добавляет эти годы тем людям, которые переступают через себя и прощают обиды. И как уже объяснялось при изучении этой темы, слова "без суда" вовсе не означают отсутствие справедливости, но говорят о суде, непостижимом для земного человеческого понимания.
И раввин спрашивает: в чем же разница между тем, кто удостаивается долголетия в силу стиха «Ибо со мною умножатся дни твои», и тем, чьи дни умножаются за счет лет людей, умерших безвременно, потому что он уступает и не держит обид? Разница в следующем: тому, кто изучает Тору, обещано, что эти годы будут еще и добрыми - «Ибо со мною умножатся дни твои, и прибавят тебе...», и какие же годы? «Годы жизни». Годы подлинной жизни, благополучные годы, а не такие, о которых человек скажет: «Лучше мне смерть». В то же время человеку, который лишь прощает обиды и превозмогает себя, такого обещания не дано. О нем не сказано «прибавят тебе годы жизни», но лишь прибавляют ему годы - и может случиться, упаси Всевышний, что это будут годы, когда человек окажется прикован к инвалидному креслу.
В свое время господину Шарону передали, что рав Овадья Йосеф послал ему строгое предостережение: получит удар по голове. Шарон на это ответил, что он из породы долгожителей - у него была тетя, дожившая почти до ста лет, словом, заявил, что непременно проживет долго. Позже, когда он понял, что к этим словам все же стоит отнестись всерьез, он отправил посланца к раву Овадье Йосефу, и рав благословил его на долголетие. И сбылось и то, и другое: он и получил удар по голове, и прожил долго - пролежал восемь лет в коме, на аппарате искусственного дыхания. Вот вам пример: человеку обещали долгие годы, но какими будут эти дни? Вовсе не обязательно добрыми. Бывают люди, которые живут так десятилетиями, упаси Всевышний. Сама по себе долгая жизнь еще не означает, что это благополучная жизнь. Но тот, кто обретает ее через Тору - «Ибо со мною умножатся дни твои, и прибавят тебе годы жизни», - получает дни, наполненные доброй жизнью.
И об этом говорит царь Давид: «Одного просил я у Господа, того лишь ищу» - чего же я прошу? Годов жизни! Не тех лет, что были отняты у других. А чем я смогу заслужить это? «Чтобы пребывать мне в доме Господнем» - благодаря тому, что я буду сидеть в шатре Торы, у меня будут добрые годы, «все дни жизни моей», истинные годы жизни.
Исходя из этого, наш стих объясняется как прямое продолжение предыдущего. «Не спеши духом твоим гневаться» - человек должен обуздывать свой гнев и не быть злопамятным, и благодаря этому, как говорит Гемара, годы тех людей, чьи дни были укорочены, передаются ему. Однако эти годы не обязательно будут добрыми. И тогда человек может посетовать: «Прежние дни были лучше этих» - Ты добавил мне лет, но годы эти безрадостны! На это и приходит ответ: «Ибо не от мудрости спросил ты об этом» - то есть не путем мудрости ты достиг этой прибавки. Если бы ты обрел ее через мудрость, то есть через Тору, это были бы добрые дни, годы подлинной жизни. Но поскольку ты заслужил их силой своего умения прощать и уступать, ты получаешь годы, которые не обязательно хороши - годы, к которым у человека нет влечения и охоты, и они не подпадают под понятие «годы жизни». Силой же Торы человек удостоился бы не просто долголетия, а долгой жизни, исполненной отрады.
Мидраш «Песикта Зутрата» разъясняет: «Не говори: "Отчего это прежние дни были лучше нынешних?"» - отсюда сказал рабби Шимон бен Лакиш: нет у тебя никого, кроме того, кто есть в твоем поколении. И так же сказано в Писании: «И приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни». «Ибо не от мудрости спросил ты об этом». Человек всегда любит вспоминать былое, те времена, когда жили великаны духа, и говорит себе: если бы сегодня был мудрец уровня прежних поколений, я бы непременно учил у него Тору! Наперекор этому Гемара в трактате Рош а-Шана (25б) говорит: это учит тому, чтобы человек не говорил: как это я пойду судиться к такому-то судье, разве он подобен Моше и Аарону, Эльдаду и Мейдаду? Однако Йерубааль в своем поколении - как Моше в своем, Бедан в своем поколении (то есть Шимшон) - как Аарон в своем, Ифтах в своем поколении - как Шмуэль в своем. Поэтому надлежит тебе идти лишь к тому судье, который есть в твои дни.
Человек всегда может оглядываться на историю, находить великих гигантов и рассуждать: вот если бы сегодня были такие люди, уж я бы... Но это совершенная глупость. Думать, что если бы Рамбам жил сегодня, наше поколение стало бы лучше, - ошибка. Окажись Рамбам в нашем поколении, он бы то и дело падал в обморок от одной только окружающей действительности. Рамбам не подходит нашему поколению, его реальность не совпадает с нашей; Рамбам подходит поколению Рамбама. Каждый мудрец предназначен для того поколения, в которое его поместил Всевышний. И если кто-то говорит, что сегодняшние великие мудрецы уступают прежним, надо прежде всего осознавать, что и сегодняшние сапожники и простые люди совсем не таковы, какими были простые люди в те времена.
Рассказывают об одном великом мудреце, который, вернувшись домой, застал свою жену крайне взволнованной. Он спросил ее, в чем дело, и она ответила: «Только что приходил водонос. Он как раз вспомнил, что ему нужно прочесть утренние благословения, и попросил меня отвечать "амен". А затем во все горло выкрикнул: "...Который не создал меня женщиной!" - и мне еще пришлось говорить на это "амен"! Какому-то водоносу, человеку самого низкого ремесла тех времен, а ведь я жена раввина!» Раввин шутливо ответил ей: «Не переживай, у каждого его благословение "не создал меня женщиной" относится к его собственной жене. У него это сказано по отношению к жене водоноса, а вовсе не к тебе». Смысл этой истории ясен: всякий великий человек своего поколения соответствует этому поколению. Если ты утверждаешь, что великие мудрецы измельчали, то ведь и сами поколения измельчали.
Однажды спросили одного из великих: что показали первому человеку, Адаму, о нашем поколении? Ведь сказано: «Каждое поколение и мудрецы его, каждое поколение и проповедники его». Он ответил: «О чем вы говорите, мы вообще не считаемся поколением! Что делает поколение таковым? Люди высокого духа, обладатели достоинств. По уровню падения мы даже не заслуживаем называться поколением». И если так, то прежде чем требовать от праведника величия мудрецов древности, спроси себя: а соответствуешь ли ты сам тем поколениям? Мы уже приводили слова Виленского Гаона, который говорил, что может представить себе, как выглядел танна, но не способен вообразить, как выглядел простой сапожник в эпоху пророков. Это была совершенно иная реальность, которую даже Гаон не в силах представить. А уж кем был пророк - кто вообще способен это вместить и осознать?
Рассказывают о рабби Пинхасе из Кореца, который говорил: Святой, благословен Он, показал Адаму каждое поколение и мудрецов его, каждое поколение и пророков его, каждое поколение и наставников его. Но зачем нужно было показывать ему все поколение целиком? Какое ему дело до торговцев с рынка - покажи ему лишь мудрецов этого времени! Дело в том, что если бы ему показали только мудрецов нашего времени, он бы спросил в недоумении: «Кого я вижу? Рава Нафтали? Неужели и Нафтали среди мудрецов?!» Поэтому ему показали и само поколение, и тогда он сказал: «Ну, для такого поколения и Нафтали может считаться мудрецом». Ему показали людей того времени, чтобы он понял: мудрецы всегда соразмерны своему поколению.
Алших объясняет этот стих как вопрос к предыдущему: ведь только что было сказано: «Лучше конец дела, чем его начало» («Тов ахарит давар ме-решито») - то есть по мере развития все улучшается, и зачастую итог лучше начала; поначалу все было нелегко, а затем человек удостоился на старости лет родить детей и тому подобное. И вот приходит царь Шломо и говорит: если ты спросишь: «Отчего прежние дни были лучше этих?» - ведь это противоречит названному правилу. Ты говоришь, что действительность улучшается, а в мире мы видим прямо противоположное: мир опускается все ниже, люди становятся менее мудрыми и деградируют духовно.
И каков же ответ? «Ибо не от мудрости ты спросил об этом» - если бы ты обладал подлинной мудростью, тайным учением Торы (хохмат а-нистар), ты бы об этом не спрашивал. Ты понял бы, что на самом деле мир идет к исправлению. Правда, на практике души, спускающиеся сейчас в мир, относятся к уровню «ног», «пяток», как уже объяснялось ранее, - это души самого конца времен. Но с точки зрения очищения мы находимся уже у его завершения: души, возвращающиеся в круговороте перерождений (гильгулях), с каждым разом очищаются все больше (об этом подробно написано в книге «Мишнат а-гильгулим»). Поэтому, если взглянуть на нашу эпоху, большинство душ находится уже на завершающих стадиях очищения. До конца шести тысячелетий осталось совсем немного - менее двухсот лет, а значит, до этого времени должен прийти Машиах, наступить Избавление и исполниться все добрые пророчества.
Получается, что души уже многократно перерождались, очищались и исправлялись, и потому мы находимся в лучшем положении, чем тысячу, две или три тысячи лет назад, когда души еще не прошли весь этот процесс выплавки и очищения. Часть этого очищения составляют беды и преследования в изгнании - то, что народ пережил при изгнании из Испании, и то, что выпало в страшные годы Катастрофы: все это добавляет очищения к тому, что было прежде. Стало быть, «не от мудрости ты спросил об этом»: знай ты тайны мироздания, ты понимал бы, что мы неуклонно продвигаемся вперед, и будущее становится все лучше. Падения нет, напротив - идет очищение. И хотя на внешнем уровне мы духовно действительно уступаем прежним поколениям, причина этого лишь в том, что ныне спускаются души низших уровней - души ступени «пяток».
Эти два стиха учат сдержанности на двух направлениях. «Не спеши духом твоим гневаться» - не торопись судить и сердиться, ведь торопливый оступается, и ты рискуешь причинить боль невинному человеку, будучи уверенным, что вершишь правосудие. Кроме того, обуздание гнева и снисходительность к обидам удостаивают долголетия, однако само по себе долголетие не обязательно означает подлинно живые «годы жизни» - лишь Тора обещает: «Ибо со мною умножатся дни твои и прибавят тебе лет жизни». А слова «не говори: “Отчего...”» учат не тосковать по прошлому с претензией, ведь каждый мудрец дан своему поколению, и «нет у тебя иного судьи, кроме судьи твоих дней». Тот же, кто удостоился постичь внутреннюю сторону Торы, знает: несмотря на внешнее падение, очищение душ приближается к своему завершению, и конец дела лучше его начала.