Седьмая глава книги Коэлет посвящена практическому мусару: царь Шломо учит в ней оценивать происходящее не по тому, как все выглядит вначале, а по его исходу, и показывает, как из этого понимания рождаются терпение, долготерпение и воздержание от гнева. На этом уроке мы разберем два ключевых стиха: "Конец дела лучше его начала" и "Не спеши духом своим гневаться", а также то, как объясняют их мидраши и комментаторы.
ט֛וֹב אַחֲרִ֥ית דָּבָ֖ר מֵֽרֵאשִׁית֑וֹ ט֥וֹב אֶֽרֶךְ־ר֖וּחַ מִגְּבַהּ־רֽוּחַ׃ (ח) - Конец дела лучше его начала; долготерпеливый лучше высокомерного.
Мидраш Зута приводит здесь известное поучение: рабби Меир сидел и толковал стих "Конец дела лучше его начала". Бывает человек, который ведет торговлю в молодости и терпит убытки, а в старости начинает зарабатывать - вот и выходит: "Конец дела лучше его начала". Иногда человеку сначала не везет, а потом он преуспевает, и оказывается, что конец лучше начала. Бывает человек, который в молодости совершает дурные поступки, а в старости возвращается к Б-гу (делает тшуву) - конец дела лучше его начала. Другое объяснение: бывает человек, у которого в молодости рождаются дети и умирают, упаси Б-г, а в старости рождаются дети и живут. Еще одно объяснение: бывает человек, который учил Тору в молодости и забыл ее, а в старости возвращается и занимается ею.
К примеру о детях в старости можно привести известную историю: когда скончалась супруга Хафец Хаима, некому стало ухаживать за ним и вести хозяйство, и он попросил своего сына переехать к нему. Сын приехал, однако его жена привыкла жить в большом городе, а не в Радине, где не было даже мощеных дорог и повсюду стояла грязь. В конце концов сын сказал отцу, что не может больше оставаться и возвращается в город. Хафец Хаим сказал: «Если некому обо мне заботиться, я женюсь». Но добавил: «Если уж искать мне жену, пусть это будет женщина, способная родить детей». Ему нашли невесту, и он вступил во второй брак. Рав Гилель Закс, глава ешивы «Хеврон» (который позже возглавил ешиву «Кнесет а-Гдола», а в то время стоял во главе «Хеврона» вместе с равом Авраамом Фарбштейном и равом Симхой Зиселем Бройде), был потомком Хафец Хаима именно от этого второго брака. А сын от первого брака, которому прочили будущее великого мудреца и гения Торы и который обладал исключительными дарованиями, скончался еще до свадьбы, да сохранит нас Вс-вышний, и это было страшным горем. Вот вам пример: «Конец дела лучше его начала» - от детей, рожденных им на склоне лет, произошли великие знатоки Торы.
И вот, когда рабби Меир так толковал Писание в Тверии, по рынку проходил его учитель Элиша. Элиша бен Авуя, прозванный Ахер («другой»), как известно, оставил веру и сошел с пути Торы, но рабби Меир продолжал учиться у него: «нашел гранат - сердцевину съел, а кожуру выбросил». Мудрецы запрещают такой подход и говорят, что так поступать нельзя; они не соглашались с рабби Меиром: этот «гранат» опасен и может разорваться прямо перед тобой. Но таково было мнение рабби Меира.
Спросил его Элиша: «О чем вы рассуждаете?» Рабби Меир ответил: «Об этом стихе», - и пересказал свое толкование. Сказал ему Элиша: «Жаль ушедших, равных которым не сыскать! Твой учитель Акива учил иначе. Ты толкуешь, что порой начало было нехорошим, а конец оказывается лучше; но рабби Акива объяснял наоборот: когда исход можно назвать благим? Лишь тогда, когда начало было благим. "Конец дела лучше его начала" - благодаря его доброму началу».
И добавил Элиша рассказ: «Вот что произошло с моим отцом Авуей, который был одним из знатнейших людей Иерусалима. В день, когда мать отняла меня от груди, отец устроил пир, куда были приглашены великие мудрецы Иерусалима, в том числе рабби Элиэзер и рабби Йеошуа. Когда гости поели и выпили, одни начали слагать стихи по алфавиту, а другие - петь псалмы. Сказал рабби Элиэзер рабби Йеошуа: "Пока они заняты своими делами, займемся своим - давай учить Тору". Они стали углубляться в Тору: от Пятикнижия перешли к Пророкам, а от Пророков - к Писаниям. И слова эти были столь сладостны, как в день дарования на горе Синай, и сошел огонь и заполыхал вокруг них».
Подошел к ним отец, Авуя, и сказал: «Зачем вы пришли сюда сжечь мой дом огнем?» Ответили они: «Упаси Б-г! Мы углублялись в Тору, Пророков и Писания, и эти слова несли такую радость, как в день дарования на Синае. А разве Тора была дана не в огне? Ведь сказано: "И гора пылает огнем"». Сказал им Авуя: «Если такова сила Торы, что мудрецы своим учением способны низвести огонь, то этого сына я выращу для Торы!» И заключил Элиша: «И оттого, что намерение моего отца не было бескорыстным, во имя Небес, Тора не укоренилась во мне». То есть отец отдал его учиться не ради величия самой Торы, а потому что восхитился внешним эффектом, красотой и той впечатляющей силой, которую можно из этого извлечь, - потому Тора в нем и не удержалась.
Спросил Элиша: «О чем еще вы говорили?» Рабби Меир ответил: «Мы разбирали еще один стих, где сопоставляются начало и конец: "И Б-г благословил конец дней Иова больше, чем начало"». Тот спросил: «И как ты истолковал его?» Рабби Меир сказал: «Это учит, что Святой, благословен Он, удвоил все его состояние, как написано: "И прибавил Г-сподь к тому, что было у Иова, вдвое"». Сказал ему Элиша: «Жаль тебя! (Заметьте: сначала он сказал: «Жаль ушедших», а теперь говорит: «Жаль тебя»). Твой учитель Акива толковал иначе: Б-г благословил конец дней Иова благодаря раскаянию и добрым делам, которые были у него изначально. Именно ради праведных дел в начале Б-г благословил его в конце».
Псикта Зута разъясняет: "лучше конец дела, чем его начало" - как сказано: "и день смерти лучше дня рождения". "Хорош конец дела", то есть после того, как дело завершилось, тогда и узнают, что оно было хорошим с самого начала. Когда что-то только начинает расти, ты не знаешь, что из этого выйдет, к добру или к худу, как мы уже видели; но когда ты видишь это в конце, ты знаешь, что это было хорошим с самого начала. А напротив этого сказано: "есть путь, кажущийся человеку прямым, но конец его - пути смерти" - вначале он был уверен, что путь прямой, а чем он закончился? Путями смерти. А здесь наоборот: когда ты видишь хорошее в конце, ты знаешь, что и начало было хорошим и что это был прямой путь. И еще приводит: "лучше конец дела, чем его начало", как говорят люди - хороший конец, все хорошо. Конец делу венец: когда конец хорош, это значит, что все хорошо.
"Хорошо долготерпение" - это тот, кто приближает грешников к Торе, ведь по отношению к грешникам нужно много терпения. У человека богобоязненного, служащего Всевышнему, есть нетерпимость к злодейству и к поступкам, противоречащим Торе; говорит тебе Писание: знай, что хорошо долготерпение того, кто приближает грешников к Торе. "Высокомерного духом" - того, кто отталкивает от себя сынов мира и не приучает их к заповедям, то ли оттого, что нет у него терпения к ним, то ли оттого, что ему нужно уделять им время, а это не для него. Лучше долготерпеливый того, кто высокомерен духом и не вкладывает сил там, где нужно вложить.
Мы рассказывали о раве Арье Левине, что однажды к нему пришел человек с сигаретой в руке в субботу и спросил его, как пройти в такое-то место. Сказал ему рав Арье: пойдем, я тебе покажу, я тебя провожу. И пошел с ним до того места и сказал ему: вот, это здесь. Рассказывают, что тот человек выбросил сигарету из руки и сказал: я пришел с вызовом, но поскольку рав сдержался и не сделал мне ни единого замечания, да еще и проводил меня и показал дорогу - с этой субботы я прекращаю курить, больше не курю в субботу. Это и есть "лучше долготерпеливый, чем высокомерный духом".
В мидраше приводится: один перс пришел к Раву и сказал ему, научи меня Торе. Сказал ему Рав: скажи "алеф", скажи "бет", и тот повторял за ним. Сказал ему перс: а кто сказал, что это "алеф" и что это "бет"? Кто сказал, что эта форма - "алеф"? Приведи мне доказательство. Есть такие скептические типы, которые на все спрашивают "кто сказал? откуда известно?". Отругал его Рав и выгнал с порицанием. Пошел он к Шмуэлю, и Шмуэль сказал ему то же самое: "алеф", "бет". Снова спросил: кто сказал, что это "алеф", и кто сказал, что это "бет"? Потянул Шмуэль его за ухо. Начал он кричать: ухо мое, ухо мое! Сказал ему Шмуэль: а кто сказал, что это ухо? Сказал ему: все знают, что это ухо. Сказал ему: и здесь все знают, что это "алеф" и это "бет". Тотчас умолк перс и принял на себя учиться. Вот о чем сказано "лучше долготерпеливый, чем высокомерный духом" - лучше долготерпение Шмуэля, чем строгость Рава, ибо иначе вернулся бы перс к прежнему своему.
Еще говорит мидраш: Акилас-прозелит спросил рабби Элиэзера - при всей любви, которую возлюбил Святой, благословен Он, прозелита, это лишь хлеб да одежда? Как сказано: "и любит пришельца, давая ему хлеб и одежду". Был задет: это все, что мне дают? Ведь сколько у меня горлиц и голубей, и даже рабы мои на них не смотрят - оттого что этого у них в избытке, это богатство уже ничего им не говорит. То есть: я человек большого достатка, а ты говоришь мне о хлебе и одежде? Сказал ему рабби Элиэзер: разве мало в твоих глазах то, о чем просил Яаков авину, как сказано: "и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться"? То есть, неужели тебе не стыдно? Яаков авину просил хлеба, чтобы есть, и одежды, чтобы одеться, а не горлиц и не откормленных птиц.
Но эти слова не успокоили его, ведь по сути ему было сказано "молчи, хлеб и одежда - это великое дело", а он утверждал: для меня это не великое дело. Пришел он к рабби Йеошуа и задал ему тот же вопрос, и начал рабби Йеошуа успокаивать его словами. Сказал ему: хлеб - это Тора, как сказано "идите, ешьте хлеб мой"; а одежда - это почет, как сказано "мною цари царствуют", и Гемара приводит, что рабби Йоханан называл свои одежды "почитающими меня", ибо одежды называются почетом. Выходит, что Святой, благословен Он, дает прозелиту Тору и почет - тотчас успокоился и принял его слова. Вот о чем сказано: лучше долготерпение рабби Йеошуа, чем строгость рабби Элиэзера, ибо иначе вернулся бы Акилас к прежнему своему и снова стал бы неевреем. Отсюда учат, насколько человек должен быть взвешен в своих реакциях, чтобы это были реакции приближения, а не реакции, которыми он отдаляет приближающихся.
אַל־תְּבַהֵ֥ל בְּרֽוּחֲךָ֖ לִכְע֑וֹס כִּ֣י כַ֔עַס בְּחֵ֥יק כְּסִילִ֖ים יָנֽוּחַ׃ (ט) - Не спеши в духе твоем гневаться, ибо гнев покоится в груди глупцов.
Мидраш говорит: «Не спеши духом твоим гневаться» - это относится к Моше. Сказал Святой, благословен Он, Моше: ты разгневался, ты бросил, ты разбил - ты и заменишь. Ты разгневался, как сказано: «И воспылал гнев Моше»; ты бросил, как сказано: «И бросил он из рук своих скрижали»; ты разбил, как сказано: «И разбил их под горой»; ты и заменишь, как сказано: «Вытеши себе две каменные скрижали, подобные первым». Поэтому сказано: «Не спеши духом твоим гневаться», ведь потом тебе придется приносить что-то другое; когда человек гневается, результат вовсе не обязательно хорош.
Казалось бы, этот мидраш не согласуется со словами наших мудрецов о фразе «которые ты разбил» (ашер шибарта) - где Святой, благословен Он, сказал Моше: «Силы тебе за то, что разбил» (яшар коах), и мы видим, что его похвалили за это. Возможно, это спорящие между собой мидраши, ведь здесь из простого смысла мидраша следует, что к Моше есть претензия за то, что он разгневался, ведь вследствие этого ему пришлось приносить другие скрижали. Можно было бы истолковать этот мидраш в мягком тоне, без упрека, но из текста это не очень следует.
И еще в мидраше: «Не спеши духом твоим гневаться» - ибо вспыльчивый не получает ничего, кроме собственной вспыльчивости. Что тебе с этого? Только нервы. Разве ты что-то выиграл? Кто-то однажды определил гнев так: гневаться - значит наказывать себя за ошибки других. Вот что делает человек, когда злится, и кто страдает? Ты сам. Мы уже говорили, что все проблемы человека происходят от стресса и гнева: человека убивает не то, что он ест, а то, что съедает его самого. И когда человек гневается, это гложет его изнутри, а если он злится и не выпускает наружу - это просто уничтожает его изнутри. Совет состоит вовсе не в том, чтобы выплескивать это наружу, лучше вообще не гневаться; но нужно понимать, насколько гнев разрушителен для человека. Тот, кому вредит твой гнев, - это ты сам: язва, проблемы с давлением, с сердцем, тромбы в мозгу и чего только нет. Люди живут в стрессе, напряжении, злости и не знают покоя.
Мидраш приводит пример: всякий, кто плюет вверх, получает плевок обратно себе на лицо. Человек на нервах плюет в небо - и это прилетит ему прямо в лоб. Чего ты добился? Нет смысла гневаться. А в Мидраш Раба приводится еще одна притча: подобно тому как вода, выкипающая из кипящего чайника, стекает по самому чайнику, так и гнев возвращается на гневающегося. Вода не улетает куда-то вовне, а льется на него самого. Когда ты кипишь от злости, это выплескивающееся кипение - кому достается? Тебе самому. Ты ни на кого не производишь впечатления, ты лишь причинил вред себе.
Сказал раби Ирмия из Дифти: всякий, кто гневается, забывает свою учебу и прибавляет глупости, ибо сказано: «Ибо гнев в недрах глупцов покоится», и сказано: «А глупый выказывает глупость». Тот, кто гневается, доводит себя до глупости, и не только если он не знаток Торы; даже такой великий мудрец Торы, как Моше-рабейну, - во всех случаях, когда поддавался гневу, впадал в ошибку.
В «Псикта Зутрата» сказано: «Не спеши духом твоим гневаться» - ведь люди часто гневаются по пустякам, и о них сказано: «Ибо гнев в недрах глупцов покоится», ибо они не расстаются со своей глупостью. Поэтому человеку следует вести себя со скромностью, а не с гордыней, ведь гнев - это порождение гордыни. Почему человек гневается? Потому что кто-то поступил не по его планам: «Как он смеет перечить мне, ведь это я просил, я!» Когда человек придает себе слишком много значения, он часто гневается; когда же он не возносит себя, что бы ему ни сделали, это не выведет его из душевного равновесия.
Еще истолковали слова «гнев в недрах глупцов покоится»: мудрецы терпеливы, а гнев находит себе покой в недрах глупцов. «Покоится» (януах) означает здесь «обитает» - где гнев обрел приют? У глупцов, для него это теплый дом, ведь глупец прижимает его к своей груди и постоянно пускает в ход.
Рабейну Йона говорит: гнев покоится в сердце глупца, и потому тот легко вспыхивает - ему не требуется подготовка. Глупец постоянно находится со взведенным курком и пистолетом наготове; гнев у него «покоится», то есть пребывает в режиме ожидания, готовый сорваться в любой миг. И он приводит мысль, подобную тому, что говорят некоторые мудрецы: змеиный яд выделяется сам собой при укусе, даже бессознательно; змее не нужно специально настраиваться или концентрироваться - раз укусила, яд тут же выходит. Так и у глупца: стоит чему-то задеть его, как гнев моментально вырывается наружу.
И потому один из самых действенных советов в борьбе с гневом - это пауза, промедление. Рассказывают об одном великом человеке, который завел себе «пальто для гнева»: он взял за правило не гневаться, пока не наденет особое пальто. Он говорил: пока я дойду до пальто, пока его надену - гнев уже утихнет, я уже успокоюсь. Или же он дважды думал: стоит ли сейчас идти туда, брать пальто, надевать его... Словом, в тот момент, когда человек берет паузу, это само по себе устраняет повод для гнева, ведь сущность гнева заключается именно во мгновенной вспышке.
Один даян из Беэр-Шевы рассказывал, что в их раввинском суде приняли строгое правило: не рассматривать дела о разводах в первые три дня недели, а только со среды и далее. Его спросили, почему, и он ответил: мы убедились, что Шаббат - время очень взрывоопасное. Муж дома, жена у плиты, еда не всегда приходится ему по вкусу, дети шумят, и отсюда крики и ссоры; в воскресенье они уже стоят на ступеньках раввината. Но мы заметили, что двух-трех дней хватает, чтобы страсти улеглись: в воскресенье и понедельник жена приготовила что-то вкусное, он оценил, успокоился и живет дальше в мире до следующей субботы. Все, что требуется, - это сначала дать человеку остыть, сбить пыл, и тогда он сам оставляет эту затею. Только действительно тяжелые случаи, когда чаша терпения переполнилась, доходят до суда в среду и четверг; а там, где это была минутная вспышка гнева, достаточно небольшого периода охлаждения, и все проходит само собой.
Автор «Имрей Шефер» объясняет: «Конец дела лучше его начала» - во всем завершение лучше, чем начало. Очень часто мы видим нечто, что вначале кажется кривым и несуразным, а в итоге оказывается прекрасным и радующим глаз. В этом и заключается продолжение мысли царя Шломо: «Терпеливый духом лучше высокомерного духом». Что приводит тебя в гнев? То, что ты судишь лишь по началу! Ты видишь некрасивое начало и тут же принимаешься кричать: «Это безобразие, почему так сделали?» Но тебе говорят: подожди, у каждого дела есть финал, и тогда ты увидишь, что конец дела лучше начала, и поймешь по результату, насколько все было продумано. Поэтому прояви терпение и не спеши гневаться; тот, кто умеет ждать, увидит, что в итоге выйдет только благо.
Почему же человек, скорый на гнев, назван здесь «высокомерным духом»? Во-первых, как мы уже говорили, гнев всегда коренится в гордости. Но есть и другая причина: когда человеку говорят: «Подожди, в конце сам все увидишь», - а он отмахивается: «Я и так знаю, что будет, не надо мне объяснять, я заранее вижу, что это никуда не годится», - в этом проявляется чистейшая гордыня. Ему советуют подождать и посмотреть на итог, а он уже возомнил себя провидцем, знающим будущее и понимающим все лучше других. Куда достойнее быть долготерпеливым и допустить мысль, что результат может оказаться прекрасным. В этом смысл предостережения: «Не спеши духом твоим гневаться». «Тибаэль» (не спеши) означает поспешность, необдуманную торопливость: не бросайся в гнев сломя голову, не увидев окончания дела. «Ибо гнев покоится в груди глупцов» - только глупцы убеждены, будто знают и понимают все наперед, и кипят от злости уже сейчас лишь потому, что все идет не так, как нарисовало их воображение, ведь у них нет терпения дождаться завершения процесса.
Об этом говорит старинная пословица: «Пока работа не закончена, глупцу ее не показывай». В народе это формулируют проще: дураку полработы не показывают. Почему? Потому что он не способен представить конечный результат, и ему кажется, будто вещь безнадежно испортили. Хазон Иш приводил такой пример: человек принес портному дорогой отрез ткани на костюм, рассчитывая, что на следующий день все уже будет готово. Приходит он вечером и видит, что портной вместо шитья берет ножницы и безжалостно режет его великолепную ткань на куски. Заказчик тут же поднимает крик. «Послушай, - отвечает мастер, - работа только началась! Приходи, когда закончу: все будет сшито, и ты получишь роскошный костюм». Пока дело не завершено, глупцу его показывать нельзя.
Царь Шломо учит нас не судить о деле по его началу: «Конец дела лучше его начала» - лишь в завершении открывается истинный смысл пути, и, как толковал рабби Акива, добрый конец берет силы из праведного начала. Из этого понимания рождается величие терпения: именно долготерпение Шмуэля к персу, рабби Йеошуа к Акиласу и рава Арье Левина к согрешившему приближало человеческие души, тогда как мелочная придирчивость и высокомерие лишь отталкивают. Отсюда вывод: «Не спеши духом твоим гневаться». Гнев - порождение гордыни; он лишает человека приобретенной мудрости Торы, умножает глупость и, словно выкипающий из котла кипяток, ошпаривает самого гневающегося. Верное средство против него - выждать, остыть и с долготерпением дождаться развязки, ведь дураку полработы не показывают.