В рассматриваемых стихах Коэлет продолжает линию, с которой начал главу: предпочтительность дома скорби перед домом пира, предпочтительность укора мудреца перед песней глупцов, - и доходит до стиха, где он раскрывает, насколько хрупок человеческий разум. Как притеснение с одной стороны и подарок со взяткой с другой способны поколебать даже мудреца и лишить его здравого суждения. Мы пойдем по порядку стихов, приведем слова мидрашей и комментаторов и увидим, как следующий за этим стих сам по себе служит ответом на весь этот вопрос.
כִּי הָעֹשֶׁק יְהוֹלֵל חָכָם וִיאַבֵּד אֶת לֵב מַתָּנָה׃ (ז) - Ибо притеснение лишает мудреца разума, и подарок губит сердце.
Мидраш толкует: «Ибо притеснение лишает мудреца разума» - речь идет о притеснении и неблагодарности, которыми ученик ущемляет своего учителя, из-за чего мудрость учителя утрачивается. А кто считается его учителем? Всякий, кто обучил его Мишне и Талмуду. Ученик притесняет своего наставника, и результатом становится утрата мудрости.
Мидраш также говорит: из-за притеснения и нападок, которым Датан и Авирам подвергли Моше, они сами лишились мудрости. А о словах «и губит сердце подарок (матана)» раби Эвьятар сказал: слово «матана» родственно слову «матун» (сдержанный, терпеливый). Если бы Моше проявил сдержанность, он бы спасся. Но они разгневали его и довели до раздражения, сказав ему: «Да взглянет Господь на вас и рассудит» - за то, что вы сделали нас ненавистными в глазах фараона; «Солома рабам твоим не дается, а кирпичи говорят нам: делайте!». Это те самые двое известных нам насмешников, Датан и Авирам.
И к чему же это привело? Моше огорчился и разгневался, и в этом состоянии обратился к Всевышнему со словами: «И с тех пор, как пришел я к фараону говорить от Твоего Имени, он сделал зло народу этому, а избавить - Ты не избавил Свой народ». А что значит «сделали нас ненавистными»? Это учит, что египтяне замуровывали еврейских детей в стены зданий и продолжали кладку прямо по ним. В тот миг мера суда вознамерилась поразить Моше, как сказано: «И говорил Эло-гим с Моше» - имя Эло-гим указывает на меру суда. Сказал ему Святой, благословен Он: Я пишу о тебе: «А муж Моше был скромнейшим из людей», а ты говоришь: «не избавил Ты»? Каково же наказание? «Теперь ты увидишь» - увидишь сейчас, но не увидишь войну с тридцатью одним царем.
Вот перед нами пример: нападки и притеснение, которым Датан и Авирам подвергли Моше, привели к тому, что Моше-рабейну на мгновение утратил душевное равновесие: «лишает мудреца разума» - даже мудрец может дойти до помрачения ума, - и в итоге из-за них он лишился права видеть завоевание Земли Израиля. Кстати, здесь было два приговора: этот и приговор при Водах Меривы. В силу этого приговора он, возможно, вошел бы в Землю, но не участвовал в войне с тридцатью одним царем, либо остался бы жив, но за пределами Земли. Приговор же о том, что он вовсе не войдет в Землю и умрет в пустыне, последовал уже после вод Меривы.
«Псикта Зутрата» истолковывает этот стих в противоположном направлении: мудрец, ущемляющий своего ученика и не желающий раскрыть ему истину Торы (ученик просит открыть ему тайны Торы, а мудрец отказывается), - такое притеснение «лишает мудреца разума», помрачает ум самого мудреца, и то «сердце-подарок», которое у него есть, он погубит. Даже то немногое, что у него есть, он потеряет, подобно сказанному: «Богатый и бедный встречаются, Создатель их всех - Господь»: Всевышний может сделать богатого бедным, а бедного богатым. Так и здесь: Святой, благословен Он, лишает мудреца его мудрости, когда тот не готов обучать ей других.
Святой Альших объясняет, что этот стих продолжает мысль, высказанную выше: «Лучше идти в дом скорби». Человек может сказать: зачем мне идти в дом скорби, чтобы слушать слова упрека и наставления? Я и сам все понимаю, моей собственной мудрости хватит, чтобы не оступиться, и я не нуждаюсь в чужих поучениях. И даже если я пойду в дом пира и не услышу укора мудреца, я все равно останусь мудрым и осторожным. На это Коэлет отвечает: не говори так, ведь «притеснение лишает мудреца разума».
Когда человек смотрит на этот мир, он видит несправедливость, он видит угнетение: нечестивец окружает праведника (буквально ставит ему рамки или назначает, кто будет праведником), то есть видит власть зла над добром. «И вот слезы угнетенных, и нет им утешителя». Все это порождает в человеке недоумение и тяжелые вопросы. Поэтому не превозносись, утверждая, будто тебе незачем идти в дом скорби и будто тебе не грозит пасть в неверие: «Притеснение лишает мудреца разума» - того, кто видит царящее в мире угнетение, даже если он мудр, это сбивает с толку, приводит к сомнениям, к ереси и утрате веры.
А что означают слова «сердце подарка» («и губит сердце подарок»)? Альших объясняет: у человека как бы два сердца. Написано: «Всем сердцем твоим» (бе-холь левавха), и мудрецы поясняют: обоими твоими побуждениями - дурным и добрым (йецер а-ра и йецер а-тов). Дурное начало - это естественное сердце, с которым человек рождается, оно дано изначально, «встроено». Доброе же начало - это подарок, который человек получает в день бар-мицвы. Это подарок от Всевышнего, причем не тот, который можно пойти и обменять в магазине, а подарок до ста двадцати лет, призванный поддержать человека в служении Творцу. И вот, созерцание угнетения в мире приводит даже мудреца к помрачению рассудка и безверию, пока он «не погубит сердце подарка»: даже доброе начало не сможет совладать с этим, не сможет успокоить человека и развеять его сомнения в вере. Поэтому мудрец говорит: иди в дом скорби, слушай там слова наставления и укора, ибо только это способно отдалить человека от греха.
Мидраш предлагает и другое толкование: «Ибо притеснение (ошек) лишает мудреца разума» - связывая слово ошек со словом эсек (занятие, дело). Речь идет о житейских делах и спорах, которыми заняты мудрецы между собой, из-за чего путается их мудрость. Иными словами, когда у человека, помимо Торы, появляются посторонние заботы, они тревожат его и лишают покоя. Так, в Гемаре рассказывается об одном мудреце, который был рассеян во время учебы; когда его спросили о причине, он ответил, что потерял кошелек. Объяснение таково: понимание зависит от сердца, а сердце зависит от кармана. Как только потерян кошелек - потеряно и сердце. Когда сердце человека занято множеством земных дел, бизнесом и заботами, в которые он погружен с головой, ему крайне трудно учить Тору: у него нет душевного покоя и сосредоточенности.
И далее Мидраш толкует слова «и губит сердце подарок»: сказал рабби Йеошуа бен Леви, что выучил восемьдесят законов от Иегуды бен Пдаи о распашке могилы и ее нечистоте, но из-за того, что был занят общественными нуждами, забыл их. Обратите внимание: речь шла даже не о частном бизнесе, а об общественном благе, и все же, как только голова занята посторонними делами, не удивляйся, что эти восемьдесят законов стираются из памяти.
Ибн Эзра поясняет, что угнетение (грабеж) и подарок - это две противоположности: одно увеличивает имущество человека, а другое уменьшает его. Когда ты грабишь, твое имущество возрастает (по крайней мере, так кажется на первый взгляд), а когда отдаешь подарок - твое имущество убывает. И хотя это две противоположные крайности, их разрушительное воздействие на душу человека схоже, только направлено в разные стороны.
Грабеж и обида: когда человека обокрали или притеснили другие люди, это «лишает мудреца разума», приводит его к безумным, иррациональным мыслям, и он начинает подозревать даже праведников. Украли что-то из его дома, и он рассуждает: «Кажется, это сделал такой-то». Но ведь тот человек праведник, ты же его знаешь! И все равно: «А ведь он заходил ко мне вчера». Так он начинает подозревать честных и благочестивых людей, принимая праведника за нечестивца. Можно также истолковать «лишает мудреца разума» так: это рождает в нем безумные подозрения относительно самого мудреца, по отношению к праведникам и знатокам Торы. А в конце, когда украденное найдется, он скажет: «Как я мог заподозрить такого человека? Как мне это вообще пришло в голову?» - и ему станет стыдно.
И наоборот с подарком: взятка и подарок ослепляют сердце человека («делают тучным»), и он начинает оправдывать злодея. Злодей сделал тебе подарок - и твое сердце уже на его стороне. Обратите внимание на этот перевертыш: обида и грабеж заставляют видеть в праведнике нечестивца, а подарки заставляют видеть в злодее праведника. С того момента, как он сделал мне подарок, я расположен к нему, все его поступки видятся мне в положительном свете, и я уже не готов выступить против него с укором. В этом заключена глубокая мудрость: из-за притеснения и обиды человек может заподозрить невиновных, а из-за принятия подарков - оправдать заведомо нечестных.
Итак, главный вывод: не теряй здравого смысла. И когда тебя притесняют, и когда осыпают подарками - сохраняй трезвый рассудок. Тебя ограбили - не подозревай честных людей; получил подарки - не считай дарителей безупречными праведниками лишь по этой причине. Береги свое сердце, сохраняй независимое суждение, свободное от личной корысти и предвзятости.
И мы не раз рассказывали о великих мудрецах, которые были не готовы принять что-либо ни от одного человека именно по этой причине. Знающие люди знают: таков всегда путь великих - не принимать ни от кого никаких подарков. И главная причина, помимо принципа "ненавидящий подарки будет жить", заключается в том, чтобы ни от кого не зависеть.
Рассказывали о раве Эльяшиве: однажды обсуждали, как принять мудрецов Израиля, собравшихся к нему на заседание Совета мудрецов Торы, и как их рассадить. Кто-то предложил поставить круглый стол, чтобы не возникало вопроса, кто сидит во главе. Раву очень понравилась эта идея, и он спросил: "Есть откуда привезти такой стол?" Тот ответил: "Да". Пошел и привез. Этот человек рассказывает: "Когда я приехал, рав Эльяшив тут же достал кошелек, чтобы расплатиться со мной. Я сказал ему: 'Нет, уважаемый рав, это бескорыстно'. Он ни в какую не согласился и сказал: 'Мы вообще не будем этим пользоваться, просто скажи мне, сколько я должен заплатить'". Великие люди не хотят брать ни гроша ни от кого, и так они сохраняют ясность мысли. Им не нужны конверты от одного, одолжения от другого или заметки в газете от третьего - им ничего ни от кого не нужно, и никто не может сказать, что дал им что-то, и поэтому их мнение склоняется в его сторону. И это подобно тому, как сказал пророк Шмуэль: "Ни одного осла ни у кого из них я не взял", и как сказано: "ибо там дом его" - ведь Шмуэль ничем не пользовался за чужой счет. В этом великое достоинство: человек сохраняет независимость суждений, потому что ничем никому не обязан, ведь он ни от кого ничего не принимал.
В книге "Седер а-йом", которую цитирует "Меам лоэз", объясняется: "Притеснение лишает мудрого разума" - человек, мудрый сердцем, не может радоваться в этом мире, потому что притеснение, которое он видит, несправедливость и нечестность лишают его душевного покоя, приводят в смятение и отнимают радость. "И губит сердце подарок" - на сердце у него тяжело из-за царящего в мире зла. И тем более остальные люди не могут радоваться, видя происходящее вокруг.
И он добавляет: посмотри, сколько есть вещей, непостижимых для человеческого разума, они подобны горам, висящим на волоске, ведь даже у Моше-рабейну не было им объяснения, и он вопрошал Всевышнего, почему бывает праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо. Человек, глядя на мир и видя несправедливость, теряет душевное равновесие и не может оставаться спокойным. Но задумайся: эти вещи непостижимо высоки, и кто может сказать, что он понимает и знает объяснение, почему здесь так, а там иначе, почему этот праведник страдает, а тому злодею хорошо? Ведь мудрецы уже сказали: "Этот - праведник совершенный, а тот - не совершенный", а кто из нас знает, кто совершенный праведник, а кто нет? "И губит сердце подарок" - из-за этого человек может погубить свое сердце, то самое сердце, которое дано ему в подарок от Всевышнего, чтобы понимать, что есть суд и есть Судья, и чтобы осмысливать происходящее в мире; и упаси Б-г, он начнет дурно думать о Святом, благословен Он, и роптать на Творца.
טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ טוֹב אֶרֶךְ רוּחַ מִגְּבַהּ רוּחַ׃ (ח) - Лучше конец дела, чем его начало; лучше терпеливый духом, чем высокомерный.
Обратите внимание, как это поразительно: следующий стих сам по себе служит ответом на эти мысли. Когда смотришь на происходящее в этом мире, все кажется хаосом: нет правды, нет справедливости, нет логики. Проблема в том, что человек смотрит лишь через восприятие чувств, а чувственное восприятие ограничено пределами того, что чувства способны уловить и понять. Осязание, зрение, слух - все они ограничены. Но если бы ты взглянул разумом, то есть вник в суть вещей глубже, ты бы понял, что все происходящее здесь в конечном счете к лучшему. "Лучше конец дела, чем его начало": сейчас ты видишь злодея, который благоденствует и празднует, но посмотри на конец дела, к чему это приведет. Тот, кто смотрит на историю в целом, видит, что в итоге праведнику хорошо, а злодею плохо. В тот конкретный момент, когда события разворачиваются, все кажется наоборот, но если у тебя есть терпение, ты увидишь, что лучше конец дела, чем его начало.
Авраам-авину пошел на самопожертвование в огненной печи ради освящения Имени Всевышнего и спасся. Аран сказал: "Если Авраам спасется, я за ним, а если Авраам сгорит, я с Нимродом". Увидев, что Авраам спасся, он сказал: "Я за ним". Его бросили в огненную печь, и он сгорел. Где же справедливость? Можно сказать, что он пожертвовал собой не с чистым сердцем, но сколько людей жертвовали собой без совершенной чистоты намерений! И все же он решился на это, тогда как большинство людей вообще не пошли бы на смерть. Такова ли награда за верность? Ведь в конце концов он был готов сгореть за свою веру.
Но тот, кто вглядится глубже, увидит: все святые праматери произошли от Арана. Если искать наши истоки, то наши корни - это Авраам и Аран: от Авраама произошли мужчины, а от Арана - женщины. Сара была дочерью Арана; Ривка - дочь Бетуэля, а Бетуэль из этого же рода; у Ривки был брат по имени Лаван, а из семьи Лавана вышли Рахель, Лея, Бильга и Зильпа. Выходит, что все продолжение дома Израиля по женской линии идет от него. Человек скажет: "Он ничего не получил", но напротив - именно через него пошло все продолжение. В конечном счете праведнику хорошо, а злодею плохо.
И напротив, что происходит со злодеями? Каину была дана отсрочка на семь поколений, а Эвель погиб сразу же. Каину была дана отсрочка на семь поколений, а затем он ушел в небытие. Есть мнение, что от Каина вообще не осталось никакого продолжения: если считать, что Наама, сестра Туваль-Каина, была женой Ноаха, то продолжение есть, но это вопрос разногласия, и согласно другой точке зрения, род Каина был полностью уничтожен, и мудрецы говорят о нем как о сгинувшем в Потопе. А Эвель - что вышло из него? Душа Эвеля возвращается в гилгуле: Эвель - это Шет, от которого был заново утвержден весь мир. А кто такой Шет? Моше. Шет, Эвель, Моше образуют аббревиатуру. Моше рабейну, даровавший Тору, - это душа Эвеля. Вот и выходит, что в конечном счете: праведнику - благо, а злодею - погибель.
Но в чем же дело? Мы хотим видеть немедленный ответ, а это невозможно, ведь иначе исчезнет свобода выбора. Но если человек подождет, он увидит на протяжении истории, что праведник побеждает, а злодей плачет. Такой злодей, как Эсав, жил с ощущением: «Я обманываю отца, я успешен, я на коне, я первенец, посмеемся над ним, а потом все у него заберем», - а в итоге: «И возопил он воплем великим и горьким». Злодею - зло. А Яаков существует и по сей день. И Эсав, даже если сегодня кажется, что он процветает: «И взойдут спасители на гору Сион судить гору Эсава, и будет Господу царство». Подожди, придет великий судный день: «И будут все творящие злодейство как солома, и сожжет их грядущий день». Так к чему спешка? Зачем требовать увидеть все немедленно, здесь и сейчас?
Тот, кто вдумается, увидит: «Конец дела лучше его начала». Именно финал дает верный взгляд - увидеть, как праведники за те немногие страдания, что выпали им здесь, получают вечность во веки веков; а злодеям за их немногочисленные заповеди воздали здесь, тем самым благополучием, которое ты видел и не понимал, почему они его заслужили, а затем их ждет вечный позор. Поэтому человеку не следует терять «дар сердца» - то сердце, которое дано ему в подарок от Вс-вышнего, из-за вопросов к Б-жественному управлению миром, ведь в конечном итоге станет ясно, что конец дела лучше его начала.
«Ибо притеснение лишает мудреца рассудка и губит дар сердца» - угнетение во всех своих проявлениях смущает разум: притеснение между учеником и учителем или учителем и учеником, притеснение, которому подвергли Датан и Авирам Моше, житейские заботы и хлопоты, затуманивающие мудрость мудрецов Торы, и главное - картина угнетения и несправедливости в мире, которая приводит даже мудреца к мыслям сомнения и ереси, так что даже доброе начало, данное ему в подарок, не может его успокоить. С другой стороны, и подарок (взятка) искажает правосудие: притеснение заставляет подозревать невиновных, а подарок - оправдывать злодеев. Отсюда требование сохранять чистое сердце и независимое мышление, как это было принято у великих праведников, никогда ни от кого ничего не принимавших. А ответ на все эти недоумения кроется в следующем стихе: «Конец дела лучше его начала» - при поверхностном взгляде через чувства все кажется искаженным, но при взгляде разума и при долготерпении становится очевидно, что в итоге праведнику - благо, а злодею - погибель.