Введение: конец шестой главы - два великих вопроса
В завершение шестой главы царь Шломо подытоживает все построенное им до сих пор двумя краткими утверждениями: во-первых, умножение вещей в этом мире - лишь умножение суеты; и во-вторых - открытый вопрос: кто вообще знает, что хорошо для человека в его жизни? Путь Шломо в Коэлет таков: он не преподносит нам готовых ответов на блюдечке. Он излагает факты в форме вопроса, полагаясь на наш разум, чтобы мы сами пришли к верному выводу. Пойдем же по порядку стихов.
Стих 11 - Многословие перед Всевышним
כִּי יֵשׁ־דְּבָרִים הַרְבֵּה מַרְבִּים הָבֶל מַה־יֹּתֵר לָאָדָם׃ - «Ибо много есть вещей (или слов), умножающих суету, какая польза человеку?»
«Псикта Зутрата» поясняет: если человек начинает много говорить перед своим Создателем, он умножает преткновения и грех. Чем больше человек говорит перед Всевышним, тем большему риску ошибки он себя подвергает. И мудрецы уже сказали по этому поводу: «При многословии не избежать греха».
И так мы находим у Ханы. Молясь перед Всевышним, она сказала, что посвятит своего сына Б-гу «навек» («ад олам»). Спрашивают мудрецы: каков век левитов? Пятьдесят лет. А ему было два года, когда его привели в Мишкан, - и он действительно прожил пятьдесят два года. Это учит нас тому, что ей было бы лучше не произносить этих слов. Когда человек слишком многословен перед Всевышним, он легко может навлечь грех. Шломо уже упоминал об этом не раз, и в книге Мишлей мы учим то же самое.
И согласно этому «ма йотер ла-адам» («что пользы человеку?») означает: что еще остается человеку сказать перед своим Творцом? Ему остается лишь ходить Его путями и соблюдать то, что Он заповедал. Зачем же умножать слова, если многословие приносит лишь вред?
Чего еще ты мог бы просить?
В книгах приводится еще одно толкование: «ма йотер ла-адам» - ведь Всевышний отдал все творения в его руки и под его власть, как сказано: «И страх пред вами, и трепет пред вами будет на всяком звере земном». Проще говоря: чего еще ты можешь требовать? Всевышний дал тебе все, дал тебе преимущество над всем творением, - чего большего ты мог бы еще желать?
Царские забавы - Раши и Мидраш
Раши приводит слова Мидраша: есть много вещей, которыми человек занимается в жизни, например, царские забавы - обезьяны, слоны и львы, которых заводят во множестве. А какая польза ему («ма йотер ло»), когда он умрет? То есть что останется у него от всего этого? У царей было много свободного времени, и они искали развлечений. И Мидраш добавляет: например, те, кто разводит обезьян, кошек, ласок, белок, «хозяев поля» (человекоподобных лесных существ) и тюленей, - какое в них удовольствие? Либо укол, либо укус, либо рана, либо ссадина. Ты завел их, чтобы позабавиться, а в итоге тебя же и искусали.
«Садна де-ара хад ху» - сегодня все мы как сыновья царей
Посчитайте сами: дом, какой есть сегодня у самого обычного человека, когда-то мог позволить себе только царь. У простых людей на полу была земля; у кого была керамическая плитка или керамогранит? Только в царских дворцах полы были вымощены камнем. Если нужно было прибраться - выметали немного земли, брызгали водой, чтобы прибить пыль, и всё. Ванная и туалет внутри дома? Этого даже у царя не было; все удобства находились в дальнем крыле, ведь не было ни канализации, ни водопровода. Горячая вода в любой миг - кто вообще мог о таком мечтать? Транспорт - только у царя были быстрые колесницы, а сегодня у каждого есть подержанный автомобиль, на котором он добирается быстрее любого древнего правителя. Выходит, что все мы сегодня подобны царским детям. А раз так, у человека появилось много свободного времени. И что делали цари со своим свободным временем? Заводили обезьян, кошек и белок. А сегодня всё время человека заполняют развлечениями.
И если вы скажете, что развлечения не могут сопровождать его непрерывно, ему отвечают: нет проблем, мы уменьшим их для тебя. Положим прямо в карман: третье поколение, четвертое, пятое, седьмое. Тебе не нужно идти в кинотеатр - ведь это далеко, требует времени и стоит денег. Теперь у тебя есть карманный кинотеатр, идолопоклонство прямо в кармане, в любой момент, когда только пожелаешь. Весь геенном поместился там. И об этом говорит Шломо: есть множество вещей, которыми занят человек, - что пользы ему, когда он умрет? Что останется у тебя от всего этого?
И даже если предположить, что человек не впал ни в какой грех - что там нет ни злоязычия, ни запретных зрелищ, - сколько же времени он на это тратит! Один человек рассказывал, как решил избавиться от смартфона. Он обнаружил в приложении WhatsApp функцию учета времени и выяснил, что проводит там в среднем два часа в день. А что там? Девяносто восемь процентов - пустая болтовня и суета: этот написал одно, тот ответил другое, у каждого свои глупости. И это происходит не за один присест: три минуты здесь, десять минут там, пока он не осознал, сколько драгоценной жизни просто сжигает. Он сказал: «Я уволил этот аппарат, взял кошерный телефон, и дело с концом».
А если человек доходит там и до запретного - горе и беда, сколько укусов, ран и язв он получает, и «кривое не сможет выпрямиться»! Все увиденные мерзости, всю впитанную грязь - как он сможет очистить потом? Хафец Хаим говорил: еще не создано мыло, способное отмыть человека от запретного взгляда. Поэтому Шломо говорит: держись от всего этого подальше. «Есть много вещей, умножающих суету» - берегущий свою душу отдалится от них и благодаря этому вовсе не окажется перед испытанием. И если человек станет утверждать, что аппарат необходим ему в дороге ради навигации, - ведь сегодня есть абсолютно кошерные навигаторы: даже если отнести такой прибор специалисту, тот ничего не сможет с ним сделать, сим-карта принимает только навигацию. Так отпадает и это оправдание. Зачем тебе так уж необходим этот прибор? Ты ведь не премьер-министр. Человеку это не нужно, это лишь дурное побуждение. И что останется ему после смерти? Укус, рана или язва.
Что видит глаз - того вожделеет сердце
Один из комментаторов объясняет иначе: «Есть много вещей, умножающих суету» - это всё то, за чем человек следует по вожделению своего сердца. Обратите внимание, насколько это связано со сказанным ранее: если человек этого не видит, он к этому и не потянется. Но если он увидел, срабатывает принцип «заглянул и пострадал», и вытащить его оттуда потом невероятно трудно.
Человек, у которого нет дома телевизора, совершенно не тянется к глупостям, которые там показывают. Но тот, у кого он есть, - попробуй забери: он ведь на середине сериала и не может остановиться, он обязан «досмотреть сезон», а потом начнет сначала. Рассказывали об одном человеке, у которого дома был телевизор; сам он начал всерьез приближаться к вере, а его жена - еще нет. Однажды телевизор сломался, и пришел мастер. Муж подошел к нему и тихо шепнул на ухо: «Если ты его починишь, я тебе голову оторву. Возьми двести шекелей, скажи, что починить нельзя, и уходи». Так мастер и сделал: взял деньги, сказал, что исправить ничего нельзя, и довольный ушел. И тот человек рассказывал: «Жена побыла неделю или две без телевизора, и всё: интерес пропал, она больше о нем и не вспоминала».
Такова реальность: когда человек погружен в страсть, вытащить его оттуда крайне трудно. Но когда он отстраняется на какое-то время, то внезапно замечает, что это его больше не трогает и к этому не влечет. Об этом и сказано: если не видит их - пребывает в безопасности и не вожделеет их. Никто из нас не желает наркотиков, потому что никто из нас их не пробовал. Зачем мне желать то, чего я никогда не испытывал? Но тот, кто попробовал, - посмотрите, что творится на улицах: опустившиеся зависимые люди, потерявшие контроль над собой, это уже не в их власти. Поэтому, если человек осознает эту тайну, он отстранится заранее и не скажет себе: «Я лишь разок попробую». Попробуешь - втянешься, и кто потом вытащит тебя оттуда? А тот, кто изначально не пробует и не прикасается, ограждает себя от любых испытаний и соблазнов. В этом и смысл слов: «Есть много вещей, умножающих суету, что пользы человеку?» - что останется у него от всего этого? А потому следует отсечь их с самого начала.
«В чем преимущество человека» - перед неживой природой
Также объясняют: «В чем преимущество человека» - какое у тебя преимущество даже перед неживой природой? Когда ты влечешься за суетой, неживой камень уже лучше тебя. Почему? Неживая природа создана по воле Всевышнего и исполняет то, ради чего была сотворена: остается неживой. Животное создано по воле Всевышнего и выполняет свою задачу: щиплет траву и дает молоко. Но когда человек не выполняет своего предназначения, он становится хуже неживого, растительного и животного мира.
Стих 12 - Кто знает, что благо для человека
כִּי מִי־יוֹדֵעַ מַה־טּוֹב לָאָדָם בַּחַיִּים מִסְפַּר יְמֵי־חַיֵּי הֶבְלוֹ וְיַעֲשֵׂם כַּצֵּל אֲשֶׁר מִי־יַגִּיד לָאָדָם מַה־יִּהְיֶה אַחֲרָיו תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни во все считанные дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?
«Псикта Зутрата» объясняет: кто знает, что будет в этом мире после смерти человека с его детьми, которые еще живы? «Считанные дни пустой жизни его» - если бы отец знал, что с его детьми все будет хорошо, он бы не тревожился так сильно о считанных днях своей пустой жизни, ведь он знал бы, что дети устроены и у них все идет как надо. Но когда человек пребывает в постоянной тревоге о том, что станет с его детьми, он сжигает на это свои дни.
И об этом уже говорил Хафец Хаим, как мы упоминали при разборе предыдущих стихов: каждый человек работает, и если спросить его, ради чего, он отвечает: «Ради детей». А потом эти дети работают ради своих детей. И когда ему говорят: «Учи Тору, иди на урок», он отвечает: «Пойми, это ради заработка, все только ради детей». Хафец Хаим говорил: «Мне интересно увидеть того ребенка в конце всех поколений, ради которого поколения за поколениями трудились, чтобы он стал талмид-хахамом и мог посвятить себя Торе - ведь каждый работает ради следующего поколения». И об этом сказано: «Считанные дни пустой жизни его».
«И проведет их как тень» - он обращает дела этого мира в ничто. И в этом смысл слов: «Кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?», к добру ли это или ко злу. И почему человек уходит из жизни в печали? Потому что он не знает, что будет после него - что станется с его детьми и со следующим поколением, и поэтому он трудится и надрывается ради них всю жизнь. Но такой взгляд неверен. Правильный взгляд заключается в том, чтобы человек трудился в этом мире ради возвышения собственной души. Конечно, нужно заботиться и о детях, но не отдавать ради них все свои дни без остатка; каждый человек должен вкладывать свои дни в себя самого.
«Учись сам ради возвышения своей души»
Однажды к Хафец Хаиму пришел еврей и попросил его учиться ради возвышения его души после ста двадцати лет, поскольку у него не было детей. Хафец Хаим ответил ему: «Учись сам ради возвышения своей души». Человек спросил: «Как же я смогу учиться после ста двадцати лет?» Тот ответил: «Нет, учись сейчас. Возьми Мишну, учи и говори: "Вот, я учу эти мишнаёт ради возвышения души такого-то, сына такой-то", то есть ради возвышения твоей собственной души. Неужели ты думаешь, что это действует слабее, чем то, что сделает кто-то другой после твоей смерти? Это действует намного сильнее! Ведь когда человек учится сам, он возвышает себя - и в этом истинная награда, он сам меняется. А когда кто-то другой учится за тебя, это лишь внешнее воздействие со стороны, это не твоя собственная суть; там ты сам возвышаешься, а здесь тебе лишь преподносят подарки. Поэтому человеку не следует отдавать всего себя заботе о других, но стоит вкладывать силы в возвышение своей души, и тогда он обретет душевный покой и в отношении того, что будет после него под солнцем».
Раши: короткая жизнь и великие дела
Раши объясняет: «Кто знает» - кто знает добрые дела и то, что человеку надлежит делать в своей жизни, чтобы обрести затем мир, который есть абсолютное благо, мир бесконечный. Ведь жизнь здесь коротка: «считанные дни пустой жизни его» - все суета, подобно пару, выходящему изо рта, не имеющему значения по своему объему. «И проведет их как тень» - проживет их за короткий час, словно мимолетную тень; и за это малое время ему следует совершить добрые дела.
И Раши добавляет из Мидраша: хотя Шломо сказал просто «как тень» и не уточнил, какая именно тень - ведь и деревья дают тень, и здания отбрасывают тень, - его отец Давид уже пояснил в Псалмах (144): «Дни его - как тень проходящая», а это тень летящей птицы. Тень от здания остается часами, до самого заката, как и тень от дерева. Но тень летящей птицы промелькнула - и исчезла. Так и дни человека пролетают в одно мгновение, подобно истинно мимолетной тени.
«Кто скажет человеку, что будет после него» - накопленное богатство
И объясняет Раши: «Кто скажет человеку» - сохранится ли богатство, которое он накопил для своих детей после себя под солнцем? Если ты скопил деньги притеснением и нечестным путем ради своих детей, что станет с этим имуществом потом? Но если бы ты собирал средства честно, ради своих заслуг перед Всевышним, то исполнилось бы сказанное: «И пойдет пред тобою праведность твоя, и слава Г-спода соберет тебя», и благодаря этому ты удостоился бы вечной жизни.
Мидраш рабби Пинхаса: пусть занимается словами Торы
Сказал рабби Пинхас: поскольку дни человека суетны и исчислимы - то есть сочтены («считанные дни пустой жизни его»), - и подобны тени, то какая же польза человеку от жизни? Пусть он посвятит себя словам Торы, которые целиком и есть жизнь. И в этом главный вывод. Обратите внимание на подход Шломо: он преподносит все в виде вопроса и оставляет вам сделать вывод самостоятельно. Он не говорит прямо: «То, что хорошо для человека в жизни, - это Тора», но полагается на разум слушателя. Он лишь спрашивает: ну что хорошего человеку от всей этой материальности в жизни? Ведь жизнь подобна мимолетной тени, а ты столько сил вкладываешь в материальное - что останется от него после тебя? Вывод напрашивается сам собой: приумножай Тору, умножай духовное.
И поскольку дни человека подобны тени, жизнь преходяща - но человек может сделать себя живущим вечно, и это достигается через слова Торы. «Яаков, отец наш, не умер», и в книгах написано, что это относится не только к Яакову: всякий, кто углубляется в Тору, подпадает под сказанное: «Праведники даже в смерти своей называются живыми». Он пребывает в категории живого, идет и продвигается духовно. Поэтому пусть занимается словами Торы, ведь это и есть истинная жизнь.
Мост к следующей главе: доброе имя лучше хорошего елея
И примечательно: Мидраш связывает финал главы - «кто скажет человеку, что будет после него», с начальным стихом следующей главы: «Доброе имя лучше хорошего елея, и день смерти - дня рождения». Шломо словно говорит: ты спрашиваешь, кто скажет тебе, что будет после тебя? Я скажу тебе, что лучше всего: доброе имя, которое человек оставляет после себя благодаря своим добрым делам, богобоязненности и изучению Торы. Доброе имя лучше доброго елея. Выходит, что это и есть самое стоящее занятие для человека, а следующая глава служит ответом на вопрос, заданный в конце нашей главы.
Удлиняющаяся тень - глубокое объяснение слов «и проведет их как тень»
Один из комментаторов объясняет стих «Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни в считанные дни пустой жизни его»: сколько добра и успеха может человек накопить за считанные дни своей жизни? Сколько он вообще способен заработать и что успеет сделать за эти дни? День короток, работы много, награда велика, а Хозяин торопит.
А что означают слова «и проведет их как тень»? Заметьте: когда солнце стоит в зените, предметы почти не отбрасывают тени. Начинает оно склоняться - появляется тень в локоть. Склоняется ниже - десять локтей. И так далее: чем ниже садится солнце, тем длиннее тень, которую отбрасывают предметы, здания и люди. К слову, один мудрец однажды метко заметил: когда маленькие люди отбрасывают длинные тени, это верный признак того, что солнце заходит. Когда вы видите реальность, в которой мелкие люди вдруг возвышаются - один становится премьер-министром, другой министром, третий судьей - это знак заката.
И толкование продолжается: есть ли какая-то польза в том, что тень удлиняется? В полдень ее длина пол-локтя, а через несколько часов она вытянется - разве от этого есть прибыль? Так же и с жизнью человека: когда дни его растягиваются, какая в этом польза, чего он этим достиг? Ведь сама тень возникает из-за удаления от солнца. Что такое тень? Место, куда не проникает солнечный свет. Тень - это выражение удаленности от солнца, и чем дальше уходит солнце, тем больше становится тень. А когда тени нет вовсе - значит, солнце прямо над твоей головой.
Такова и жизнь человека: когда солнце восходит, тень уменьшается, а когда оно клонится к закату, тень растет. Земля стоит вовек, а человек то поднимается, то опускается. Когда он младенец, он не способен сделать ничего, затем растет, начинает говорить, обретает разум, становится юношей, поднимается все выше, пока солнце не оказывается прямо над ним. Но останется ли оно там навсегда? В конце неизбежен закат. Жизнь человека - это восход и закат, и от земного в ней не остается ничего.
Два изъяна тени
Но можно возразить: неужели человек ничего здесь не совершил? Тень действительно не оставляет следа, но человек-то действует в своей жизни! На это следует ответ: посмотри, ведь и у тени есть достоинство - кому жарко, садится в тень, как говорили мудрецы древности: «Ешь лук и сиди в тени» (игра слов: «бацаль» - лук, «бэ-цель» - в тени). Тень - удобное место, где можно укрыться от зноя. Однако здесь кроются два изъяна.
Первый изъян: когда человек отбрасывает тень, себе самому он этим ничем не помогает - он приносит пользу лишь другому, сидящему рядом. Да и тот другой, разве говорит он тени спасибо? Тень не оставляет следа. Таков и труд человека: «ибо кто скажет человеку, что будет после него». Это подобно человеку, сосланному навечно в далекую страну изгнания, на далекий континент, откуда нет возврата. В свое время Австралия служила каторгой для Британии, куда ссылали неугодных. И если скажут такому человеку: «Знай, что в твоем прежнем доме протекает крыша, а одна стена дала трещину», разве его это волнует? Какое ему дело, ведь он уже не там, а здесь. И даже если домашние пришлют ему весточку и он узнает о происходящем, это больше не занимает его мыслей.
И точно так же обстоит дело с тем, что человек оставляет после себя в этом мире: это реальность, которая наверху его совершенно не будет волновать. Ведь там ему опротивеет все его богатство и имущество, над которым он трудился, и он не станет о нем беспокоиться, ибо больше никогда его не увидит. А если так, как можно радоваться приобретениям в этом материальном мире, если в конечном счете они не будут иметь для тебя никакого значения? Более того: в притче о ссылке человек еще может получать видеозвонки или письма и знать, что творится дома, но даже при этом его это мало трогает. Когда же человек отправляется в подлинную страну изгнания - в грядущий мир, туда и писем не пошлют, и уж тем более земные дела перестанут его занимать.
Умершие заняты своими делами
Отсюда мы можем понять важную вещь. Люди часто спрашивают, почему умершие родственники не приходят к ним во сне. Нужно знать: ушедших из этого мира не интересует происходящее здесь, внизу, потому что они целиком поглощены тем, что происходит с ними наверху. Поэтому совершает большую ошибку тот, у кого умер родственник, не бывший великим праведником, а он просит его стать заступником перед Небесами. Кто заступится за твоего родственника? Он сам весь первый год проходит через строгий суд.
Рассказывают о раве Штейнмане, благословенна память праведника, скончавшемся 24 кислева, что он не раз говорил при жизни: написано, что первый год в мире истины - это время тяжелого суда. Именно поэтому в первый год умершего не извлекают из могилы для перезахоронения: душа охвачена трепетом и проходит через суровое разбирательство. И он добавлял: если бы человек обладал разумом, он просил бы Небеса послать ему страдания здесь, за год до смерти, чтобы отбыть наказание в этом мире, а не на суде там, наверху. И когда же сам рав был впервые госпитализирован после падения и всего случившегося с ним? Ровно 24 кислева, за год до кончины. С тех пор он постоянно оказывался в больницах и перенес тяжелейшие страдания в последний год жизни - в точности так, как говорил. Он просил об этом Небеса, и ему помогли.
Подобная история произошла с одним праведным человеком, который просил, чтобы во время похорон над ним символически исполнили четыре вида смертной казни по суду Торы, включая падение погребальных носилок на землю - подобие побиения камнями. Пошли спросить рава Эльяшива, и тот ответил, что так поступать нельзя, поскольку это унижение умершего (бизайон ха-мет). Однако рассказывают, что на похоронах, когда носилки выносили, они выскользнули и сами упали на землю. Все закричали: «Как же вы не уследили!» Но знающие люди сказали: «Он просил об этом при жизни, и Небеса исполнили его желание, ведь сказано: "Желание боящихся Его Он исполнит"».
Захоронение и просьбы умерших
Поэтому, когда умерший является во сне, это обычно связано с его личными просьбами: чтобы учили Тору ради возвышения его души (ле-илуй нишмато), исполняли за него заповеди или чтобы близкие поняли его положение. В книге «Мишнат ха-халомот» приведено несколько таких историй. В одном случае покойный попросил ни много ни мало - написать свиток Торы ради возвышения его души. Софер рассказывал, что к нему во сне явился его дедушка с такой просьбой; но ведь написание свитка Торы требует целого года работы, а это его единственный заработок. Он пошел посоветоваться с равом Мордехаем Элияху, и рав ответил, что в этом нет необходимости. Но у дедушки была еще одна просьба: перенести его останки в другую могилу, потому что его похоронили рядом со злодеем, и это причиняет ему тяжелые страдания.
И действительно, об этом прямо сказано в книгах. Гемара выводит из Торы, Пророков и Писаний закон: нельзя хоронить праведника рядом со злодеем. А в «Сефер хасидим» написано, что дым из могилы, в которой карают злодея, ест глаза праведнику - речь, разумеется, идет не о физическом дыме, но душе это причиняет глубокую боль. И ответил рав: в первый год о переносе могилы не может быть и речи, ведь плоть еще не истлела, а это унижение для покойного, да и сам он охвачен трепетом суда. Спустя год этот вопрос можно рассмотреть, но и тогда чаще всего не перезахоранивают, а возводят под землей разделяющую перегородку между умершим и злодеем, и этого достаточно. Отсюда видно, насколько важно хоронить соблюдающих субботу на специальных участках для соблюдающих и не хоронить праведного рядом с нечестивцем.
Второй изъян тени
Второй изъян тени заключается в том, что и другие, укрывшиеся в ней, не получают от этого прочной, долговечной пользы. Сколько держится тень? Только до захода солнца. Как только солнце садится, в тени больше нет нужды, ведь и без того наступает темнота. Точно так же и с имуществом, которое человек оставляет здесь: себе самому он им ничем не помог, а те, кому он его оставил, - такие же смертные люди, которые вскоре покинут этот мир, и польза для них ничтожно мала.
А если так - самому человеку от этого ничего не осталось, а для других польза лишь временная, - то ради чего растрачивать все свои дни на призрачную реальность, на «дни суетной жизни своей», подобные тени? Вкладывай в духовное - то, что пребывает вечно.
Итоги:
Финал шестой главы ставит нас лицом к лицу с простой истиной: «Ибо есть много речей, умножающих суету» - будь то многословие перед Всевышним, ведущее лишь к преткновению и греху, или множество суетных занятий, которыми человек заполняет свои дни, от которых в итоге не остается ничего, кроме «укуса, раны или синяка». Тот, кто не смотрит, не вожделеет, и единственный верный путь - заранее держаться от соблазнов подальше. И «кто знает, что хорошо для человека в жизни» - ведь дни его сочтены и подобны мимолетной тени: тени, которая не приносит пользы своему обладателю, не оставляет следа и исчезает с заходом солнца. А все, что он накопил здесь, уже совершенно не будет волновать его «после него под солнцем». Вывод, к которому ненавязчиво подводит нас Шломо, совпадает со словами Мидраша: пусть человек занимается словами Торы, которые суть сама жизнь, учится ради собственной души, приобретает доброе имя, которое лучше драгоценного елея, и превращает свои краткие дни в вечное достояние.