Введение
Мы продолжаем шестую главу книги Коэлет - главу, которая целиком посвящена суете этого мира: человеку, обладающему богатством, но не удостоившемуся им насладиться, душе, которая никогда не насытится, и вопросу о том, что же на самом деле остается человеку от всех его трудов. В данном отрывке царь Шломо продолжает спрашивать: если конец всех в одном и том же месте, то в чем преимущество мудреца перед глупцом и что действительно хорошо для человека? Мы разберем эти стихи по порядку, с толкованиями Мидрашей, Раши и учителей мусара.
В чем преимущество мудреца перед глупцом
כִּי מַה יּוֹתֵר לֶחָכָם מִן הַכְּסִיל, מַה לֶּעָנִי יוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד הַחַיִּים׃ - Ибо какое преимущество у мудреца перед глупцом? Что есть у бедняка, умеющего ходить перед живыми?
Мидраш «Псикта Зутрата» объясняет: «Ибо какое преимущество у мудреца перед глупцом» - те органы тела, что есть у мудреца, есть и у глупца, и тот же самый разум был дан им обоим. Если так, кто же привел глупца к его падению? Он сам. Ты выбрал путь глупости, и винить тебе некого, кроме себя самого.
И мы уже не раз объясняли, особенно при изучении книги Мишлей, что когда царь Шломо говорит о мудреце и глупце, он имеет в виду вовсе не интеллектуальный уровень или коэффициент интеллекта. Мудрец - это тот, кто идет путями Всевышнего, а глупец может быть доктором наук и профессором, но поступки его - глупость, ибо он не думает о своем конце и не заботится о жизни в Грядущем мире. Человек может быть высокообразованным и одновременно глупцом в духовном смысле, и в этом нет никакого противоречия.
Раши истолковывает это иначе: какое преимущество мудрец имеет благодаря своей мудрости по сравнению с тем, если бы он был глупцом, и какой ущерб у бедняка перед богачом - ведь и он умеет ходить по земле живых. То есть между ними нет сущностной разницы. Оба они живут здесь, в стране живых, и от каждого требуется исполнять возложенное на него в течение дней его жизни. Подобно тому как мудрец может удостоиться жизни в Грядущем мире, так и глупец; и подобно тому как богач может удостоиться награды, так и бедняк. В чем же тогда преимущество одного перед другим?
«Живое» поколение и «мертвое» поколение
Книга «Имрей Шефер» объясняет этот стих в контексте предыдущего: «Весь труд человека - для рта его». Те люди, что с утра до вечера погружены в пучину суеты, в погоню за материальными благами и земными делами, настолько увязли в своем материалистичном мирке, что в их глазах у мудреца нет никакого преимущества перед глупцом. Они ни во что не ставят того, кто избрал правильный путь и служит Всевышнему, по сравнению с глупцом, который, возможно, делает деньги, но идет к погибели и уверенно движется туда, совершенно не обращая внимания, куда ведут его ноги.
И если бы в их глазах оба они были равны, говорит «Имрей Шефер», я бы еще промолчал. Однако я увидел нечто худшее, и в этом смысл слов: «Что есть у бедняка, умеющего ходить перед живыми?». Чтобы объяснить это, он приводит притчу: когда богач едет по дороге в своей роскошной карете и встречает другого богача, тот не станет сворачивать с дороги, уступая ему путь, но наоборот - остановится, пожмет руку: «Мир вам! Как дела? Как бизнес?», и после вежливых слов продолжит путь. Но нищий, одетый в лохмотья и рубище, встретив того же богача, еще издали, завидев мчащуюся карету, спешит сойти с дороги на окольные тропы, чтобы не выставлять напоказ свой позор: как выгляжу я и как выглядит он, ведь на меня непременно посмотрят с насмешкой! А если он все же захочет подойти, скажем, с вопросом или с просьбой о помощи, слуги даже близко его не подпустят, не пощадят и плюнут в лицо, и он лишь натерпится унижений.
И более того. Бывают поколения, которые называют себя «живым поколением», а предшествовавшие им поколения клеймят «мертвыми»: мир принадлежит молодым, мы другое поколение, не бери пример с тех эпох, это старая мода. А праведник, не сходящий с пути Всевышнего и преданный служению Ему, воспринимается ими как представитель старого, «мертвого» поколения: поглядите, он все еще одет, словно выходец из штетла. И когда такое веяние распространилось, говорит «Имрей Шефер», сами праведники стали стесняться показываться перед людьми «живого поколения» и исполняли заповеди украдкой, лишь бы над ними не смеялись.
Тот, кто помнит времена после создания государства Израиль, знает, что такова и была реальность. Было стыдно быть соблюдающим заповеди. Тот, кто приходил в армию, спешил спрятать кипу, а выпущенные наружу цицит воспринимались как нечто диковинное. Те, кто продолжал соблюдать заповеди, прятались, чтобы над ними не насмехались. И в этом смысл слов: «Что есть у бедняка, умеющего ходить перед живыми?»: этот «бедняк» - именно выдающийся знаток Торы, знающий верный путь и не блуждающий во тьме подобно слепцам, но считающийся униженным и нищим перед людьми «живого поколения» - когда видит их идущими навстречу, не смеет приблизиться, а убегает и прячется. Он не посмеет пойти против них. И результат горек: соблюдающий заповеди и богобоязненный человек унижен перед нарушителями завета, да еще и стыдится заявить свой протест.
«Лучше то, что видят глаза» - тот, кто учит и понимает
טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלָךְ נָפֶשׁ, גַּם זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Лучше то, что видят глаза, чем блуждание души; но и это тщета и томление духа.
Мидраш толкует этот стих так: лучше тот, кто вникает в свое учение, чем тот, кто лишь безостановочно повторяет текст. «Вникает в учение» - учит и старается понять, углубляется, размышляет. «Блуждание души» - тот, у кого слова лишь машинально слетают с языка: прочел и побежал дальше. Спроси его, каков здесь простой смысл, и он ответит, что не обратил внимания; проглотил несколько строк разом и сам не знает, где здесь вопрос, а где ответ.
Вспоминается подобный урок в синагоге во времена детства. Ведущий урока не учился в ешиве, у него не было основательной подготовки, и разбирал он текст по изданию Штейнзальца, которое тогда выходило, - а оно далеко не столь подробно, как современный «Шоттенштейн». Он читал и пытался понять прямо на ходу, по-видимому, вовсе не готовясь к уроку, и все, чего не понимал, просто проскакивал. Доходил до места, которое, как ему казалось, понятно, и начинал объяснять: вопрос превращался в ответ, ответ - в опровержение, словом, полная неразбериха. Об этом и говорит Мидраш: лучше выучить четыре строчки и понять их, чем прочесть помногу лишь языком, когда главная цель - просто отбарабанить текст и идти дальше.
Как уже объяснялось ранее, ахароним писали: если человек читает Письменную Тору без понимания, либо произносит текст Зоhара или Танаха, не понимая смысла, - это все равно засчитывается ему как изучение Торы. Однако Устная Тора без понимания изучением Торы не считается. Чтение листа Гемары без понимания - это не изучение Торы. Почему? Потому что вся суть Устной Торы - это разъяснение Письменной Торы. Читая Письменную Тору, человек произносит слово Всевышнего, изрекает Б-жественный текст. Но Устная Тора - это объяснение слова Б-жьего, и если ты не понял объяснения, то чего же ты достиг? Это может зачесться как исполнение заповеди, но не как изучение Торы.
Поэтому уже не раз говорилось: лучше выучить одну мишну и понять ее, чем каждый день механически прочитывать по восемнадцать глав без смысла. Одна понятая мишна ценнее беглого чтения множества глав без понимания. Пусть человек возьмет книгу, которую он способен воспринять, с доступным ему комментарием - сегодня есть «Шоттенштейн» и для Мишны, - и выучит одну мишну, разобрав ее как следует. Если трактаты Нида или Эрувин слишком сложны, возьми трактат попроще; если и там трудно, начни с Пиркей Авот. Но лучше одна мишна с пониманием, чем много без понимания. Рассказывают об одном человеке, который учил трактат Эрувин. Его спросили: «Ты понял? Ведь это трудный трактат». Он ответил: «По правде говоря, понял все, только два сокращения остались неясны: что такое рэш-hей-рэш (рашут hа-рабим) и рэш-hей-йуд (рашут hа-яхид)? Они там часто встречаются, а кроме этого, слава Б-гу, все понятно». Но какой толк в чтении без понимания? В этом и смысл слов «лучше то, что видят глаза»: это тот, кто основателен в учебе, размышляет и углубляется, в отличие от «блуждания души» - того, кто лишь торопится перевернуть страницу.
Охрана зрения
Еще одно толкование приводит «Псикта Зутрата», и так же сказано в Гемаре: «лучше то, что видят глаза» в женщине, чем само действие. Человек находит в созерцании больше влечения, чем в самом поступке: ведь совершив действие, он теряет вожделение, тогда как от разглядывания вожделение никогда не угасает. И этот грех гораздо тяжелее, ведь в грехе созерцания человек никогда не может остановиться. У греха действием есть предел, когда поступок совершен, но смотрящий не находит покоя и умиротворения и никогда не достигает насыщения.
И что хуже всего: такой человек даже не видит необходимости в раскаянии, ведь он рассуждает словами Рамбама: «Но ведь я не приблизился к ней» - мол, что дурного я сделал? Никакого греха не совершил. На самом же деле грехом глаз человек наносит ущерб на высочайшем уровне, и, по выражению автора «Нефеш hа-Хаим», это подобно внесению идола в Святилище и даже хуже поступка Тита. Почему? Потому что дурной мыслью человек оскверняет высшие уровни разума (мохин), Святилище, самое возвышенное начало в человеке - душу, тогда как действие без мысли задействует лишь органы тела - руки и ноги, которые неизмеримо ниже разума и мысли. Поэтому насколько же осторожен должен быть человек, оберегая свой взгляд от запретного!
Деньги человека - перед его глазами
Еще одно объяснение приводится в «Псикта Зутрата»: «Лучше то, что видят глаза, чем блуждание души» - лучше человеку, чтобы его деньги оставались у него в руках, и пусть не отдает их другому для торговли, тревожась сердцем и переживая о них. «И это тоже тщета» - то, что человек гонится за огромным богатством, и в этом есть «томление духа», душевный надлом. Лучше, чтобы деньги были при тебе, перед глазами, чем отдать их кому-то в оборот, а потом непрестанно изводиться мыслями: что стало с деньгами, где они, вдруг человек прогорел, сбежал или обманул? Да, возможно, эти деньги не принесут новой прибыли, зато на душе спокойно, и средства человека остаются при нем.
Коммерсанты любят говорить, что деньги должны делать деньги, а если они лежат в банке, то «скучают». Может быть, в этом и есть доля правды, но куда лучше, чтобы деньги «скучали», а человек был спокоен, чем чтобы деньги работали, а человек пребывал в растерянности и тревоге, куда они делись. Люди, вложившиеся в акции, - в те времена, когда на бирже случались потрясения, еще до эпохи смартфонов, - стояли у газетных киосков в ожидании деловой прессы и с линейкой и лупой вглядывались в строчки мелкого шрифта: акция поднялась, акция упала, продавать, покупать, сплошное напряжение. А у того, у кого всего этого нет, нет и этих тревог.
Был один человек, долгие годы работавший директором банка. Он получил солидную пенсию и был уверен, что разбирается в акциях и во всех подобных делах. Дома у него стоял компьютер, подключенный к торговым онлайн-площадкам, - и человек проигрался до нитки, потерял буквально все. Дошло до того, что он снимал квартиру на юге Тель-Авива и сокрушался: «Не дай вам Бог знать, кто мои соседки», не про нас будь сказано. Затем он заболел и умер от разрыва сердца. В свое время, на пике успеха, он жил с женщиной на роскошной вилле в Рош ха-Аине, но едва та поняла, что деньги растаяли, он остался один. Ее он тоже потерял: друзья «на батарейках» - села батарейка, закончилась и дружба, причем эту батарейку уже не зарядишь. Возвращаясь к нашей теме: такова суровая реальность, когда человек думает, будто его деньги принесут еще больше денег, а в итоге не остается ничего. Куда лучше оставить то, что есть, у себя и жить спокойно. Конечно, вам будут рассказывать о тех, кто разбогател или удвоил свой капитал, - подобных историй немало, но как насчет противоположных историй, о тех, кто потерял все и остался ни с чем? Об этом и сказано: «И это тщета и томление духа», ведь человек гонится за богатством, а в конце остается с разбитым сердцем.
Два толкования Раши
Раши объясняет: лучше и правильнее было для такого человека видеть свое богатство воочию, нежели тратить его на еду и питье. Слово «нефеш» здесь означает не обязательно душу в духовном смысле, а то, в чем человек нуждается физически, - еду и питье для поддержания жизни, подобно выражению «ибо он душу берет в залог», то есть средства к существованию. Человек, гонящийся за наживой, предпочитает видеть, как деньги текут у него перед глазами, вместо того чтобы просто поесть и попить. Если не верите, посмотрите, что происходит, когда владелец бизнеса находится в самом разгаре торговли, идут клиенты, и вот наступает обеденное время: «Господа, перерыв на полчаса!» - да какой там перерыв, какой обед? В ту ночь он садится ужинать за весь день, объединяя завтрак, обед и ужин, потому что в лавке была горячая пора. Об этом и говорит Шломо: тщета и сокрушение духа, когда человек настолько прикован к своим деньгам.
Другое толкование Раши: человеку кажется правильным следовать за влечением своих глаз, грабить, притеснять и устремляться за земными соблазнами, даже поступая нечестно, - «блуждание души» («маала́х нефеш»), вместо того чтобы задуматься, куда пойдет его душа в конце дней. Неужели ты не думаешь, что однажды душе придется уйти и дать отчет? И тем не менее он предпочитает следовать за тем, что видят его глаза, грабить и обижать. И об этом сказано: «И это тщета и томление духа», ибо в конце его ждет лишь сокрушение духа.
Глаз насыщает
В Гемаре в трактате Йома (74б) Абайе говорит: поскольку слепые едят и не насыщаются, тот, у кого есть трапеза, пусть вкушает ее только днем. Слепой ест и не чувствует насыщения, потому что сытость во многом зависит от зрения: человек видит количество - и его душа насыщается. Но когда ему кажется, что чего-то не хватает, он никогда не насытится.
Можно вспомнить случай, произошедший лет двадцать назад в одной из гостиниц в Беэр-Шеве. Кухня у них находилась в другом месте - строго кошерная кухня (мехадрин), откуда и привозили еду, - но они не рассчитали с количеством. Привезли жареную картошку, и ее не хватило. Сказали: «Сейчас подвезут еще партию», и привезли еще с той дальней кухни. Люди съели там раза в четыре больше, чем съели бы в обычный день, просто из-за ощущения нехватки: вот, привезли, хватай скорее, а то сейчас закончится! Когда человек видит гору в восемь килограммов картошки, он берет немного и спокойно ест: всего в достатке, глаз увидел - душа насытилась. Но если положить мало, он нагребет вчетверо больше, чем ему нужно. Об этом и сказано: лучше человеку видеть то, что он ест, ведь это само по себе приносит насыщение; слепой же, не видя пищи, часто ест без меры. Сказал рабби Зейра: какой стих указывает на это? «Лучше то, что видят глаза, чем блуждание души» - именно увиденное глазами насыщает человека.
Наличные сейчас или вечность
Автор книги «Имрей Шефер» объясняет, что здесь Шломо вскрывает еще одно искажение: человек способен отказаться от будущего блаженства ради пустяка, соблазняющего его прямо сейчас. Ему обещают в будущем колоссальное богатство, а он готов уступить все за гроши, полученные сию минуту. Как говорят в народе: «Лучше то, что видят глаза» в этом мире, чем «блуждание души» - то, о чем твоя душа мечтает, думает и планирует касательно жизни в грядущем мире. Ведь здесь дают наличными! Дурное побуждение (йецер а-ра) платит наличными, а доброе побуждение (йецер а-тов), образно говоря, предлагает отсрочку платежа лет на шестьдесят. Вот только плата доброго побуждения - это колоссальная, вечная, безграничная награда, тогда как дурное побуждение дает лишь еще одну порцию мороженого, еще один стейк, сиюминутное удовольствие, мимолетное вожделение, которое через мгновение растает без следа. Человек продает свой Олам а-Ба (будущий мир), вечность из вечностей, ради минутного наслаждения лишь потому, что оно доступно прямо сейчас. И об этом сказано: «И это тщета и томление духа» - ты готов отдать вечную жизнь за пустяк, а в итоге останешься с сокрушенным духом, осознав, как продал непреходящий мир за чечевичную похлебку.
По правде говоря, если кто-то предложит: возьми тысячу долларов прямо сейчас или получи сто тысяч через двадцать лет, - большинство выберет тысячу сегодня. Где буду я и где будешь ты через двадцать лет, и сколько тогда будет стоить доллар? Лучше синица в руках, чем журавль в небе. На первый взгляд, в этом есть логика. Однако здесь кроется колоссальная разница. В случае с человеком есть сомнения: доживет ли он, будет ли у него возможность отдать, смогу ли я потребовать свой долг или он скажет: «Не помню, о чем ты вообще говоришь»? Но Господь Бог пребывает вечно, и нет никаких опасений, что по счетам не будет заплачено. И более того: что можно сказать о человеке, у которого есть состояние, надежно спрятанное в сокровищнице, в сейфе, а он готов отказаться от него ради одного глотка и минутного удовольствия? Что мы скажем о таком человеке?
Притча Хафец Хаима о табаке
Об этом известная притча Хафец Хаима о городском дурачке. Однажды этот человек исчез, и не было его четыре дня. Все недоумевали, ребятишки уже заскучали. Спустя четыре дня он возвращается с победным видом, а в руке коробочка. Спрашивают его: «Что случилось?» Он отвечает: «Разве вы не слышали? Открылась новая фабрика нюхательного табака, и каждому, кто придет на открытие, дают коробочку бесплатно!» Человек шел два дня туда и два дня обратно ради щепотки табака, и весь городок покатывался со смеху. Сказал Хафец Хаим: а что скажем мы? После ста двадцати лет нам скажут: ты провел там восемьдесят лет, ради чего? Что ты принес с собой - коробочку табака? Мы понимаем, какой это позор, если выяснится, что человек не принес с собой ничего ценного. Как же нужно стараться, чтобы не стать посмешищем на Небесах, чтобы человеку не сказали: «И это все, что ты вынес из земной жизни?» Об этом и говорит Шломо: разве не станут насмехаться над тем, кто отказывается от гарантированного сокровища ради удовольствия от одного глотка или ради щепотки табака?
Апробация макета Храма
Рассказывают об одном религиозном архитекторе в Иерусалиме по имени Яаков Йегуда, который работал над чертежами Храма и создал его макет. Было немало людей, создававших подобные макеты: те, кто помнит, знают, что в комплексе «Холиленд» был огромный каменный макет Иерусалима и Храма - нечто совершенно особенное, и в детстве туда часто возили школьников на экскурсии. В семинаре «Бейт Яаков» Щаранского в Тель-Авиве тоже есть макет Храма, сохранились и фотографии прекрасного большого макета, сделанного в ешиве «Хахмей Люблин» Маарама Шапиро. На них можно увидеть помещения, палаты (лишкадот), углы жертвенника, место свежевания туш, пандус (кевеш), Менору и так далее - это чрезвычайно интересно, особенно для тех, кто учит эти темы, ведь так можно воочию увидеть устройство Храма.
Тот архитектор делал все строго по трактату «Мидот» и в каждой детали советовался с раби Исером Залманом Мельцером, который указывал ему, как поступить, ведь есть спорные детали - как мы учили на уроках по Мишне. На определенном этапе архитектора попросили выставить макет в Соединенных Штатах, и он погрузил его на корабль. А поскольку в таких вопросах сразу возникает сомнение, насколько макет достоверен и соответствует словам мудрецов, он отправился за апробацией (аскамой) к раби Исеру Залману Мельцеру.
Сам макет исчез, и мы не знаем, где он находится, однако текст апробации сохранился. И автор «Эвен а-Эзель» начинает ее с нашего стиха: «Лучше то, что видят глаза, чем блуждание желаний души; но и это тщета и томление духа». Он пишет: в человеческую природу заложено восхищаться тем, что видно глазами, чем-то осязаемым, гораздо сильнее, чем абстрактным пониманием разума и простым знанием. Но на самом деле «и это тщета и томление духа» - не думай, будто в этом достоинство человека, что, увидев воочию, он обретает уверенность; знай, что это недостаток, заложенный в нем. Почему? Потому что видимое здесь - лишь грубо-материальная реальность этого мира, которая обманывает тебя, заставляя поверить в ее истинное существование. На самом же деле человеку станет ясно - после семидесяти, восьмидесяти, до ста двадцати лет и далее, - что весь этот мир - абсолютная тщета, иллюзия, а не подлинно существующая реальность, и что именно духовный мир есть истинная реальность. То, что человек впечатляется и восхищается увиденным глазами больше, чем духовным, - это заложенный в нем изъян, и об этом сказал царь Шломо: «и это тщета и томление духа».
В заключение:
В этих стихах царь Шломо ставит перед нами зеркало. «Ибо какое преимущество у мудреца перед глупцом» - обоим даны те же органы чувств и тот же разум, и лишь сам глупец выбрал свой путь; с другой стороны, ни у одного человека нет врожденного преимущества перед ближним, ведь мудрец и глупец, богач и бедняк - все ходят по земле живых, и от каждого требуется исполнить свой долг. А слова «что бедняку, умеющему ходить пред живыми?» указывают на то, до какого упадка дошли дела: знающий и богобоязненный человек стыдится нарушителей завета и не смеет выразить протест. Выражение же «лучше то, что видят глаза, чем блуждание желаний души» истолковывается в нескольких аспектах: лучше учить немного, но с пониманием, чем бегло прочесть много без уразумения; это и тяжесть греха очей, которому нет предела; и предпочтительность сбереженного достатка перед непрестанной погоней за наживой; и насыщение, приходящее от самого взгляда. А на более глубоком уровне - это недостаток самого человека, которого осязаемое привлекает сильнее духовной истины, так что он готов променять вечную жизнь на мимолетное удовольствие. «Но и это тщета и томление духа»: тот, кто будет помнить об этом, не окажется в положении, когда, придя в мир истины, обнаружит, что все, что он принес с собой, - это лишь щепотка табака.