Эта глава продолжает глубокое исследование царя Шломо об истинной ценности приобретений этого мира. Показав, что богатство и имущество не приносят насыщения, он проводит неожиданное и резкое сравнение: богач, который прожил долгие годы, но так и не насладился своим добром, оказывается несчастнее мертворожденного младенца, вообще не видевшего этого мира. В этом уроке мы разберем стихи по порядку и обратимся к толкованиям Мидраша, Раши, Ибн Эзры, «Имрей Шефер», книги Зогар и Мальбима, а также раскроем вытекающий из них нравственный урок: человек, вкладывающий все свои силы исключительно в материальное, в конце концов остается опустошенным - как в материальном плане, так и в духовном.
אִם־יוֹלִיד אִישׁ מֵאָה וְשָׁנִים רַבּוֹת יִחְיֶה וְרַב שֶׁיִּהְיוּ יְמֵי־שָׁנָיו וְנַפְשׁוֹ לֹא־תִשְׂבַּע מִן־הַטּוֹבָה וְגַם־קְבוּרָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ אָמַרְתִּי טוֹב מִמֶּנּוּ הַנָּפֶל׃ - Если родит человек сотню [детей] и проживет долгие годы, и умножатся дни лет его, но душа его не насытится благом, да и погребения не будет ему, то сказал я: мертворожденный лучше него.
Мидраш толкует этот стих применительно к Каину: «Если родит человек сотню» - это Каин, у которого родилось сто сыновей. «И проживет долгие годы» - это Каин, проживший много лет. «Но душа его не насытится благом» - его душа так и не насытилась своим имуществом и благами этого мира. «Да и погребения не будет ему» - его судьба была шаткой и неопределенной, жизнь словно висела на волоске, а затем пришел Потоп и смыл его. Кто же тот «мертворожденный», который лучше него? Это его брат Эвель, погибший вскоре после ссоры из-за раздела полей или овец. Он подобен мертворожденному ребенку, едва успевшему увидеть свет, и все же мертворожденный лучше: удел Эвеля оказался несравнимо лучше твоего удела, Каин.
Ранее уже приводилось подробное объяснение от имени Хатам Софера и других мудрецов о том, что в конечном итоге праведнику хорошо, а злодею плохо. Всякий, кто вглядывается в ход истории, видит, что Всевышний воздает награду, даже если при сиюминутном взгляде кажется, будто праведник остался в проигрыше. Ведь, казалось бы, Эвель был праведником и проиграл: Всевышний принял его приношение - и он был убит. Что дала ему его праведность? Каин же продолжал жить долгие годы, «в семикратии отомстится за Каина» - семь поколений, пока Эвель лежал в земле.
Но тот, кто вдумается глубже, увидит совсем иное. У Каина нет продолжения: сказано, что его род был стерт полностью. В Мидраше есть мнение, что Наама, жена Ноаха, происходила из рода Каина, то есть некая преемственность по женской линии осталась, но по мужской линии от него не уцелело ничего. Эвель же перевоплотился в Шета, а на ком был утвержден весь мир? На Шете! Спросите людей: «Чьи мы потомки?» Вам ответят: «Каина или Эвеля». Но ни Каина, ни Эвеля - все это суета; все мы происходим от Шета. Выходит, что Эвель достиг своего исправления (тикуна), и весь человеческий род берет начало от него. Более того, имя «Моше» (משה) образует аббревиатуру: Моше, Шет, Эвель. Дарователь Торы и учитель всего народа Израиля по своей сути является перевоплощением души Эвеля.
Известно также то, о чем говорит святой Аризаль относительно искр Каина: они относятся к категории нечистоты («кина де-месавута»). Корах, к примеру, происходит из корня души Каина, а Моше - из корня Эвеля, отсюда и противостояние между ними. Об этом подробно объясняется в учении о перевоплощениях (гильгулим) - как именно Корах соответствует Каину, а Моше Эвелю, но здесь не место углубляться в эти детали. Как бы то ни было, посмотрите, что вышло из Каина: корень нечистоты; а что из Эвеля: корень святости. Отсюда следует сделать вывод: когда человеку кажется, будто сиюминутная выгода приносит реальный выигрыш, это не более чем иллюзия.
Еще одно толкование приводит Мальбим: «Если родит человек сотню» - это Аман. О нем сказано: «И о множестве сыновей своих» (ве-ров банав), а гематрия слов «множество сыновей его» равна 208. «Да и погребения не будет ему» - ведь он был повешен на дереве. И если так, мертворожденный действительно лучше него, поскольку не испытал всех этих ужасов и позора.
Раши поясняет: слова «ве-рав ше-ихью йемей шанав» можно понять в значении «достаточно» - у него есть достаток на все дни его жизни, то есть он способен обрести любое благо, какое пожелает. «Но душа его не насытится» - как Раши объяснял выше, он не радуется своей доле, и душа его не успокаивается тем, что имеет; он постоянно одержим ненасытной жаждой заполучить и отнять еще больше. «Да и погребения не будет ему» - порой случается, что такой человек погибает и псы пожирают его плоть. К кому же эти слова подходят в точности, пункт за пунктом? К царю Ахаву. У Ахава было множество сыновей, богатство его было огромно, но он вожделел чужого - пошел и отнял виноградник Навота из Изреэля, да еще и убил его ради этого. И не нашел он отрады в своем богатстве, ведь о нем написано: «И ходил он тихо», надев на себя вретище, и испытывал великую горечь во всем этом деле. И мало того: у него не было даже погребения, ибо псы лизали его кровь и терзали его тело. Получается, что мертворожденный младенец лучше него, ведь он не пережил ничего подобного: не видел блага, не жаждал его и не скорбел, когда оно ускользало. Лучше вовсе ничего не испытать, чем вкусить земных благ, а затем изведать всю горечь невосполнимой утраты.
«Имрей Шефер» объясняет, что здесь царь Шломо перечисляет все, в чем человек нуждается в жизни: детей, долголетие и пропитание («банэй, хаей у-мезоней») - и показывает, что даже тот, у кого есть абсолютно все, навлекает на себя зло и не знает насыщения. «Если родит человек сотню [детей]» - это дети. «И проживет многие годы» - это долголетие. Но что означает: «и многими будут дни лет его»? Здесь есть удвоение, требующее осмысления: если уже сказано «проживет многие годы», что добавляет фраза «и многими будут дни лет его»?
Объясняет «Имрей Шефер»: бедняк проводит все дни в тяжких трудах и в погоне за куском хлеба. Если спросить его, сколько хороших дней было у него в этом году, он начнет перечислять: двадцать дней, пятьдесят дней - был праздник, была суббота, была чья-то свадьба и мы вкусно поели. Выходит, что из целого года лишь считанные десятки дней - это время, когда он действительно жил. Иное дело богач, который ежедневно вкушает изысканные яства: он живет день за днем, довольный и окруженный наслаждениями, и для него нет разницы между субботой и буднями. У него все триста шестьдесят пять дней наполнены удовольствиями - и в этом смысл слов: «и многими будут дни лет его», то есть полноценных дней в его годах очень много. Ведь и с пропитанием у него все в порядке, он был сыт и благополучен каждый день.
И при всем том - «а душа его не насытится благом». Душа его ненасытна, и нет предела его страсти умножать богатство. Поэтому он пускается в далекие морские странствия, чтобы купить товары за морем, привезти их сюда и выручить еще больше. И тем самым навлекает на себя беду: в те времена плавание на корабле было сопряжено со смертельной опасностью, и Гемара говорит, что мореплаватели благочестивы, ведь они непрестанно молятся, находясь в постоянной угрозе жизни. Точно так же и купцы, идущие через пустыню, нередко становились жертвами разбойников, которые убивали торговца и бросали его тело в море или в придорожную яму - «и даже погребения не было ему». О таком человеке Шломо говорит: «Сказал я: лучше его выкидыш» - лучше него тот, кто вовсе не пережил всего этого, не вознесся в богатстве, чтобы затем погибнуть; по крайней мере, выкидыш удостоился погребения.
כִּי־בַהֶבֶל בָּא וּבַחֹשֶׁךְ יֵלֵךְ וּבַחֹשֶׁךְ שְׁמוֹ יְכֻסֶּה׃ - Ибо в тщете пришел и во тьму уйдет, и тьмою покроется имя его.
Мидраш «Песикта Зутрата» говорит: «Ибо в тщете пришел и во тьму уйдет» - как будто вовсе не появлялся на свет. Все его бытие есть тщета, иллюзия, лишенная прочности и сути; «и во тьму уйдет» - подобно человеку, идущему в темноте, которого никто не видит. Такой человек словно не оставил никакого следа в мире. «И тьмою покроется имя его»: тьма - это образ Гегинома, места мрака и гибели, и там сотрется память о нем, ибо он не совершил добрых дел за всю свою жизнь.
Комментарий «Михлал Йофи» поясняет, что тщета («хэвель»), о которой здесь говорится, относится к мертворожденному младенцу: «и во тьму уйдет» - ведь еще из материнской утробы он не увидел дневного света; родился мертвым и тотчас уходит во тьму могилы. А если предположить, что младенец прожил считанные дни и умер до тридцати дней (что по закону также приравнивается к выкидышу), то об этом Писание говорит, что даже имя, нареченное ему при обрезании, не сохранится, ведь оно быстро забудется и люди не станут его поминать: «и тьмою покроется имя его». Книга «Сефер га-Яшар» отмечает, что именно поэтому сын Адама был назван Эвелем (Авелем) - ибо в тщете он пришел и в тщете был забран, окончив свои дни словно выкидыш.
«Атерет Шмуэль» разъясняет: человек приходит в мир ради трех вещей - прожить жизнь в этом мире, удостоиться удела в мире грядущем и оставить после себя доброе имя, чтобы с добрым именем прийти и с добрым именем покинуть этот мир. Здесь же человек лишен всех трех измерений: «в тщете пришел» - его появление в этом мире оказалось напрасным; «и во тьму уйдет» - и в будущий мир он уходит ни с чем; «и тьмою покроется имя его» - ведь не родившийся младенец не успел совершить добра, а значит, у него нет доброго имени после смерти, и сказать о нем в надгробном слове нечего. И все же мы говорим, что выкидыш лучше того богача, который прожил долгие годы, без остатка растратив себя на суету этого мира. Выкидыш лучше хотя бы тем, что вовсе не соприкоснулся с материальностью и не совершил грехов, тогда как тот богач в ненасытной погоне за наживой наверняка преступал даже самые строгие запреты Торы.
גַּם־שֶׁמֶשׁ לֹא־רָאָה וְלֹא יָדָע נַחַת לָזֶה מִזֶּה׃ - Даже солнца не видел и не познал [ничего]; покой этому больше, чем тому.
Раби Пинхас привел прекрасную притчу: плыли на корабле два человека. Когда судно вошло в гавань, пассажирам объявили, что отплытие состоится лишь на следующий день, и каждый желающий может сойти в город и вернуться к назначенному часу - так было заведено в те времена. Один из них отправился в город и увидел там изобилие еды и напитков: люди веселятся, пируют, лавки на рынке ломятся от всевозможных яств. Вернувшись на борт, он спросил товарища: «Почему ты не пошел в город?» Тот возразил: «А тебе какая польза от того, что ты ходил? Что ты там нашел?» Первый ответил: «Там столько прекрасной еды и питья!» Товарищ спросил: «И вкусил ли ты хоть что-то из этого? Поел ли? Купил? Взял с собой?» Он ответил: «Нет». Тогда оставшийся на судне сказал: «Мне, не сходившему на берег, куда спокойнее, чем тебе». В этом смысл слов «покой этому больше, чем тому»: истинный покой обрел тот, кто остался на корабле, и он подобен нефелю, который вовсе не ступил в этот мир и не испытал терзаний неудовлетворенной страсти.
И это подобно примеру с лисой, о которой говорилось выше: ей пришлось поститься, чтобы проникнуть в виноградник, там она наслаждалась и ела, а в итоге ей снова пришлось голодать, чтобы выбраться наружу. Если ты пришел сюда и ничего отсюда не унес - лучше бы ты вообще не приходил. Ведь известно правило: боль от упущенного гораздо сильнее огорчения того, у кого изначально ничего не было. Пример: двое нищих; у одного из них был выигрышный лотерейный билет, но когда он пришел за выигрышем, выяснилось, что он опоздал на один день и все потерял. У кого положение лучше - у того, у кого билета никогда не было, или у того, кто держал его в руках и лишился? Разумеется, у того, у кого его никогда не было, и это категория мертворожденного младенца, который хотя бы не испытал крушения надежд, боли и горя. Тому, кто вошел и ничего с собой не выносит, лучше было бы вовсе не входить, и потому сказано: "этому покойнее, чем тому".
Ибн Эзра объясняет: "Даже солнца он не видел" - мертворожденный не видел этого мира и ничего не познал, но у него был хотя бы покой, ведь он не трудился ради мирских дел и не изнурял себя в погоне за ними. Богач же трудился все свои дни, изнемогал, не зная отдыха, а в итоге потерял вечность - так мертворожденный уже предпочтительнее. А книга "Имрей Шефер" разъясняет слова "этому покойнее, чем тому" так: этот угас в покое, а тот - в муках и скорби. Тот богач, который утонул в море или пал от рук разбойников в пустыне, не умер спокойной смертью и даже не удостоился погребения, тогда как мертворожденный отошел с миром и удостоился могилы.
וְאִלּוּ חָיָה אֶלֶף שָׁנִים פַּעֲמַיִם וְטוֹבָה לֹא רָאָה הֲלֹא אֶל־מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הוֹלֵךְ׃ - И хотя бы прожил он дважды по тысяче лет, а добра не увидел - разве не в одно место все уходит?
И если вы спросите: ведь в течение своей жизни этот человек совершил множество дел и добился успехов, как же можно отдавать предпочтение мертворожденному перед тем, кто жил и действовал? На это Шломо сразу же отвечает. Раши поясняет: "дважды по тысяче лет" - это две тысячи лет. Но какое у него преимущество, если "добра он не увидел", не познал истинного блага за всю свою жизнь, и в конце концов возвращается в прах, как и любой бедняк? Что ты выиграл от своего богатства? Ты оставил его позади, и оно не принесло никакого блага - ни блага этого мира, ни блага Мира Грядущего.
В книге "Имрей Шефер" подчеркивается точность формулировки: почему сказано "дважды по тысяче лет", а не две тысячи лет? Дело в том, что в глубокой старости человек словно уже ушел из мира, и его существование трудно назвать полноценной жизнью; зачастую у него нет преимущества перед умершим, и он сам молит о смерти. Поэтому сказано: "дважды по тысяче лет" - чтобы ты не подумал: "Какой прок в лишних тысяче восьмистах годах, если после ста двадцати лет я все равно буду немощен и отрешен?" Представь, что ты проживешь тысячу лет, затем твои силы обновятся, вернется юность, и ты проживешь еще тысячу полных сил лет. Но тем не менее, "а добра не увидел" - ведь за все это время он ничего не сделал ради жизни в Мире Грядущем, являющейся истинным богатством. "Разве не в одно место все уходит?" - что ты выиграл по сравнению с мертворожденным? Ни ты, ни он ничего не приобрели. Напротив, твоя душевная боль еще сильнее: мертворожденный не имел возможности ничего сделать, а ты мог; выигрышный билет был у тебя в руках, но ты не пошел его обналичить.
כׇּל־עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ וְגַם־הַנֶּפֶשׁ לֹא תִמָּלֵא׃ - Весь труд человека - для рта его, но и душа не насытится.
Мидраш говорит: всех трудов человека в заповеidentifiers и добрых делах едва хватает, чтобы воздать за дыхание, выходящее из его уст. То есть, если человек приходит ко Всевышнему и заявляет: "Владыка мира, мне положена награда, у меня есть заслуги, знаешь ли Ты, сколько заповедей я исполнил?" - ему отвечают: всех твоих трудов недостаточно даже для того, чтобы оправдать одно дыхание, которое Я тебе даровал. В этом смысл слов "весь труд человека - для рта его", то есть ради дыхания, выходящего из уст.
Раби Йосе бар Ханина от имени раби Йоханана говорит по поводу слов "но и душа не насытится": даже исхода души недостаточно, чтобы заполнить эту яму. Смысл этого образного выражения поясняет книга "Яфе Анаф": каждый грех оставляет своего рода яму в душе человека, брешь и ущерб. И хотя сам момент исхода души обладает искупительной силой, Мидраш учит, что даже предсмертных мук расставания души с телом недостаточно, чтобы восполнить эту яму - ту пустоту и ущерб, которые грехи нанесли душе при жизни.
Мидраш также говорит: трое не признают благодеяний своего хозяина, и это - душа, земля и женщина. Душа - как сказано: "но и душа не насытится"; сколько ей ни давай, она никогда не скажет "довольно", ей всегда хочется еще. Почему? Потому что она происходит из высших миров. А чем человек пытается ее удовлетворить? Грубыми материальными наслаждениями. С душой бесполезно говорить на языке стейков и мороженого, поэтому она и не насытится; это все равно что залить воду вместо бензина - машина не поедет. Душа ищет совершенно иного. Земля - как сказано: "земля не насыщается водой"; сколько ее ни поливай, она впитает еще. И женщина - "поела, отерла рот свой и сказала: я не сделала греха", желая есть снова и снова, и это выражение, как толкуют наши мудрецы, относится к распутству. Вот пример того, что в материальном нет вечного насыщения.
В «Псикта Зутрата» приводится от имени раби Шмуэля бар Ами: все, что человек накапливает из заповедей и добрых дел, идет «для его уст» (ле-фиху), а не для уст его сына или дочери. И человеку нужно понять: все, что мы видели выше - богатство, почет и имущество - не для его уст. Даже если ты немного насладишься этим здесь, в конечном счете это пойдет в уста твоего сына и твоей дочери, наслаждаться будут те, кого ты оставишь после себя. Но труд человека в Торе и заповедях - для его собственных уст; это единственное, что действительно идет в твой рот, и этим ты будешь питаться во веки веков. «Но и душа не насытится» - ибо душа знает, что все, над чем она трудилась, она трудилась для самой себя, и поэтому она никогда не насытится заповедями и добрыми делами.
И притча проста: говорят человеку, вот здесь алмазы, садись и собирай. Он собирает и собирает, а ему говорят: хватит, ты уже набрал, пусть и другие соберут - а он отвечает: где еще? Подождите, я принесу мешки, пригоню погрузчик, обычного трактора мало, пригоню бульдозер D-9 - главное собрать все. Тот, кто так мыслит о Торе и заповедях, исполнит на себе слова: «любящий заповеди не насытится заповедями», подобно тому как «любящий серебро не насытится серебром». Об этом уже не раз говорилось в беседах по недельным главам: Аарон-коэн увидел, как главы колен приносят жертвы, и пал духом оттого, что у него не было в этом доли. Казалось бы: Аарон, неужели тебе этого не хватает? Ведь все жертвоприношения - твои, ты приносишь все, первосвященник входит и приносит жертвы, когда пожелает, и он во главе - и что же ты сокрушаешься: почему им досталась жертва, которой не досталось мне? Разве ты позавидовал им? Конечно же нет. Просто если бы мы сказали богачу: ты уже скопил достаточно денег, успокойся - какой богач стал бы нас слушать? Так же и Аарон: он любит заповеди и не насыщается ими, и ему всегда мало. Как ты понимаешь это в материальных делах, так пойми и в духовных. Душа не насытится, ибо она всегда стремится к еще одной заповеди, еще одному доброму делу, еще одной заслуге.
Рассказывают о раве Штейнмане, что он всегда спрашивал своих домашних: какое побуждение других к заслугам (зикуй а-рабим) есть сегодня? Он видел в этом величайшее достоинство и давал уроки буквально до последних дней, и у него дома шли целые циклы уроков. Даже будучи немощным и престарелым, он отправлялся в далекие поездки и перелеты за границу. Человеку в таком состоянии можно было бы сказать: сиди дома, отдыхай, учись для себя - но нет. Он ехал, потому что в этом было приближение многих к добру. Однажды ему рассказали о человеке, который поступил в ешиву благодаря его словам, сказанным много лет назад в одной из поездок, и рав сказал: если нам удалось повлиять хотя бы на одного - вся эта поездка стоила того; целая поездка ради укрепления общин. Тот, кто любит заповеди, никогда не насытится заповедями, и всегда ищет, какая еще заслуга подвернется сегодня и что еще можно сделать прямо сейчас.
Раши объясняет: «Весь труд человека - для рта его» - ради его рта, чтобы он наслаждался и ел в этом мире и в мире грядущем. У выкидыша нет в этом мире ничего, тогда как у человека есть и этот мир - и все же «но и душа не насытится», ведь он даже свое вожделение не удовлетворяет малым наслаждением. И еще одно объяснение в Раши: «но и душа не насытится» - для будущего мира; мертворожденный не совершил добрых дел при жизни, и поэтому душа его не насытится в будущем мире, ведь чтобы удостоиться будущего мира, нужны заслуги.
И здесь это касается каждого из нас. Написано о Реби, что он плакал и говорил: «Есть приобретающий свой мир за один час». Когда? Когда увидел раби Элазара бен Дордайя, чья душа вышла в рыданиях после раскаяния. Казалось бы, удивительно: неужели Реби было больно оттого, что тот приобрел свой мир за один час? Разве он завидовал ему? Но Реби плакал по другой причине: хорошо, он приобрел свой мир, он входит в Ган Эден - но что у него есть там? Заповедей он не исполнял, всю жизнь не делал мицвот, и получается, что он приходит туда нагим, без одеяния. Об этом плакал Реби: ты приобрел мир за один час, тебе простили грехи, но ты пришел без заповедей - а без заповедей что ты будешь делать там? И это то, о чем говорит нам Писание: душа не насытится в будущем мире, поскольку человек не творил добрых дел при жизни; там ее уже невозможно наполнить, слишком поздно. Только здесь, в этом мире, ты мог наполнить ее - еще один урок, еще одна заповедь, еще одно доброе дело, еще одно доброе слово - именно здесь, в этом мире, приобретается жизнь мира грядущего.
Мальбим объясняет, что после того как Шломо привел доказательства суетности всех земных благ, теперь он описывает реальность человека в этом мире: «Весь труд человека - для рта его» - весь свой труд он посвящает лишь насыщению, всем сердцем и всей душой. И даже когда он урывает считанные мгновения от торговли и дел для служения Создателю и исполняет какую-то заповедь, он делает это механически, как заученный обычай: он спешит, сразу после молитвы у него встреча, тфилин возлагает на бегу, влетает вихрем и уносится как ветер; молитва скомкана и совершена на скорую руку, и он тут же убегает. И даже стоя на молитве, он обращает ко Всевышнему мертвые, сухие слова, потому что голова его занята делами: нужно позвонить такому-то, а как же груз из-за границы, а в порт я еще не звонил. Ты стоишь и говоришь с Владыкой мира, а мысли твои совершенно в другом месте. В итоге все его встречи со Всевышним поспешны, кратки и поверхностны, и он лишь ищет, как бы от них отделаться.
И при всем том - «но и душа не насытится». Мало того что душа его пуста и истощена, и он не дает ей пищи, коей являются Тора, заповеди и добрые дела, так еще и материальная его страсть не насыщается, ведь все его устремления - стяжать еще больше денег и достижений, а «человек не умирает, имея в руке даже половины желаемого». Получается, что пустыми остаются как его материальная душа - ведь имеющий сотню желает двести, так и его духовная душа - ведь он не исполняет заповедей и не посвящает должного времени изучению Торы. Выходит, что он остается пустым и с той, и с другой стороны. А по книге «Имрей Шефер», слова «весь труд человека - для рта его» относятся к пропитанию, к заработку: человек трудится все свое время ради заработка, а в итоге душа его остается пустой, и в духовном он уж точно не дает душе причитающегося ей - и оказывается, что он ничего не приобрел.
Святой Зоар в недельной главе Шмини говорит: «Весь труд человека - для рта его» - весь суд и все, от чего он страдает в том мире, происходит из-за его рта, который он не оберегал и осквернил свою душу. Страшно подумать! Весь суд и все страдания, ожидающие человека в мире истины, - из-за рта, из-за того, что ты осквернил свои уста злоязычием, сплетнями, ложью и лестью.
Известна история о раби Хаиме Берлине, которого раби Ицеле Блазер попросил не произносить по нему надгробную речь. После кончины раби Ицеле явился ему во сне, чтобы поблагодарить за исполнение просьбы, и раби Хаим спросил его: каков был твой суд на Небесах? Тот ответил ему: Небесный суд очень суров, и прежде всего спрашивают за грехи языка - злоязычие, сплетни и тому подобное. И еще сказал ему, что на Небесах очень строго взыскивают за благословения: как человек произносит благословение своими устами. И третье, что он сказал ему: но знай, что за бней-Тора, за людей, изучающих Тору, есть множество защитников.
И об этом говорит Зоар на слова «и душа все не насытится» - будто бы ее суд никогда не завершится; этот суд настолько долог и суров, что душе не хватает времени расплатиться по счету за все содеянное. И поистине, каждый, кто вникает в тему охраны речи (шмират а-лашон), видит, что изъяны в этой области безграничны. Ведь язык - это самое подвижное, что есть у человека: любая другая заповедь требует усилий рук и ног, а здесь достаточно одного лишь слова, и есть люди, для которых злоязычие (лашон а-ра), упаси Всевышний, вошло в привычку.
А по мнению Рабейну Бахье, в выражении «для рта его» скрыт еще один смысл: своими собственными устами ты передаешь все свои заповеди тому человеку, о ком говорил лашон а-ра. И как открыл ангел-Магид раби Йосефу Каро, автору «Бейт Йосеф», это чистая правда, и именно так судят на Небесах. Получается, что весь труд человека, все, ради чего он трудился и изнурял себя в исполнении заповедей, он растрачивает собственными устами: сказал о ком-то лашон а-ра - передал ему свои заслуги. А согласно Зоару, слово «амаль» (труд) означает страдание: все страдания человека наверху происходят из-за рта его, из-за греховных речей.
И еще говорит Зоар: «И душа все не насытится» - не достигнет совершенства и не поднимется в отведенное ей место, потому что осквернилась и прилепилась к «другой стороне», к ситра ахра. И в этом смысл слов «весь труд человека - для рта его»: того, что человек накопил из заповедей и добрых дел, недостаточно, чтобы перевесить пустоту злоязычия, исходящего из его уст; лашон а-ра стирает и уничтожает заслуги праведных речей и добрых дел. Однако важно помнить слова раби Хаима Каневского о том, что речь идет не обо всем: во-первых, стирается лишь часть его заповедей, а не абсолютно все; а во-вторых, это относится к тому, для кого лашон а-ра стало постоянной привычкой, а не к человеку, который случайно оступился один раз. Лишь тот, кто привык к злоязычию, передает свои заповеди другому. В этом вопросе есть немало тонкостей, с которыми желающие могут ознакомиться в уроках по законам шмират а-лашон.
Шломо а-Мелех ставит перед нами резкое сравнение: богач, породивший сотню детей, проживший долгие годы и наполнивший всю свою жизнь удовольствиями, но душа которого так и не насытилась, и даже погребения он не удостоился, - хуже мертворожденного младенца. Каин против Эвеля, Аман, Ахав - все они учат тому, что сиюминутная выгода призрачна, и лишь конец показывает, кто выиграл на самом деле: от Эвеля произошел корень святости, от Шета и вплоть до Моше Рабейну. Мертворожденный, по крайней мере, не испытал горечи упущенного, тогда как тот, у кого в руках был выигрышный билет, но он не воспользовался им, испытывает двойную боль. «Весь труд человека - для рта его»: богатство и имущество пойдут не твоему рту, а рту твоего сына и твоей дочери, и только Тора и заповеди останутся твоими вовеки. А с другой стороны, сам рот может стать источником всех судов и страданий, когда лашон а-ра отдает заповеди человека другому. Поэтому душа никогда не насыщается: любящий заповеди никогда не пресытится ими, и лишь в этом мире ее можно насытить - еще одним уроком, еще одной заповедью, еще одним добрым делом, еще одним добрым словом.