Наша глава началась с предостережений относительно речи: "не торопись языком своим", будь осторожен с обетами, остерегайся запретных речей. Отсюда и далее царь Шломо переходит к совершенно иной теме - к вопросам Божественного провидения (ашгаха). Как пишет автор "Имрей Шефер", это третий важнейший принцип, который необходимо усвоить на путях служения Всевышнему. Многие ропщут по поводу Божественного провидения и говорят: если Святой, благословен Он, присматривает и хранит, то "почему Ты молчишь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его", как вопрошал пророк? Почему Всевышний безмолвствует, когда злодеи творят беззаконие, и почему Он не спасает угнетенного от руки угнетателя? Это извечный вопрос: праведник страдает, а злодей благоденствует. Почему Святой, благословен Он, допускает положение, при котором в мире будто бы нет справедливости? Именно об этом говорят следующие стихи.
אִם־עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל־תִּתְמַהּ עַל־הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר, וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם׃ (ז) - Если угнетение бедного и попрание суда и правды увидишь ты в стране, не удивляйся этому явлению; ибо над высоким наблюдает высший, а над ними - еще высшие.
Раши объясняет: если ты видишь в стране, как притесняют бедных - слово "раш" означает нищий, убогий - и попирают суд и справедливость, то есть справедливости нет вовсе, а законное право людей у них отнято, то "не удивляйся этому явлению" (хефец). Согласно первому объяснению, смысл таков: не удивляйся, когда увидишь, что воля Вездесущего обратилась к тому, чтобы навести на них бедствие. Не удивляйся, видя беды, не удивляйся ударам. Ибо "над высоким наблюдает высший" - есть Тот, Кто несравненно выше всех, и Он наблюдает и видит злодеяния людей. И у этого Всевышнего есть поставленные Им служители, "а над ними - еще высшие" - посланники Вездесущего, ангелы, которые выше этих злодеев и взыщут с них. Поэтому не удивляйся воле Всевышнего покарать их: это Его посланники, призванные воздать людям, творящим беззаконие.
А во втором объяснении Раши смысл прямо противоположный. Если ты видишь, что угнетают бедных и попирают правосудие, но при этом видишь, что Святой, благословен Он, не взыскивает с них, а напротив - "и благодеяние увидишь ты в стране", то есть Всевышний еще и проявляет к ним милость, одаряет их благами и не воздает злодеям по заслугам. На это Писание говорит тебе: не удивляйся. Не удивляйся воле Вездесущего долготерпеть их грехи и благодетельствовать им, ибо таков обычай Святого, благословен Он, проявлять долготерпение. И не заблуждайся: это вовсе не означает, будто нет Провидения или будто Всевышний не ведает, что с ними происходит. "Над высоким наблюдает высший" - здесь корень "шамар" используется в значении ожидания, как в стихе "а отец его сохранил это слово", то есть ждал исполнения. Святой, благословен Он, выжидает, чтобы взыскать с них в урочный час. Если они совершат тшуву, Он простит им, а если нет - Он наблюдает, ждет и в назначенный час воздаст им сполна.
Мидраш следует тому же принципу: ты видишь, что Всевышний изливает на злодеев добро, и об этом сказано "увидишь в стране" (бамидина) - увидишь над ним суд Гехиннома. Иными словами, не беспокойся: в конце концов знай, что он еще примет кару Гехиннома, и ты еще увидишь, как к нему будет применена мера строгого суда. И не удивляйся тому, что сейчас ты этого не видишь, ведь Святой, благословен Он, выжидает и хранит суд, чтобы воздать ему должное.
Мидраш поясняет далее: раби Йоси бар Ханина отнес этот стих к Эсаву. Если ты видишь, как великий римский мегаполис притесняет бедных и грабит неимущих, а Святой, благословен Он, посылает ему покой и благополучие, то не ужасайся, подожди - ты еще увидишь над ним меру строгого суда. В их времена это был великий город Рима; сегодня можно сказать то же самое о столицах стран Ишмаэля: мы видим, как они совершают злодейства, ужасные и кошмарные дела. Да и в наследниках Рима недостатка нет, если говорить о странах Европы и всех тех, кто нападает на нас, о сторонниках бойкота и растущего антисемитизма. Об этом и говорит тебе стих: не удивляйся, ты еще увидишь над ними проявление меры суда.
И что еще заключено в словах "не удивляйся"? Не удивляйся тому, что сказал старец и как исполнилось его желание. То есть у тебя может возникнуть вопрос: как такое возможно? Ведь все это благополучие берет начало от старца, который благословил его: "от тука земли будет обитель твоя", и потому ты видишь, как ему хорошо и какое у него изобилие. На это сказано: не удивляйся тому, что сказал старец Ицхак, благословивший его, и чье желание исполнилось, ибо над высоким наблюдает высший, а над ними - еще высшие. Есть Тот, Кто ждет, и в итоге сбудется: "И поднимутся спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и будет царство принадлежать Господу" - есть Тот, Кто осудит его за все содеянное. И весь его успех - лишь временный и мимолетный, тогда как в вечной жизни ты увидишь, как он заплатит сполна за все свои дела.
Автор книги "Имрей Шефер" истолковывает этот стих как ответ на вопрос о Божественном провидении. "Медина" (страна) - это совокупность городов под властью одного правителя. И если ты видишь, как угнетают бедняка, а также как правосудие и справедливость похищены из этой страны (царит произвол, попраны суд и правда, и никто не спасает ограбленного от грабителя и притесняемого от притеснителя), то "не удивляйся этому явлению" (хефец): не удивляйся воле Творца, благословен Он, и не вздумай обвинять Всевышнего, не дай Бог, будто Ему угодно нечестие, говоря: "Неужели Царь правосудия не вершит суда, и как же Он допускает такое положение дел?"
И ответ гласит: «Ибо над высоким блюдет высший». Страж, о котором говорит Шломо, - это царь. В государстве есть царь, высшая власть, а под ним есть чиновники, поставленные один над другим. Проще говоря: если человек проиграл суд в местной инстанции, есть инстанция выше; если проиграл и там, есть возможность подать апелляцию дальше; а надо всеми - царь. В твоих силах, когда суд был несправедлив, обратиться к тому, в чьих руках реальная власть, и он восстановит справедливость. И когда человек видит притеснение бедняка и попрание суда и правды - ведь есть над ними высшая власть, и он может пойти в высшую инстанцию, а над ними всеми есть «высочайший над ними», то есть царь, к которому можно прийти и добиться правосудия. А если он этого не сделал, ему не на кого жаловаться, кроме как на самого себя. Выходит, если ты утверждаешь, что здесь царит несправедливость, упрек обращен к тебе: почему ты не обратился в высшие инстанции, которые непременно явили бы правду на свет?
Все это справедливо лишь при условии, что правосудие действительно существует. Шломо не знал наших реалий, когда злодеи сами творят «попрание суда и правды». БАГАЦ - разве это не попрание суда и правды? Они захватили судебную систему и присвоили себе полномочия, которых законодатель им не давал. Господин Барак и ему подобные решили, что «все подсудно» и все решает БАГАЦ, и он управляет государством, отменяя законы по собственному произволу. Если государство решает действовать против террористов, он может постановить, что действовать нельзя. А если существовала так называемая «процедура соседа», когда просили соседа постучать в дверь террориста, полагая, что в своего стрелять не станут, - приходит судья и объявляет это незаконным: мол, вместо этого посылайте солдата. Страшно подумать! Один из лидеров поселенцев уже написал об этом: я тоже считаю, что надо отменить «процедуру соседа» и ввести «процедуру судьи» - пошлите судью, пусть он стучит в дверь. Почему мы должны посылать своих детей? Мы, как харедим, не участвуем в принятии решений о войне, но все же напрашивается вопрос: по какому праву ты решаешь, посылать ли чужих детей под пули? Все эти судьи - где их собственные дети? Большинство из них вообще не служат в армии, а те, кто служит, находятся в подразделениях, где никому ничего не угрожает. Поэтому судье так легко посылать наших детей стучать в чужие двери.
В свое время адвокат Вайнрот, благословенной памяти, говорил, что если к нему приходит клиент-хареди, да еще и с «изъяном» - сефард, он советует ему вообще не обращаться в БАГАЦ, а договариваться вне суда, потому что ты заведомо проиграл. Это вызвало большой шум, но никто не смог оспорить его слова, ведь он знал систему изнутри. Он говорил: я рекомендую ему не соваться в суд, потому что справедливости там не найти. И действительность это подтверждает: достаточно посмотреть, что происходит, когда судебная система решает, что премьер-министр ее не устраивает. Не то чтобы премьер-министр был нашим идеалом или безупречным праведником, но всем ясно, что то, как поступили с ним, не делали ни с кем: на него указали пальцем, он кому-то неугоден, и СМИ, пресса и суд действуют заодно. Покойная Рут Габизон, лауреат Государственной премии Израиля, которую когда-то хотели ввести в состав Верховного суда, но господин Барак не согласился, потому что «у нее иная повестка дня», сказала: в сегодняшних реалиях господину Нетаниягу почти невозможно получить справедливый суд. Видимо, она выразилась деликатно, сказав «почти»; всем нам ясно, что это совершенно невозможно. Мишень была намечена заранее, и справедливости там точно нет.
Однако Шломо говорит не о такой ситуации: он описывает положение, при котором в высших эшелонах справедливость все же существует, и потому звучит его упрек: почему ты не обратился в высшую инстанцию? И добавляется: а если обратился и все равно не получил суда и правды - ведь все еще есть Тот, Кто превыше всех них, выше даже самого царя, и это Святой Творец, благословен Он. Взывай к Нему! А если ты не воззвал, вина вновь лежит на тебе. Чего ты сетуешь: «Владыка мира, какая несправедливость»? Почему же ты не взывал?
И это не слова от собственного сердца: об этом прямо говорят стихи Торы, и сказано это в ней четырежды. Во-первых: «Всякую вдову и сироту не притесняйте; ибо если он возопит ко Мне, Я непременно услышу вопль его» - видишь несправедливость? Кричи! Во-вторых, по поводу возвращения залога: «И будет, когда он возопит ко Мне, Я услышу» - снова: взывай! В-третьих, относительно сжимания руки, если человек отказывается дать неимущему: «И возопит он на тебя к Господу, и будет на тебе грех» - ведь он взывает к Всевышнему. И в-четвертых, относительно задержки платы наемнику: «...дабы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха».
А если ты спросишь: почему Всевышний ждет, пока я воззову к Нему, разве сокрыто что-то от Него? Разве Он не видит, что происходит грабеж, что у меня отняли плату наемника или что обижают сироту и вдову? Ответ таков: отсюда видно, как Святой Творец устроил Свой мир: когда человек взывает, ему отвечают. В стихах сказано «если возопит», а не то, что Всевышний произведет суд и без его вопля. Это не значит, что обидчик не понесет наказания потом: безусловно, совершенный грабеж и притеснение взыщутся с него в грядущем мире, в этом нет сомнений. Но если ты спрашиваешь, почему с него не взыскивается здесь, в этом мире, - взывай к Всевышнему, и Он взыщет с него здесь. И чему же мы учимся? Когда у человека есть претензии к Творцу, ему говорят: почему ты не воззвал ко Всевышнему? Святой Творец непременно явил бы праведный суд.
И если спросить: ведь это, на первый взгляд, противоречит словам мудрецов о том, что всякий, кто передает суд на ближнего Небесам (мосер дин), наказывается первым? А здесь человеку словно предлагается жаловаться Небесам на обидчика: «Владыка мира, Ты же видишь, что меня грабят, почему Ты ничего ему не сделаешь?». И почему передающий суд наказывается первым? Потому что тем самым он пробуждает обвинение против самого себя. Ведь что он, по сути, утверждает? «Владыка мира, будь на моей стороне, осуди его, накажи его!» - то есть «я праведен». И тогда на Небесах начинают проверять: а с чего это ты мнишь себя таким уж праведником? Напротив, для того, кто передает суд Небесам, существует огромная опасность, и, по выражению мудрецов, горе вопиющему больше, чем тому, на кого вопиют, - именно ему следует тревожиться сильнее.
Ответ состоит в следующем: Гемара говорит, что все это верно лишь тогда, когда есть суд на земле («дина бе-ара»), но когда суда на земле нет, разрешено передать свой суд Небесам. Если на земле есть правосудие, ты обязан призвать обидчика к ответу перед судьей, мудрецом, бейт-дином или царем. Но если на земле суда нет, тогда разрешено вверить суд Небесам. Так мы находим у Давида, который передал суд Небесам в отношении Шауля, ведь в какой суд он мог пойти, чтобы судиться с царем Шаулем и добиться приговора? Поэтому там ему это было дозволено, и он говорил: «Да постыдятся гонители мои», «Отдели их, как овец на заклание», и есть еще множество стихов, из которых видно: когда нет земного правосудия, можно передать суд Небесам.
А если вдуматься глубже, то и сам этот вопрос изначально кажется излишним. Кто вообще говорил здесь о передаче суда Небесам? Все приведенные стихи говорят о том, что человек взывает к Всевышнему и молится о спасении, а вовсе не о передаче суда Небесам. «Передать свой суд Небесам» означает: «Владыка мира, у меня спор с таким-то, вмешайся и покарай его, рассуди его Сам». Здесь же человек вовсе не просит Всевышнего судить обидчика, он лишь молит: «Владыка мира, я в беде, спаси меня!» - а это не является передачей суда. И хотя в двух стихах со словами «и возопит он на тебя к Господу, и будет на тебе грех» при желании можно усмотреть требование к Небесам совершить суд, в нашем стихе кто принуждает нас толковать это именно так? В нашем случае можно сказать, что речь идет просто о крике к Святому Творцу и молитве о спасении. А если ты не помолился, упрек обращен к тебе самому: почему ты жалуешься на Всевышнего, будто Он поступил несправедливо?
וְיִתְרוֹן אֶרֶץ בַּכֹּל הוּא, מֶלֶךְ לְשָׂדֶה נֶעֱבָד׃ (ח) - И преимущество земли во всем велико: даже царь зависит от поля. (8)
Мидраш говорит от имени рабби Йегуды: даже вещи, которые кажутся тебе лишними в этом мире - а это и есть «йитрон эрец», будто бы излишек здесь, на земле, - все они входят в само бытие мира, все они часть его существования. «Во всем оно» (ба-коль һу): через все Всевышний поддерживает бытие Своего мира, ведь слово «һу» созвучно слову «һове» (бытие, настоящее). Возьмем, к примеру, волокна вокруг ствола финиковой пальмы: тот, кто видит эти волокна, считает их совершенно бесполезными, ведь пальма могла бы расти и без них. Но Мидраш говорит, что из них делали изгороди. Мы видим, что из каждой части творения можно извлечь пользу. Так же и на производстве: когда выжимают сок из апельсинов, корки не выбрасывают; из всего делают что-то полезное, пока это экономически оправдано, а остатки продают на корм скоту. Точно так же каждая вещь, созданная Всевышним в Его мире, служит определенной цели. Просто есть вещи, о которых мы не знаем и которых не понимаем; есть процессы, меняющие состояние атмосферы, которые наука еще не открыла, но это вовсе не означает, что они не нужны. Поэтому не спеши удивляться, зачем нужно то или иное: все замыслено Творцом, и все, что кажется тебе лишним и избыточным, существует не зря, все необходимо для поддержания этого мира.
Мудрецы говорят: даже творения, которые кажутся тебе совершенно бесполезными, такие как мухи, блохи и комары, о которых думаешь: какая в них надобность, разве без них не было бы лучше? - и они входят в замысел творения мира, как сказано: «И завершены были небо и земля, и все воинство их», и эти создания тоже относятся к Его воинству. Мы не знаем всех расчетов Небес, но порой Всевышний наказывает человека с помощью мухи или комара. И так же, как понятно, что тюрьма необходима там, где есть преступники, следует понимать, что мухи, комары и им подобные создания нужны там, где Творец взыскивает с человека. И это лишь один пример; может быть множество других причин, которых мы в действительности не постигаем.
Мидраш предлагает и другое толкование, поворачивая эту мысль в совершенно иное русло: речь идет даже о вещах, которые кажутся «добавлением» к дарованию Торы. Казалось бы, мы получили Тору от Всевышнего, но мы видим, как она необычайно расширилась, и в ней есть вещи, добавленные после Синайского откровения - такие как дополнения (тосефты) дома рабби и рабби Натана, законы о герах и рабах, законы о цицит, тфилин и мезузах, барайты и самые разные детали, о которых можно было бы сказать «йитрон эрец» («избыток земли»). Но Мидраш говорит тебе: все это также было передано Моше на Синае, и более того - даже все, что опытный ученик выведет в будущем в качестве обновления, уже было открыто Моше-рабейну. Так что то, что представляется тебе новшеством или добавлением, на самом деле восходит к Синаю.
И еще одно толкование стиха «И преимущество земли во всем оно»: сказал Всевышний пророкам: «Что вы думаете, если вы не пойдете исполнять Мое поручение, неужели Мне не через кого передать его?» Всевышний посылает пророка с обличением и говорит ему: «Если ты не пойдешь, разве у Меня некому донести это обличение? Через любое творение Я исполняю Свой замысел - даже через змею, через скорпиона, через комара и даже через лягушку». А Раши добавляет: как Он поступил с Титом, послав ему в голову комара, положившего конец всей его истории. Иными словами, у Всевышнего в Его мире бесчисленное множество посланников, даже если пророк откажется идти и действовать. Рассказывают случай об одном человеке, который однажды услышал стук в дверь, открыл ее - а там был не человек, а змея, которая укусила его и уползла. Как об этом узнали? Позже на камерах наблюдения увидели, как змея подползла, поднялась, постучала головой в дверь и затем нанесла укус. Всевышний может исполнить Свое поручение через кого угодно.
Мидраш говорит: даже царь, властвующий от края и до края земли, зависит от поля, порабощен им. Даже царь с тревогой спрашивает: принесло ли поле плоды или нет? И не думайте, что времена изменились: так происходит и сегодня. Если задуматься о том, что произойдет, упаси Б-г, если во всем мире случится неурожай хлеба - сможет ли мир выжить? То же касается плодов и всего остального, что производит земля; если бы все это исчезло, как мог бы существовать мир? И это в наши дни, со всей индустриализацией и машинами! А в прежние времена: если человек сорвал утром помидоры на поле, они у него есть; если сжал пшеницу, есть хлеб; а если нет, то нет ничего. Сегодня можно сказать: привезем из Африки, привезем из Европы, ведь есть самолеты. Но в древности даже царь был полностью порабощен полем: если земля дала урожай, ему есть что есть, а если нет - что он будет делать, когда не сможет накормить свой народ? Мы видели это на примере фараона: семь лет голода полностью уничтожили бы его царство, если бы не Йосеф, делавший запасы в течение семи урожайных лет. Так что и царь оказывается рабом поля.
Мидраш дает и другое толкование: кто такой «царь»? Это знаток Писания и Мишны: он досконально знает стихи, о чем его ни спроси - назовет и начало стиха, и его окончание; и Мишну он знает превосходно, он истинный повелитель и царь в этих знаниях. И тем не менее он «зависит от поля» - подчинен знатоку Гемары, который разъясняет ему практические указания о запрещенном и разрешенном, о чистом и нечистом и тонкости судебных законов. Ведь одного лишь знания Мишны недостаточно: закон выводится из Гемары, а Гемара задает вопросы на основе барайт, вскрывает противоречия и проводит тонкие различия, и все это не написано в Мишне открыто. Таким образом, и знаток Мишны зависим от знатока Гемары. А «поле» - это тот, кто возделывает написанное в Мишне и собирает с нее плоды: выводя галахическое заключение отсюда, задавая вопрос оттуда и приходя к новому решению; и именно ему ты подчинен.
А Раши объясняет слова «царь зависит от поля» так: Святой, благословен Он, выступает заступником Сиона, чтобы отомстить за его унижение тем, кто его разрушил. «Царь» - это Всевышний, а «поле» - это Сион, как сказано: «Сион будет распахан, как поле». Творец как бы берет на Себя обязательство вступиться за его честь и взыскать с тех, кто разорил Сион. А с другой стороны, это верно и в обратном смысле: Всевышний обязуется щедро вознаградить того, кто отстроит это поле, то есть возведет Храм.
Альших объясняет, что наш стих служит прямым продолжением предыдущего. Всевышний жалеет тех, кого притесняют, вступается за бедняка и вершит справедливый суд, и об этом сказано: «И преимущество земли во всем оно». Смысл этих слов раскрывается через толкование мудрецами стиха «Человека и скот спасаешь Ты, Господи». Какая связь между человеком и скотом? Мудрецы приводят притчу об Александре Македонском, который отправился в Африку и прибыл во дворец царя Индии (а в Иерусалимском Талмуде сказано, что он пришел к царю Кации). Александр захотел увидеть, как этот царь судит свой народ. И вот приходят двое спорящих людей и кричат перед царем. В чем суть тяжбы? Один говорит: «Я продал этому человеку поле, а он нашел в нем клад и не хочет его забирать!» А второй возражает: «Я купил у него поле и нашел клад; но я покупал только поле, а клад не покупал, он же силой пытается отдать мне эти сокровища!» Выслушал их царь и спросил первого: «У тебя есть сын?» Тот ответил: «Да». Спросил второго: «А у тебя есть дочь?» Тот сказал: «Да». Царь ответил: «Никаких проблем: пусть они поженятся, вот им уже и приданое - этот клад, породнитесь между собой, и молодой семье будет на что жить».
Александр Македонский стоял, слушал этот суд и вдруг рассмеялся. Царь спросил его: «Почему ты смеешься? Разве я рассудил неправильно? А как бы поступили у вас?» Тот ответил: «Если бы такое дело пришло ко мне, я бы казнил и покупателя, и продавца, а клад забрал бы в царскую казну». Царь спросил его: «А растет ли трава в вашей стране, есть ли у вас посевы и плоды? (А в другом источнике: всходит ли солнце над вашей страной?)» Тот ответил: «Да». Сказал ему царь: «Это происходит не ради вас, а ради скота. Только благодаря скоту в вашей стране светит солнце, зеленеет трава и растут плоды. Ведь у вас самих нет права на существование, а у скота оно есть: животное, по крайней мере, исполняет волю своего Творца. Всевышний создал его жить здесь - оно живет; давать молоко - дает молоко; пахать - пашет. И в этом смысл слов: "Человека и скот спасаешь Ты, Господи" - человека ради скота спасаешь Ты, Господи. Точно так же и в Тегилим (104): "Взращивает траву для скота и зелень на службу человеку, чтобы извлечь хлеб из земли" - все это изначально ради скота, а попутно Святой, благословен Он, дает пропитание и человеку».
И в свете этого становятся понятны стихи. Мы читали: «Если угнетение бедного увидишь в стране...» - ты видишь извращение правосудия и поражаешься: как же Всевышний до сих пор сохраняет этот мир, почему мир не разрушен, а земля продолжает давать свои плоды и урожай? На это Писание отвечает тебе: «И преимущество земли во всем, царь полю порабощен». Знай, что причина, по которой Святой, благословен Он, поддерживает существование мира, выражена словами «преимущество земли во всем». Ведь Святой, благословен Он, поддерживает в Своем мире жизнь всех творений, даже комаров и мух. И животные по отношению к человеку кажутся чем-то вторичным, ведь человек - венец творения, но и они входят в категорию «преимущества земли». И если ты видишь царя, правящего страной, и народ все еще служит ему, хотя он нечестивец вроде Александра Македонского, вершащий дикий и несправедливый суд, - знай, что мир существует вовсе не ради него. Мир стоит, и царство держится, хотя по своему нечестию они не заслуживали бы существования, но «преимущество земли во всем»: ради тех созданий на земле, которых ты считаешь второстепенными, говорит Святой, благословен Он, Я и поддерживаю этот мир, ради них даю жизнь, ращу траву, дарую плоды, посылаю дожди и повелеваю солнцу восходить. И все это - «Человека и скот спасаешь Ты, Господи»: человека спасаешь ради скота. Так объясняет святой Альших.
אֹהֵב כֶּסֶף לֹא־יִשְׂבַּע כֶּסֶף, וּמִי־אֹהֵב בֶּהָמוֹן לֹא תְבוּאָה, גַּם־זֶה הָבֶל׃ (ט) - Любящий серебро не насытится серебром, а кто любит изобилие, у того нет урожая; и это суета.
Говорит Мидраш: «"Любящий серебро не насытится серебром" - любящий Тору не насытится Торой». Подобно тому как жаждущий денег никогда ими не насытится, так и тот, кто любит Тору и прилеплен к ней, сколько бы ему ни открылось, никогда не скажет: «Довольно». Он всегда жаждет постичь еще одну грань Торы, узнать еще один вопрос, глубже вникнуть в еще одну сугию. «"А кто любит изобилие, у того нет урожая" - это тот, кто шумит и суетится вокруг слов Торы, но глубокого учения (Талмуда) у него нет». Мальбим объясняет, что слово «амон» (толпа, шумное множество) происходит от шума и гула, который возникает в большом скоплении народа. Бывает человек, который создает много шума вокруг своей учебы, производит бурную деятельность, но посмотришь ближе: тут немного Тегилим, там чуть-чуть «Эйн Яаков», а основательного знания Талмуда нет. Какая ему от этого польза? «Нет урожая». Ведь подлинный «урожай», суть - это Талмуд, ясное знание Галахи. А если человек учит поверхностно и обо всем понемногу, но спроси его, каков закон в этом случае, какова алаха - он не знает, потому что у него нет Талмуда; так какая же в этом польза?
Комментарий «Имрей Шефер» развивает ту же мысль: Шломо рекомендует нам, если уж выбирать себе занятие, посвятить себя обработке земли. Взгляни на тех, кто занят другими делами, - все это суета: любящий серебро не насытится серебром. Да и как можно им насытиться, разве станешь его есть? Если тебе дадут денег, разве ты сможешь ими пообедать? Это подобно человеку, который пожелал, чтобы все, к чему он прикасается, обращалось в золото, и умер от голода: брал каравай хлеба - тот становился золотом, подносил ко рту - едва коснувшись губ, кусок превращался в слиток. Потому и сказано: «любящий серебро не насытится серебром» - деньгами сыт не будешь, если тебе предложат питаться деньгами, ты не выживешь, в них нет жизни. А тот, кто трудится ради умножения собственного почета и «любит изобилие» - множество домов, толпы слуг, лишь бы возвыситься в глазах окружающих, - «нет урожая»: от этого урожая не прибавится. Это сплошные расходы, которые не накормят тебя. А значит, и это суета, и даже хуже, чем первое стремление к богатству, как будет объяснено в следующем стихе.
В этом отрывке царь Шломо переходит от предостережений относительно речи к вопросу Божественного провидения. «Если угнетение бедного и попрание суда и справедливости увидишь в стране» - не удивляйся этому замыслу: ни желанию Всевышнего покарать злодеев, ни Его долготерпению к ним, ибо «высший над высшим наблюдает». Есть Тот, Кто видит, ждет и хранит, и в должный срок воздаст по заслугам, и ты еще увидишь меру суда и приговор Гегинома. А в практическом смысле: есть инстанция выше инстанции, над всеми ними - земной царь, а надо всем - Святой, благословен Он; и если ты не воззвал ко Всевышнему, тебе некого винить, кроме себя, ведь Тора четырежды подчеркивает силу крика о помощи. «И преимущество земли во всем» - в мире нет ничего лишнего: ни волокна пальмы, ни мухи, ни комара, ни любого иного посланца Создателя; и даже то, что кажется добавлением к дарованию Торы, - все было дано Моше на Синае. «Царь полю порабощен» - даже царь зависит от поля, знаток Мишны зависит от знатока Гемары, а Святой, благословен Он, словно Сам обязал Себя вступиться за поруганный Сион и вознаградить его строителей. А по объяснению Альшиха, в этом кроется и ответ на вопрос о существовании мира, в котором нет правосудия: «Человека и скот спасаешь Ты, Господи» - человека спасаешь ради скота. И наконец: «Любящий серебро не насытится серебром» - ни богатством, ни почетом насытиться невозможно, а подлинное насыщение ведомо лишь любящему Тору, который, сколько бы ни учил, никогда не скажет, что познал довольно.