В первой части пятой главы царь Шломо предупреждает о силе речи. После того как он говорил о словах, обращенных к Всевышнему - обетах, которые человек дает и не исполняет, - он переходит к запретным речам в отношениях между людьми. Предстоящие два стиха представляют собой целый бейт-мидраш по вопросам сбережения языка (шмират а-лашон), ответственности за слова наших уст и правильного отношения к снам, суете и пустословию.
אַל־תִּתֵּן אֶת־פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת־בְּשָׂרֶךָ, וְאַל־תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ כִּי שְׁגָגָה הִיא, לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל־קוֹלֶךָ וְחִבֵּל אֶת־מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ׃ (ה, ה) - Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою и не говори перед посланником, что это ошибка; к чему Богу гневаться на голос твой и губить дело рук твоих? (5:5)
Мидраш в «Псикта Зутрата» толкует: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою» - это о том, кто дает обет прилюдно и не выплачивает его. «Вводить в грех (лехати) плоть твою» означает также нанести ущерб твоей плоти, как мы уже объясняли. «И не говори перед посланником (малахом)» - это посланец общины, габай, который приходит взыскать долг. Человек дал обет пожертвовать за открытие Арон а-Кодеша десять тысяч долларов, а теперь, когда к нему приходят, заявляет: «Это была ошибка (шгага)». Иногда, особенно при небольших суммах, человек оправдывается: «Я вообще не помню, обещал ли я; а если и обещал - это было давно, и мне кажется, что я уже заплатил». Об этом и говорит Писание: не говори перед посланцем, что это ошибка, что ты не уверен или не помнишь.
Раши объясняет эту «ошибку» иначе: изначально, когда я давал обет, я думал, что у меня есть возможность заплатить, - и в этом была непреднамеренная ошибка. Теперь же оказалось, что финансовое положение тяжелое, и я сожалею. А Сфорно объясняет, что «посланник» (малах) здесь - это не сборщик цдаки, а раввин, как сказано: «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его, ибо он - посланник (малах) Господа Воинств», и учили мудрецы: если раввин подобен ангелу Господа Воинств, пусть ищут Тору из уст его. Согласно этому, смысл стиха таков: ты идешь к мудрецу просить об аннулировании обета (атарат недарим) и заявляешь, будто с самого начала твои уста говорили не то, что было на сердце, и все это вышло по ошибке.
На все это Писание говорит: «К чему Богу гневаться на голос твой» - на те слова, которые ты произнес вначале и теперь не держишь их. И что означает «и губить дело рук твоих»? Одно объяснение: уменьшится имущество в твоих руках, ты понесешь финансовый ущерб. Другое объяснение: это сыновья и дочери, ведь мудрецы сказали, что из-за греха неисполненных или ложных обетов у человека умирают дети. Получается, что здесь содержится намек на обоих: «плоть твоя» - это жена, как сказано: «и станут одной плотью», а «дело рук твоих» - это сыновья и дочери. Поэтому человеку следует быть чрезвычайно осторожным с обетами, чтобы не навлечь, упаси Бог, ущерб и гнев Всевышнего на свой голос.
Мидраш приводит и другие толкования этого стиха. Рабби Биньямин относил этот стих к лицемерам в изучении Торы: «Не давай устам твоим» - не давай воли своим устам ввести в грех плоть твою, ввести в грех твое тело из-за твоего учения. «И не говори перед посланником» - это раввин - «что это ошибка»: когда человек делает вид, будто читает Писание, но не читает, будто учит Мишну, но не учит. «К чему Богу гневаться на голос твой» - на тот голос, который ты подавал. «И губить дело рук твоих» - даже те немногие законы (алахот), которые есть у этого человека, Святой, благословен Он, предает забвению и отнимает у него.
Иными словами, речь идет о человеке, который лицемерит и изображает из себя изучающего Тору: рассказывает, что он учится, выставляет себя стремящимся к Торе, а на самом деле тратит время впустую. Делает вид, будто читает, но не читает, будто повторяет учение, но не учит. Тем самым он навлекает на себя гнев Всевышнего, и даже то немногое, что он выучил, будет им забыто. Если ты учишься - учись как положено, и не притворяйся учащимся, не учась на самом деле.
Рав Уна толкует весь этот стих в контексте злоязычия (лашон а-ра). «Не давай устам твоим» - не давай своим устам произносить недостойные речи, говорить лашон а-ра. «Вводить в грех плоть твою» - тем самым ты наносишь ущерб самому своему телу. «И не говори перед посланником, что это ошибка» - мол, «я вовсе не говорил лашон а-ра», я не имел этого в виду, напротив, я хотел похвалить его, и прочие подобные оправдания, которыми человек пытается убедить себя, что это не было дурной молвой. «И губить дело рук твоих» - это сухожилия и кости тела, в которые Святой, благословен Он, посылает чахотку и разрушает их, упаси Всевышний. Таким образом, мидраш учит, что проклятие поражает буквально само тело человека, когда он говорит лашон а-ра.
Рабби Мана относил этот стих к Мирьям. «Не давай устам твоим» - не позволяй одному из своих органов ввести в грех все остальные твои органы, причинить ущерб всему телу. Ведь тот, кто говорит лашон а-ра, поражается язвой цараат, и эта болезнь поражает все его тело. Выходит, из-за одного маленького рта ты губишь всю свою плоть! Так и произошло с Мирьям: она покрылась цараат, и все ее тело пострадало из-за тех слов. «И не говори перед посланником» - это Моше, как сказано: «И послал Он посланца (ангела), и вывел нас из Египта». И что же было сказано перед ним? «Что это была ошибка», как написано: «в чем мы поступили глупо и в чем согрешили» - «поступили глупо» означает неразумие, а «согрешили» указывает на грех по ошибке. «Зачем Богу гневаться на голос твой» - как сказано там: «И говорила Мирьям», а вслед за этим: «И возгорелся гнев Господа на них, и Он удалился». «И губить дело рук твоих» - ведь поражены были все ее органы и члены.
Мидраш толкует этот стих также и применительно к Элише Ахеру. Элиша вошел в Пардес и «подрезал саженцы», и губил «рабей Тора». Есть объясняющие, что речь идет о великих мудрецах Торы, но более правильно понимать это от слова «равья», как в Иерусалимском Талмуде, - юных учеников, детей Торы. Он приходил в бейт-мидраши, видел детей, сидящих перед учителем, и говорил: «Что они здесь делают? Этому суждено стать строителем, этому - плотником, этому - охотником, а этому - портным». На современный лад: жалко, что они теряют время в ишиве, этот парень мог бы пойти в хайтек, стал бы выдающимся инженером.
Но если взглянуть глубже - что бы из него вышло? Что останется у него от этого после ста двадцати лет? Куда он это заберет? Что он расскажет наверху: «Я был летчиком»? Рассказывают, как один человек зашел к раву Штайнману, и сопровождающий с восхищением представил его: «Рав, это летчик!» Рав Штайнман ответил ему: «Летчик? Извозчик в небесах! Есть извозчик с лошадью и ослом, есть извозчик на мерседесе, а есть извозчик на боинге - какая разница? Извозчик - это тот, кто возит пассажиров. Один извозчик на земле, а другой в небе. Чем же тут так восхищаться?»
Хафец Хаим однажды спросил молодого человека, чем тот занимается. Тот ответил: «Учусь на врача». Рав спросил: «Сколько лет?» - «Семь лет, а потом еще практика и ординатура». Спросил: «И когда же ты по-настоящему начнешь зарабатывать?» Тот ответил: «Лет через пятнадцать, когда уже сделаю себе имя и стану признанным специалистом, а не просто рядовым врачом в поликлинике с маленькой зарплатой». Сказал ему Хафец Хаим: «Значит, ты вкладываешь пятнадцать лет своей жизни. А когда закончишь? Тебе сейчас двадцать пять - закончишь около сорока. И сколько тебе останется наслаждаться плодами труда? Лет двадцать, тридцать. Ради тридцати лет ты учился пятнадцать лет! В таком случае, - продолжил Хафец Хаим, - сколько же нужно вложить ради вечности? Жизнь в грядущем мире не достается за гроши; ради вечности вечной нужно вкладывать саму жизнь».
Именно это и говорил Элиша: «Из этого мог бы выйти плотник». Большое спасибо, «огромный жизненный успех»! А ведь этот ребенок мог вырасти великим знатоком Торы, обрести вечность для себя и для своего поколения, вдохнуть жизнь во все свое поколение - а ты предлагаешь ему сколачивать шкафы? Нисколько не умаляя труд плотника или любого честно работающего человека, но разве это можно сопоставить? Однако таковым стал Элиша после того, как сбился с пути и совратился. И находились ученики, попадавшие под влияние его речей, ведь Элиша считался и воспринимался в то время выдающимся человеком и, несомненно, знал Тору - настолько, что рабби Меир продолжал учиться у него даже после его отступничества. И были такие, кто оставил своего учителя и ушел в мир. О нем Писание говорит: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою... зачем Богу гневаться на голос твой и губить дело рук твоих» - ведь Он погубил дело рук этого человека. И как приводит Гемара, после смерти его не впускали ни в Ган Эден, ни в Геином, и душа его скиталась, пока его ученику не пришлось приложить молитвенные усилия и добиться, чтобы его впустили хотя бы в Геином, и огонь выходил из его могилы. Вот к чему привело то, что ты позволил своим устам ввести в грех плоть твою: стоило ли оно того? Посмотри, какую похлебку ты сварил и что тебе пришлось вкусить.
Книга «Имрей Шефер» объясняет, что царь Шломо перечисляет здесь различные категории запретных речей. Сначала он говорил о запретных речах между человеком и Всевышним - когда дают обеты и не исполняют; здесь же он переходит к запретным речам в отношениях между людьми. Эти речи губительны и перед Небесами, и перед людьми: дурны пред Богом - ведь Он запретил их: «Не ходи сплетником в народе твоем»; и дурны для людей - ведь ты наносишь вред ближним злоязычием, ложью, лестью и ложной клятвой. А за грех лашон а-ра приходят язвы проказы, и в этом смысл слов: «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою».
А кто же такой посланник? Тот, у кого учатся Торе, как сказано: «Ибо уста коэна должны хранить знание, и Торы ищут из уст его, ибо он - посланник Господа Воинств». Почему он назван «посланником» (малахом)? Потому что посланник исполняет поручение свыше, он делает дело Всевышнего - учит Свой народ Торе. Пресвятой, благословен Он, обучает Своей Торе через мудрецов поколения, и они - Его посланцы. Точно так же и человек, приходящий увещевать и наставлять - отдельного человека или общество - за нарушение заповедей Бога, называется посланником, ведь он исполняет Божье дело: будь то пророк или наставник, пробуждающий совесть своего поколения.
По поводу наставников я слышал одну историю. Рав Нисим Карелиц, как уже говорилось, обычно не делал публичных замечаний. Однажды в синагогах проходило молитвенное собрание о ниспослании дождя, и его попросили произнести слова пробуждения. Как известно, его речи были предельно краткими: он завершил обращение и сошел с бимы. Внезапно, когда все уже собирались расходиться, он вернулся и произнес: «Подождите, я хочу добавить еще кое-что». Все замерли: если рав специально вернулся, значит, ему предстоит сказать нечто совершенно исключительное. Рав достал из кармана письмо, положил его на штандер и сказал: «Один еврей написал здесь, обращая внимание на важное дело. Он пишет, что есть люди, устраивающие семейные торжества - «шева брахот» для своих детей, которые затягиваются до часу ночи; там гремят песни, танцы, порой играют музыкальные инструменты, юноши поют во весь голос, а вокруг живут дети и пожилые люди, которым нужно рано лечь спать, и этот шум мешает, вредит здоровью и огорчает соседей. Как же можно праздновать свою радость, причиняя страдания другим?»
Сказал рав Нисим Карлиц: «И об этом я хотел поговорить. Здесь действительно кроется большая трудность: как человек видит, что его соседу посчастливилось обручить сына, а ему это мешает? Разве он каждый день обручает ребенка? Разве он каждый день женит кого-то? Раз в кои-то веки в доме радостное событие - и тебя это так раздражает? Ну, поспал ты одну ночь на два часа меньше. Добросердечный человек думает: я готов не спать всю ночь, лишь бы мой сосед обручил всех своих детей! Разве он открыл у тебя в доме банкетный зал? Если уж ему выпала возможность однажды устроить торжество у себя дома - порадуйся вместе с ним. Вот этого я не понимаю». Сказал это и сошел с трибуны. Сначала казалось, что он пришел упрекать устроителей торжества, а в итоге выяснилось, что упрек был обратным: почему ты не радуешься вместе с ближним в его радости? Если бы возле твоего дома открыли банкетный зал - ладно; но если сосед раз в жизни устроил праздник, порадуйся вместе с ним.
Об этом и говорит Писание: «И не говори пред посланником, что это ошибка». Когда мудрец придет упрекнуть тебя за твои слова, не отделывайся от него отговоркой: «Это вышло случайно», считая, что дело с концом. Ведь обличителю можно рассказывать сказки - он не знает, каково было твое истинное намерение, случайно это было или нет. Но Святой, благословен Он, знает, что было у тебя на сердце, ведь «Господь видит сердце». И потому: «Зачем Богу гневаться на голос твой» и, не дай Бог, «губить дело рук твоих»? И Гемара говорит: вещи, которые не могут уничтожить ни огонь, ни вода, уничтожает ложная клятва. Запретные речи, злоязычие (лашон а-ра), сплетни, ложь и напрасные клятвы могут причинить человеку огромный ущерб. Не ищи отговорок, но знай: есть Тот, Кто доподлинно знает твои истинные намерения, и за это потом приходится платить дорогую цену.
Святой Шла обращает внимание на выражение «вводить во грех плоть твою». Следует знать, что везде, где в Торе сказано «плоть» (басар), мудрецы толкуют это применительно к знаку союза (брит а-маор) и святости завета. Стих «Ибо извратила всякая плоть путь свой на земле» мудрецы истолковали как грех осквернения союза. А также: «У которых плоть - плоть ослиная, и излияние их - излияние конское» - о запретных половых связях. Обратите внимание, что здесь Писание упоминает уста и плоть вместе. И мудрецы толковали стих «И да не увидит Он у тебя наготы чего-либо» (эрват давар): нагота речи (эрват дибур) - пустые речи и напрасное семяизвержение.
И это объяснение уже приводится у каббалистов, его упоминает и «Маген Авраам»: грех союза и грех языка неразрывно связаны друг с другом. Если ты видишь человека, распущенного в запретных речах, знай, что этот человек, упаси Всевышний, распущен и в осквернении союза - эти две вещи идут рука об руку. Каббалисты говорят: если представить себе тело человека сложенным пополам, правая рука к правой ноге, а левая рука к левой ноге, то уста окажутся прямо напротив знака союза - одно против другого. И тот, кто хранит в святости свой язык, хранит в святости и свой союз; а если нет, не дай Бог, осквернивший одно оскверняет и другое. Поэтому путь для человека сохранить свою святость - быть крайне осторожным со святостью языка, и благодаря этому он не придет к греху союза. В этом и смысл слов: «Не давай устам твоим вводить во грех плоть твою»: произнося недостойные речи и оскверняя свои уста, ты оскверняешь и свою плоть.
И в свете этого видится оправдание Йосефа перед лицом братьев. Братья подозревали, что он доносит до отца худую молву о них - то есть подозревали его в злоязычии, а злоязычника положено бросать псам, и потому сказали: «Пойдемте и убьем его». Но Тора учит нас, что Йосеф был чист, непорочен и свят, и все его намерение заключалось в том, чтобы исправить их и направить на путь истинный. И доказательство тому: Йосеф обладал высочайшей святостью союза, он выстоял в колоссальном, тяжелейшем испытании сфиры Йесод - а отсюда доказательство, что и в отношении уст и языка он не согрешил нисколько.
כִּי בְרֹב חֲלֹמוֹת וַהֲבָלִים וּדְבָרִים הַרְבֵּה, כִּי אֶת־הָאֱלֹהִים יְרָא׃ (ה, ו) - «Ибо во множестве сновидений, и суеты, и речей многих - лишь Бога бойся».
Таргум Йонатан поясняет: «Ибо во множестве сновидений» - это сны лжепророков; «и суеты» - это уловки кудесников, совершавших всевозможные чародейства, чтобы увлечь людей за собой в идолопоклонство; «и речей многих» - это пространные речи злодеев. И говорит Таргум: не верь им и не поддавайся их впечатлению: вот он увидел сон, и сон сбылся, вот он сотворил волшебство и спецэффекты - не обольщайся! Но «лишь Бога бойся» - прислуживай мудрецам Торы и праведникам, у них ищи учения и трепещи пред Господом.
И здесь заложено важнейшее послание для нашего поколения. Кто такие эти «сновидения, суета и речи многие»? Это всевозможные псевдоправедники («бабы»). Когда-то были кудесники, а сегодня есть шарлатаны, которые, к сожалению, наживают легкие деньги на легковерных, неразумных и простодушных людях. И как раз из самых обездоленных, у которых ничего нет, вытягивают баснословные суммы: если дашь столько-то, «баба» вылечит твоего больного отца, устроит все в два счета - только плати. Бери ссуды, оформляй рассрочки, у одного займи десять тысяч, у другого пятнадцать. А несчастный человек ничего не понимает, но «баба» же сказал! И в полнейшей наивности он идет и отдает последние деньги. «Ведь бабе было видение во сне!», «Баба явил мне такое чудо!» - и тому подобные вещи.
А что советует Таргум? «Прислуживай мудрецам-праведникам, и у них ищи учения, и трепещи пред Господом» - прежде всего мудрецам, а затем праведникам. Гемара говорит: у кого в доме больной, пусть пойдет к мудрецу. Не написано «к бабе» - написано: «к мудрецу». У псевдочудотворца можно рассказывать басни, производить впечатление, откопать на чердаке старинный халат и похваляться праведным дедушкой; там можно разыгрывать любые спектакли. Но с настоящим мудрецом фокусы не пройдут: ему можно задать вопрос - вот Гемара в трактате Йевамот, объясни мне этот отрывок, возьми издание Шотенштейна и объясни! Знаток Торы либо знает, либо не знает. Тебе сказали идти к мудрецу: хочешь благословения - иди к раву Хаиму Каневскому, иди к раву Овадье, иди к мудрецу Торы. Зачем ты идешь к какому-то «бабе», кто он вообще такой? Не обольщайся ни снами, ни фокусниками, ни многословием, но находись подле мудрецов-праведников. Этот путь жизненно необходим нашему поколению, в котором, как гласит народная поговорка, наивные простаки не переводятся, они лишь сменяют друг друга, и всякий раз приходят новые жертвы, кормящие всевозможных шарлатанов. Да упасет нас Господь!
Хахам Бен-Цион Аба Шауль однажды сказал о таких людях: «Я мог бы найти у них множество грехов, но написано, что грабеж обвиняет первым из всех. Грех во главе их, звучащий громче всех, - это грабеж (гезель). Ведь человек пришел к тебе, ты взял с него деньги, и он уверен, что от тебя придет его избавление, - а ты продал ему иллюзию. Ты весь фикция, ты продал ему иллюзию, ограбил его. И как ты сможешь когда-либо вернуть ему эти деньги? Это грабеж, которому нет возврата. Как ты вернешь деньги всем тем людям, которые поверили в тебя и были уверены, что ты вот-вот спасешь их, тогда как ты - сплошная ложь?»
А у него самого и вопроса такого не возникает, ведь он сам верит в себя, уверен, что он святой Б-жий человек. Человек сидит двадцать лет в тюрьме и кричит, что невиновен; проверь его на детекторе лжи - прибор покажет, что он невиновен, потому что он сумел убедить самого себя, хотя есть видеозаписи, где видно, как он ворует. Это автосуггестия, самовнушение. Такой «баба» внушил себе, что он праведник, стал в это верить и стал продавать это другим - продает святую воду, продает все подряд. И уже кем-то было метко замечено: Баба Сали был «Баба Батра» - последним «бабой». Не ищи «баб» после него, а иди к мудрецам. Мудр в Торе - обратись к нему; не мудр в Торе - держись от него подальше.
Мидраш Зута говорит: «Ибо при множестве сновидений...» - если ты увидел дурные сны и грозные предзнаменования, поспеши к трем вещам и спасешься. Эти мидраши подробно разбираются в труде «Мишнат а-халомот» в контексте путей преодоления дурных снов. Ибо сказал раби Йеуда от имени раби Элазара: три вещи отменяют дурные и суровые приговоры - и не только сны, но и любые тяжелые декреты Свыше, - и вот они: молитва, раскаяние (тшува) и цдака. И все три упомянуты в одном стихе: «И смирится народ Мой, над которым наречено имя Мое, и помолятся, и взыщут лица Моего, и обратятся от злых путей своих». «И помолятся» - это молитва; «и взыщут» - это цдака, ведь они обращались с просьбой к людям жертвовать; «и обратятся от злых путей своих» - это тшува. А если они поступят так, что написано далее? «То Я услышу с небес, и прощу грех их, и исцелю землю их». Раби Ами говорит: также и пост (таанит), как сказано: «Да ответит тебе Г-сподь в день бедствия». Рав Аха сказал: также изменение имени, изменение поступков и перемена места. Все это спасает человека от дурных сновидений.
Однако во главе всего избавления от дурных снов стоит цдака, и об этом есть прямые стихи. Сказал Даниэль Невухаднецару: «И грехи твои искупи благодеянием (цдакой)» - и все то время, пока тот давал цдаку и миловал бедняков, сон не сбывался. Но как только он прекратил, «в тот же час» - сразу в тот же миг сон сбылся над ним, и был он изгнан к полевым зверям. Вот какова сила цдаки, служащей главной силой спасения от дурного сна. Человек, которому приснился нехороший сон, пусть даст деньги на цдаку. А марокканские евреи говорят: «Хороший сон, мирный сон» (халом тов, халом шалом), и в этом есть глубокий смысл: истолковать сон к добру, а не к худу, и тем самым положиться на Всевышнего, и тогда отступит от него всякая беда.
Раши поясняет: «Ибо при множестве сновидений...» - все то, что говорят тебе сны, лжепророки и пустые речи, побуждая отдалиться от Всевышнего, не должно сбить тебя, «ибо бойся Б-га», где слово «ки» (כי) употреблено в значении «но, однако» (эла). То есть, вопреки всем снам, суете и многочисленным речам, влекущим к отходу от Б-га, не слушай их, но бойся Б-га.
И мидраш повествует: когда заболел Хизкияу, царь Иудеи, и пророк Йешаяу сказал ему: «Сделай завещание дому твоему, ибо ты умрешь и не будешь жить», Хизкияу ответил ему: «Я не слушаю твоих слов и держусь лишь того, что сказал мой предок - царь Шломо: „Ибо во множестве сновидений и суеты много пустых слов, но бойся Б-га“». То есть: ты услышал пророчество, а я все равно боюсь Б-га и молюсь Ему. «И повернул Хизкияу лицо свое к стене, и помолился», и Всевышний добавил ему пятнадцать лет жизни. И так же говорит Гемара в трактате Брахот (10а): «Бойся Б-га» - сказал рав Ханан: даже если сам хозяин снов говорит человеку, что завтра тот умрет, и кажется, будто ничего уже нельзя поделать, пусть не удерживает себя от мольбы о милосердии. Бойся Б-га - и Всевышний властен отменить этот приговор.
Книга «Имрей шефер» объясняет этот стих как продолжение предыдущего. После предостережения о том, чтобы человек не открывал рта для запретных речей, автор спрашивает: быть может, человек скажет себе: «Если я сомкну уста, в то время как люди моего поколения безудержно разевают рот и говорят без всякого удержу, я покажусь им странным - каким-то отшельником, праведником не от мира сего, сторонящимся людей; все болтают, и только я молчу, словно чужой и обособленный»? На это Писание отвечает: «Ибо при множестве сновидений и суеты много пустых слов, но бойся Б-га». А разговоры делятся на три части, и древние мудрецы уже подробно разбирали категории человеческой речи.
Первая часть - дела торговли и деловых отношений (маса у-матан), и автор называет их «сновидениями». Ведь в деловых вопросах человек чаще всего лишь мечтает: «Я сделаю так, продам здесь, сорву куш, это стартап, который завоюет рынок». Зачастую деловые мысли человека - это просто грезы, в которых нет реальной сути. И как приводит Бен Иш Хай к заповеди «И сделай ограду для крыши твоей»: крыша - это голова человека, вместилище разума и сознания, и там необходимо поставить ограду, чтобы фантазии не ломали границ и не выходили за пределы разумного, оставаясь в рамках здравого смысла и логики.
И он приводит известную притчу о человеке, у которого была корзина яиц, и нес он ее продавать на базар. По дороге стал он размышлять: «Зачем мне продавать их? Подложу их под кур-наседок, и из пятидесяти яиц у меня будет пятьдесят цыплят; они вырастут, снесут яйца, снова высидят птенцов...» - и в своем воображении он дошел уже до десятков тысяч цыплят, кур и яиц. Затем подумал: «Я стану великим богачом, обзаведусь связями при дворе, предстану перед самим царем и поклонюсь ему!» И с корзиной на голове он отвесил глубокий поклон - корзина с грохотом упала, все яйца разбились всмятку, превратившись в сплошную яичницу, и все мечтания развеялись прахом. «И пробудятся, и душа их пуста», по выражению «Имрей шефер». Не увлекайся множеством пустых мечтаний и суеты: сделай ограду для крыши твоей, установи границы и поставь забор, и не уплывай в бесплодные фантазии.
Второй вид речи - это пустые разговоры. В нашем поколении это и объяснять не нужно: сплошные пересуды. Этот сказал то, тот сделал это, будет правительство или не будет, один утверждает, что ни в коем случае, третий - что это уму непостижимо, а четвертый - что об этом нельзя даже думать. Кому это важно и кому есть до этого дело? Разве осталось у тебя хоть что-то от вчерашней болтовни и позавчерашней суеты? Все это пустота и прах. Будь у человека разум, он полностью выключил бы радио и слушал только уроки Торы, используя свою жизнь по-настоящему. Тогда стало бы видно, сколько часов Торы можно обрести за день: в поездках туда и обратно, на ходу, слушая плеер с уроками. Но большинство людей растрачивают долгие часы на пустые россказни, теряя свое дневное время без малейшей пользы.
Кстати, если раньше это были пустые разговоры, то сегодня человек еще и читает суету. Рассказывают об одном еврее, который решил отказаться от смартфона. На вопрос, что послужило причиной, он ответил: в приложении WhatsApp можно посмотреть, сколько времени ты там провел. «Я проверил и увидел, что в среднем провожу в WhatsApp два часа в день, и просто глазам не поверил. Причем я не сижу два часа подряд: тут три минуты, там две минуты, здесь кто-то что-то написал, там прислали сообщение. Неужели, - сказал он, - я каждый день сжигаю два часа своей жизни?» Но даже если бы это было двадцать минут, разве это лучше? Ведь все это сплошная суета. Что там присылают? Глупости. Это отвлекает посреди урока, посреди молитвы, до нее и после. А порой там кроются и прямые запреты: лашон а-ра, сплетни, запретные изображения и чего только нет. Все это - великое множество суеты, на которую человек тратит часы безо всякой пользы. И это не говоря уже о телевидении и интернете, а лишь о человеке, который читает газету или занимается пустяками, попусту растрачивая свое время.
Третья часть - это запретные речи, и здесь речь идет уже о тяжелой проблеме: не просто о пренебрежении изучением Торы («битуль Тора») или о суете, но о прямом грехе: лашон а-ра, сплетни, ложь, насмешничество, ложные клятвы и тому подобное. И Мальбим поясняет: праведный человек гнушается обществом злодеев и не выносит сидеть рядом с ними. В Гемаре сказано, что мудрецы Израиля не сидят в собрании невежд («амей а-арец»). Почему? Потому что там сразу же начинаются разговоры: что происходит в политике, какой счет в футболе и всякий прочий вздор. Праведник сидит там и думает: «Что я здесь делаю? Это не мое место». Они отвратительны и мерзки в его глазах.
И об этом говорит Писание: «Ибо при множестве сновидений» - это первая часть, деловые заботы и грезы о том, сколько денег удастся заработать; «и суеты» - это вторая часть, глупости, политика, тщета; «и многословия» - это третья часть, вещи тяжкие и опасные, запретные речи. Совершенный человек совершенно не стремится ко всему этому: «но ты бойся Бога». Напротив, когда видишь, в какой суете и грязи они погрязли, это лишь отвращает от них. А если ты скажешь: «Но тогда я окажусь отдален от людей!» - ответ таков: напротив, бойся Бога, отдаляйся от них и гнушайся близостью тех, чьи помыслы и занятия сводятся к пустой суете.
Эти два стиха учат нас тому, сколь огромен вес наших уст. «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою» - будь то неисполненный обет, лицемерие того, кто лишь притворяется изучающим Тору, или лашон а-ра, навлекший грех и болезнь на тело Мирьям и лишивший Элишу Ахэра его доли в грядущем мире. И не пытайся оправдаться перед обличающим посланником словами: «это была ошибка», ведь Всевышний знает сердце человека. А слова «Ибо при множестве сновидений, и суеты, и многословия...» предостерегают: не обольщайся снами, предсказаниями и пустыми речами, не растрачивай жизнь на деловые иллюзии, пустую болтовню и запретные речи. Служи праведным мудрецам, учись у них, держись за молитву, тшуву и цдаку, которые отменяют суровые приговоры, - «ведь ты бойся Бога».