Наша глава открывается великим предостережением относительно речи перед Святым, благословен Он: "Поэтому пусть будут слова твои немногочисленны". Отсюда царь Шломо переходит к различению между речами мудреца и глупца, а затем - к законам обетов и к обязанности исполнять данное обещание. В этой части мы сначала завершим разбор слов Ибн Эзры с его критикой пойетников (авторов литургической поэзии) - критикой, целиком вытекающей из того же фундаментального принципа "пусть будут слова твои немногочисленны", - а затем продолжим изучение следующих стихов.
Ибн Эзре возражали: кто ты такой, чтобы спорить с древними пойетниками, ведь "не отвечают мертвому льву" (не спорят с великими прошлых поколений, когда они уже не могут ответить)? Отвечает Ибн Эзра: расчет - вещь простая и ясная, и наши мудрецы не побоялись сказать, что Даниэль ошибся в своих подсчетах о сроке избавления. А ведь следуя той же логике, можно было бы заявить и там: будь Даниэль жив, он доказал бы, что ваш расчет неверен, а его слова истинны! Однако мудрецы резонно рассудили: считать мы умеем, и по нашим расчетам выходит, что он ошибся. Точно так же и здесь: святой язык (лашон а-кодеш) мы знаем и понимаем, а потому вправе сказать, что Калир использовал в своих произведениях неподходящие языковые формы. И не возражайте мне правилом "не отвечают мертвому льву", ведь иначе вам пришлось бы предъявить ту же претензию и мудрецам по поводу Даниэля.
Еще одно оправдание, которое приводили в ответ: какая разница, сказано так или этак, ведь "Всевышний требует сердца" (рахмана либа беи) - Святому, благословен Он, важен сердечный настрой, а тонкости грамматики несущественны! Отвечает им Ибн Эзра: если так, зачем вообще нужно произносить слова и молиться вслух? Ведь Он знает все тайны сердца, так давайте вовсе откажемся от молитвы! Но посмотрите: древние мудрецы установили читать в Йом Кипур: "Будь с устами посланцев народа Твоего, дома Израиля... чтобы не оступились они языком своим". Мы не довольствуемся тем, что Всевышний ведает сокрытое в сердце, но просим Его быть с нашими устами, чтобы речь наша была правильной. Отсюда ясно, что ошибка в слове реальна и опасна, и одного лишь чистого намерения в сердце недостаточно.
Четвертое и последнее замечание Ибн Эзры состоит в том, что все его пиюты полны мидрашей и агадических преданий. Но ведь наши мудрецы постановили: "Писание не теряет своего прямого смысла" (эйн микра йоце ми-дей пшуто), а автор вводит в литургическую поэзию толкование мидраша, расходящееся с буквальным смыслом стиха. Молиться же подобает исключительно на уровне простого смысла (пшат): не через сокрытые тайны (сод), не через аллегории и притчи, не на основании мнений, отвергнутых алахой, и не с помощью выражений, допускающих множество толкований. Ведь нам известно из мидраша к Песни Песней, что каждое имя "Шломо", упомянутое там, является святым именем и обозначает Царя, Которому принадлежит мир (Всевышнего). Но разве придет кому-то в голову молиться со словами: "Спаси меня, царь Шломо!" - имея в виду мидраш, будто царь Шломо здесь - это Святой, благословен Он? Разве пристало молиться языком мидраша? Молиться нужно по прямому смыслу слов, а не по их иносказательному толкованию.
В противоположность этому Ибн Эзра указывает: рабейну Саадия Гаон уберегся от всех этих четырех недостатков в двух своих молитвах-прошениях (бакашот), равных которым не создал ни один автор. Они составлены на языке Писания и в строгом согласии с грамматикой, без темных загадок, притч и мидрашей. Посмотрите, как прекрасны его творения - и таков в целом подход сефардских мудрецов. Существуют, к примеру, "Азhарот" (поэтические перечисления заповедей) на праздник Шавуот, написанные Ибн Гвиролем и равом Саадией Гаоном. Вот пример из его пиюта к Десяти заповедям: "Господа, Б-га твоего, бойся и Ему служи в молитве, вечером и утром признавай Его единство знаком и повязками во славу" - "знак и повязки" (от ве-тотафот) означают тфилин; "на крыльях одежд твоих - кисти цицит навеки, и на дверях твоих - мезуза вовек" - слова "нэцах" и "сэла" означают вечность, образуя рифму: тфила, теhила, сэла; "чти родителей твоих и благоговей пред ними, ибо Б-г даровал им величие". Ясный, чистый язык, без искажений, грамматических вольностей и мидрашистских усложнений.
Есть у него и пиют на шестьсот тринадцать (тарьяг) заповедей: "Избранник Мой, вот они, заповеди Мои, числом шестьсот тринадцать; крепись, мужайся и исполняй, ибо в помощь тебе Б-г Всевышний. Молим, Г-споди, вспомни о принявших их, и пусть поколение их бедно делами - как удостоил Ты нас упомянуть их, так удостой нас исполнять и хранить их". Это чистый и понятный язык, не требующий переводов и толкований. Именно такой язык, заключает Ибн Эзра, наиболее достоин звучать в пиютах.
Ибн Эзра приводит также слова некоего мудреца из Франции - имя его неизвестно, хотя его пиют знают и сегодня, - составившего молитвенную просьбу (бакашу), начинающуюся со слов «Услышь мои речи, о Всевышний» («Амарай аазина Ашем»), и в словах его содержатся неверные вещи. Например, он говорит: «Ты распростер миры, у которых нет границы», но так сказать нельзя, ведь то, у чего нет границы, не может быть сотворенным; у всякого творения есть предел, и нельзя говорить, будто Всевышний создал безграничные миры. Еще он написал: «Ибо имя Твое в Тебе, и в Тебе имя Твое». Ибн Эзра замечает: если бы тот понимал значение слова «имя», подобное и в голову бы ему не пришло. Кроме того, «имя Твое в Тебе» и «в Тебе имя Твое» - это одно и то же. Разве есть разница между «шалом алейха» и «алейха шалом»? Между «ты Реувен» и «Реувен ты»? Между «схватите их живыми» и «живыми их схватите»? Точно так же: «Благословит тебя Всевышний и сохранит тебя», «Всевышний сохранит тебя от всякого зла» - никакой разницы нет, человек просто повторяет одно и то же. И это не путь молитвы, а пустое легкомыслие.
А другой мудрец соединил два слова в одно, придумав «авармель» - то есть «объясню слово» («аваэр мила») или «проясню слово» («аварер мила»). Неологизм на святом языке, и подобные вещи встречались уже тогда. Ибн Эзра замечает: этот сочинитель сделал прямо противоположное тому, о чем заявил, ведь он ничего не объяснил и не сказал понятно, а лишь запутал язык Писания. Ты сказал «объясню слово» - а сделал как раз наоборот, затемнил его смысл; кто поймет, что ты вообще сказал?
И заключает Ибн Эзра: «И не смогу я разобрать даже одну тысячную долю ошибок авторов пиютов, и лучше всего, на мой взгляд, чтобы человек вовсе не молился ими, кроме как установленным текстом молитвы, и пусть слова наши будут немногочисленны, чтобы нам не понести наказания по суду». Именно это говорит нам царь Шломо: пусть слова твои будут немногочисленны. Не умножай речей, ведь многословие, лишенное осмысления и глубины, может вмениться в грех; говори кратко, и тогда эти немногие слова будут благосклонно приняты Свыше.
כִּי בָּא הַחֲלוֹם בְּרֹב עִנְיָן וְקוֹל כְּסִיל בְּרֹב דְּבָרִים. - Ибо приходит сон от множества забот, и голос глупца - от многословия.
«Приходит сон от множества забот» - из-за множества дел и мыслей, занимающих человека днем, рождается сон, как сказал Даниэль: «Мысли сердца твоего поднялись к тебе на ложе твоем». И так же сказали наши мудрецы: о чем человек размышляет днем, то он и видит во сне ночью. И подобно тому как сон возникает от обилия мыслей и впечатлений, так и глупец познается по множеству своих слов. Ведь сказано: «И глупец, когда молчит, считается мудрым» - но когда он начинает говорить без умолку, сразу открывается его глупость.
Это хорошо знакомое жизненное явление: человек входит в помещение и тут же начинает безумолчно говорить - и сразу понятно, что внутри он пуст. «Истра бе-лагина киш-киш каря» - одна монетка в пустом кувшине звенит громче всего. Едва войдя, он уже раздает замечания направо и налево, обращается к одному, перебивает другого, повышает голос - производит много шума. В противоположность ему, достойный и разумный человек ведет себя тихо и сдержанно. Как правило, умение хранить тишину свидетельствует о мудрости и богатом внутреннем мире: такому человеку незачем непрестанно болтать, не нужно самоутверждаться на публике и вставлять комментарий по любому поводу - он умеет слушать и молчать.
Более того, когда человек хранит молчание, он обретает способность принимать. О Моше рабейну сказано, что когда Аарон поправил его слова: «Вот, сегодня принесли они очистительную жертву свою... и случилось со мной такое; было ли бы угодно Всевышнему...» - то «услышал Моше, и это было угодно в глазах его». Учителя хасидизма замечают: до этого момента Моше постоянно говорил - «И говорил Всевышний Моше так», а Моше передавал эти слова народу. Но здесь Моше впервые слушает: «И услышал Моше» - и что написано дальше? «И это было угодно в глазах его». Ему понравилось слушать. Как прекрасно уметь слушать и воспринимать от другого! Вместо того чтобы говорить непрерывно, порой стоит просто прислушаться к чужим словам. «При многословии не избежать греха», и потому, когда перед нами предстает глупец со своим потоком слов, сразу становится ясна его сущность.
И подобно тому как сон полон беспорядочных образов, Ибн Эзра указывает: если сон составлен из множества не связанных между собой вещей, это признак того, что он порожден смешением непереваренной пищи. Об этом подробно разъясняется в книге «Мишнат а-халомот»: как отличать правдивые сны от пустых иллюзий. Один из признаков таков: сон приснился в начале ночи и состоит из сумбура самых разных впечатлений. В начале ночи сновидения идут от желудка - испарения съеденного затуманивают мозг, и из-за смешения пищи сон содержит в себе массу случайных деталей. У такого сна, говорит Ибн Эзра, нет толкования, он не предвещает ни добра, ни зла, ибо он пуст. Напротив, в предутреннем сне, когда пища уже усвоилась, гораздо больше шансов найти крупицу истины - но и тогда лишь при условии, что он не перегружен хаотичными подробностями.
Ибн Эзра связывает эту мысль и с предыдущим стихом, где содержится предостережение «Не торопись устами своими»: когда ты предстаешь в молитве перед Всевышним, сокращай слова. И тем более в месте, предназначенном для постоянного поминания Имени Всевышнего, - в синагоге - человеку следует быть кратким и воздерживаться от лишних разговоров, чтобы не ввести себя в грех.
В книге «Имрей Шефер» объясняется: пророк Зхарья говорит, что «сны говорят пустое», но при всем этом мы видим, что бывают сны, в которых есть реальное содержание - сон фараона и его вельмож, сны Йосефа, сон Яакова с лестницей, бывший пророческим видением, и сон Невухаднецара, который сбылся. Как же тогда относиться ко снам? Приходит царь Шломо и дает признак: «Ибо приходит сон от множества забот, и голос глупца - от множества слов». Если ты видишь, что в сновидении перемешано множество разных вещей - ясно, что это всего лишь сон и в нем нет духа пророчества. Когда сон перескакивает с одного предмета на другой, то ты вдруг там, то здесь, знай, что в этом нет истинного видения. Таковы все сны, смущающие человека каждую ночь, все их речи - пустые иллюзии. И точно так же можно распознать глупца: у мудреца слова сочтены, а глупец разевает рот и говорит все, что взбредет ему в голову, а при многословии не избежать греха. И когда видишь человека, который говорит без удержу, сразу понимаешь, что он глупец.
Рассказывают о раве Нисиме Карлице, благословенна память праведника: к нему пришел раввин синагоги и спросил, сколько нужно делать замечаний и укорять прихожан. Рав Нисим ответил ему: когда меня назначили раввином синагоги, я сначала отказывался, а затем пошел посоветоваться со Стайплером. Я сказал ему, что очень опасаюсь, ведь на мне как на раввине лежит ответственность - я должен следить за происходящим, и если кто-то поступает неподобающим образом, я обязан сделать ему замечание. Стайплер ответил мне: «Нет, ты не должен делать замечаний». Смысл в том, что зачастую замечания лишь отталкивают. А что же делать? Нужно подавать личный пример и говорить в общем о том, как должно быть, но не делать людям личных замечаний, ибо это лишь отдаляет их и приводит к тому, что в итоге исправления не произойдет.
И он добавил историю: в первый шаббат, когда я пришел в синагогу, я услышал, как кантор вызывает меня: «Да встанет наш учитель, рав рабби Нисим». В тот миг я хотел запротестовать - меня ведь зовут не Нисим, мое имя Шмарьягу Йосеф! (Имя Нисим добавили ему в детстве, еще до брит-милы, из-за смертельной опасности; кстати, у ашкеназов почти невозможно встретить имя Нисим.) Я хотел сразу поправить его, но вспомнил слова Стайплера о том, что не надо делать замечаний, и смолчал. С тех пор все знают меня как рав Нисим; до того времени я был известен как рав Шмарьягу Йосеф, и так закрепилось это имя. И закончил: «Посмотри, извлеки отсюда урок: не нужно делать замечаний».
Как бы то ни было, глупец болтает без умолку, все время говорит, постоянно делает замечания, обо всем высказывает свое мнение - и это свидетельствует о его глупости. Так же и сон: когда в нем перемешано множество предметов, это показывает, что в нем нет реального содержания.
כַּאֲשֶׁר תִּדֹּר נֶדֶר לֵאלֹהִים אַל תְּאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ, כִּי אֵין חֵפֶץ בַּכְּסִילִים, אֵת אֲשֶׁר תִּדֹּר שַׁלֵּם. - «Когда дашь обет Богу, не медли исполнить его, ибо нет благоволения к глупцам; что обещал - исполни».
Когда даешь обет Всевышнему, не медли с его исполнением, а заплати как можно скорее, ведь Всевышний не желает глупцов, которые дают обеты и не платят: что обещал - исполни. И Мидраш связывает это с предыдущим стихом: «и голос глупца - от множества слов» - это те, кто расточает обеты и не исполняет их; тут обещает, там берет обязательства на словах. Поэтому Писание предупреждает тебя: берегись, глупец многословен, а ты не уподобляйся ему.
Святой Альших задается вопросами: неужели в этом мудрость Шломо? Ведь в Торе уже сказано: «Если дашь обет Господу, Богу твоему, не медли исполнить его», и нам не нужно, чтобы Шломо повторял стихи Торы! Кроме того, зачем добавлять слова «что обещал - исполни», если в начале стиха уже сказано «не медли исполнить его»? И еще: следующий стих гласит: «Лучше тебе не давать обета, чем дать обет и не исполнить» - но ведь это само собой разумеется, даже ребенок понимает, что лучше не давать обетов, чем дать и нарушить. Кто просил тебя связывать себя обещанием? Если дал обет и не исполнил, то совершил грех, а давать обет никто не обязывал. Дошло до того, что рабби Меиру потребовалось особое толкование: стих связан с концом предыдущего - хотя сказано «что обещал - исполни», и даже если ты в итоге исполняешь, лучше вовсе не давать обета; просто приведи жертвенное животное и сразу принеси его в жертву, без предварительных обещаний. И еще: слова «нет благоволения к глупцам» кажутся лишними, ведь и так очевидно, что Всевышний не благоволит к глупцам.
Однако, если вдуматься в формулировку, мы увидим: сказано не «дашь обет Господу (Имени Авайе)», как сказано в Торе: «Если человек даст обет Господу», но «дашь обет Богу (Имени Элоким)». Почему подчеркнуто имя Элоким? Потому что здесь речь идет о человеке, попавшем в беду: имя Элоким выражает качество суда (мидат а-дин), и этот человек оказался в ситуации, когда его постиг суд свыше. Поэтому Писание говорит ему: не говори, мол, я даю обет, а исполню его, когда спасусь от этой беды и вернусь к благополучной жизни, - отдай сразу, еще до того, как увидишь спасение.
И не говори: «Я ведь точно намерен исполнить свой обет, ведь я хочу спастись, и здравый смысл подтверждает, что я дал обет ради избавления от беды, так что нет опасения, будто я пообещаю и не заплачу». На это сказано: «ибо нет благоволения (хефец) к глупцам». Смысл в следующем: если бы обет не был вызван бедой и грехом, его можно было бы откладывать вплоть до трех паломнических праздников (шлоша регалим), ведь запрет задерживать обет нарушается лишь по прошествии трех праздников. Но здесь - как ты попал в беду? Из-за греха, а согрешивший зовется глупцом («ксиль»), ибо человек не грешит, если в него не вошел дух безумия. И раз мера суда постигла тебя из-за твоего греха, здесь нельзя откладывать исполнение обета до избавления, и недостаточно лишь доброго намерения и желания («хефец») заплатить. Вот значение слов «нет хефец к глупцам»: недостаточно одного желания и доброй воли, когда речь идет о человеке согрешившем и находящемся в беде; заплати немедленно: «что обещал - исполни». Таким образом, по Альшиху открывается глубокая идея: даже если ты дал обет с намерением исполнить его, находясь в беде, поспеши отдать обещанное заранее и не жди, пока минует напасть, - и именно это обеспечит тебе спасение.
"Имрей Шефер" объясняет: выше Писание говорило о речах вообще, а здесь оно переходит к запретным речам между человеком и Творцом. Есть запретные слова в отношениях между человеком и ближним, такие как лашон а-ра, а есть запретные речи между человеком и Небесами. И что же это? "Когда дашь обет Б-гу, не замедли исполнить его" - и, быть может, ты скажешь: "Я дам обет, но платить не буду". Но разве кому-то придет такое в голову? Речь идет о расчетливом человеке, который рассуждает так: "Я дам обет, чтобы это вызвало широкий резонанс, чтобы многие услышали и воодушевились". Приходит глава ешивы выступить и собрать средства, зажигает слушателей, и спрашивают, кто пожертвует первым - и этот человек поднимает руку: "Три тысячи долларов!". Под этим импульсом оживляются все: кто-то дает двести долларов, кто-то еще какую-то сумму; а тот, кто пообещал три тысячи, говорит: "Это был просто стартер, обет ради того, чтобы расшевелить остальных, а не для того, чтобы платить". Быть может, ты скажешь: дам обет и не стану платить, зато многие позавидуют мне, дадут обет Г-споду, оплатят его, и будет пища в Доме Г-спода. На это Писание говорит: нет у Г-спода благоволения к глупцам. Г-сподь желает лишь того, чье сердце побуждает дать обет с целью исполнить, а не тех, кто раздает обещания и в конечном счете ничего не дает. Об этом же говорит Гемара, рассказывая о Шимоне Праведнике (Шимон а-Цадик), который никогда не ел от жертвы оскверненного назира, потому что человек принимает на себя обет назорейства, а затем раскаивается - ведь нет у Вс-вышнего желания к тем, кто дает обеты и сожалеет, чье сердце не целостно. И потому "то, что обещал, исполни", и не пускайся в подобные ухищрения ради того, чтобы воодушевить общество.
"Атерет Шмуэль", которого цитирует "Меам Лоэз", объясняет слова "нет желания к глупцам" (эйн хефец ба-ксилим) в ином ключе: дело не в том, что у Вс-вышнего нет желания к глупцам, а в том, что у самих глупцов нет желания - нет у них твердой воли исполнить свой обет. Ведь будь у тебя сильное стремление исполнить обет, тебе удалось бы сделать это во что бы то ни стало, даже если положение трудно и ты не знаешь, откуда взять средства. Когда есть искреннее желание - приходит успех. А почему глупец в итоге не платит? Потому что у него нет подлинного желания и воли платить, и именно это приводит к тому, что он не платит; будь у него настоящее желание, он обязательно нашел бы, откуда и как вернуть свой долг.
טוֹב אֲשֶׁר לֹא תִדֹּר מִשֶּׁתִּדּוֹר וְלֹא תְשַׁלֵּם. - Лучше, чтобы ты не давал обета, нежели дашь обет и не исполнишь.
"Псикта Зутрата" приводит: раби Йегуда говорит, что лучше и того, и другого - дать обет и исполнить его. То есть лучше не давать обета, чем дать и не исполнить, но самое благое на самом деле - дать обет и выплатить, как сказано: "Давайте обеты и исполняйте их пред Г-сподом, Б-гом вашим" - давайте и исполняйте. И в этом он расходится с мнением раби Меира, который сказал: лучше обоих тот, кто вообще не связывает себя обетами. А как же ему поступить? Он приводит свою овцу во двор Храма (азару), там посвящает ее и приносит в жертву. Раби Меир говорит: вовсе не связывайся с обетами. Хочешь принести жертву? Без предварительных обязательств - возьми животное, приведи во двор Храма и объяви, что это жертва Г-споду. Ведь заранее данные обеты могут повлечь серьезные проблемы: человек дал обет и внезапно умер; человек дал обет, но неожиданно потерял средства и откладывает исполнение на неопределенный срок. Короче говоря, спросите габая синагоги, сколько обещанных пожертвований так навсегда и остаются невыплаченными! Поэтому лучше, говорит раби Меир, вообще не давать обетов, чем в итоге оказаться в положении, когда ты не можешь справиться с принятым обязательством.
"Имрей Шефер" поясняет этот стих в продолжение своей мысли: "Лучше, чтобы ты не давал обета, нежели дашь обет и не исполнишь" - то есть если ты изначально не намерен платить. Мы ведь говорили о том, кто берет обязательство лишь ради того, чтобы побудить народ жертвовать; Писание говорит ему: если ты не собираешься платить, лучше вообще не давай обета, чем дашь и не исполнишь, рассчитывая обогатить своего Создателя обетами глупцов, ведь Вс-вышнему не угодны подобные обеты.
"Кли Якар" делает здесь любопытное замечание: отсюда видно, что Коэлет выступал перед народными собраниями именно в праздник Суккот. Как мы уже говорили, Коэлет назван так потому, что царь собирал (макгиль) народ и произносил перед ними слова Торы в праздники паломничества, и в особенности в Суккот, когда это было наиболее принято, подобно заповеди всенародного собрания (акгель) на исходе года шмиты. Но ведь запрет задерживать исполнение обета прямо записан в Торе, почему же Коэлет повторяет его здесь? Дело в том, что Коэлет приводит здесь фрагмент проповеди, с которой он обратился в Храме к паломникам. Он видел, что люди нарушают запрет задержки обета и претыкаются - дают обеты и в итоге так и не приносят свои жертвы. Поэтому во время запирания храмовых ворот, перед тем как каждый отправится домой, он предостерегал их: лучше не давать обета, чем дать и не исполнить; а если уж дал обет - исполни его прямо сейчас и не откладывай.
"Меам Лоэз" приводит: сказал раби Шмуэль, всякий, кто дает обет и не исполняет его, навлекает на себя беду - смерть собственной жены, как сказал Яаков: "А я, когда шел из Падан-Арама, умерла у меня Рахель в пути". И на это намекают первые буквы слов: "ми-ше-тидор ве-ло тешалем" (מִשֶּׁתִּדּוֹר וְלֹא תְשַׁלֵּם - нежели дашь обет и не исполнишь) складываются в слово "мавет" (מות - смерть). Это учит нас - как мы увидим далее при объяснении слов "зачем Ему забирать постель из-под тебя", - что, упаси Б-г, кара за этот грех падает на жену и детей человека. И потому для человека гораздо лучше не давать обетов вовсе.
Отсюда мы переходим к интересному вопросу: должен ли человек, у которого есть долги перед людьми, отделять маасер ксафим (денежную десятину)? Этот вопрос обсуждается в Галахе. Есть мнения, что ему следует записывать эти суммы для себя, а когда его положение улучшится - выплатить; другие считают, что он должен отделять частично; третьи полагают, что отделение маасер ксафим обязательно в любом случае. И здесь есть место для обсуждения, ведь и относительно самого статуса маасер ксафим идет спор, обязаны ли мы его отделять или нет. Есть также мнение, что ему вообще не следует отделять маасер ксафим, поскольку выплата долга - это прямая обязанность. Кроме того, обсуждается вопрос, проистекает ли маасер ксафим из закона об обетах или из закона о цдаке, и среди законоучителей идет большая дискуссия о том, к какой категории он относится. Однако совершенно очевидно, что обязанность возврата долга первостепенна, и поэтому, когда человек должен деньги людям, сначала он обязан вернуть свои долги, и лишь затем отделять маасер ксафим.
Но это не означает, что человек может навсегда освободить себя от маасер ксафим под предлогом того, что у него есть ипотека на двадцать пять лет и он является должником банка: неужели все двадцать пять лет он будет освобожден? Разумеется, речь не об этом. Имеется в виду ситуация, когда кредиторы требуют возврата долга прямо сейчас, человек обязан расплатиться с ними, и если он заплатит им, у него не останется средств на маасер ксафим. Но если, с Б-жьей помощью, материальное положение человека стабильно, и он может и постепенно выплачивать свои долги, и отделять маасер ксафим, при этом кредиторы не торопят его с немедленным погашением, то к нему относится принцип: за одно держись, но и от другого не отнимай руки своей.
Раби Хида в книге «Дваш ле-фи» объясняет этот стих следующим образом: «Лучше тебе не давать обета» - на цдаку, «нежели дать обет и не исполнить» - то есть не вернуть те долги, которые на тебе лежат. Иными словами, лучше не давать обетов о пожертвованиях и не возлагать на себя новые обязательства, к которым ты изначально не был обязан, чем пообещать на цдаку и не выплатить свои долги, возвращение которых является безусловным долгом. Ведь существует заповедь возврата долга кредитору: взял заем - верни его. Поэтому лучше не давать обетов отдавать деньги, которые отдавать ты не обязан, чем давать обеты, оставляя невыплаченным то, что ты должен кредиторам. Несомненно, прежде всего надлежит расплатиться по счетам и вернуть долги.
В этой части мы изучили фундаментальный принцип, объединяющий все сказанное: ценность краткой и точной речи. Ибн Эзра завершает свою критику авторов пиютов призывом молиться установленной молитвой на ясном и простом языке, «и пусть слова наши будут немногочисленны, чтобы нам не понести наказания по Суду». Отсюда мы переходим к стиху: «Ибо сон приходит от множества забот, а голос глупца - от обилия слов» - обилие образов показывает, что сон пуст, а многословие выдает в говорящем глупца; мудрец же, напротив, умеет молчать, слушать и принимать. Отсюда мы обращаемся к теме обетов: «Когда дашь обет Б-гу, не замедли исполнить его» - особенно тот, кто попал в беду из-за своего греха, пусть поспешит с исполнением и не ждет избавления, ибо одного доброго побуждения недостаточно. «Лучше тебе не давать обета, нежели дать обет и не исполнить» - не бери на себя лишних обязательств, не давай обетов ради того, чтобы побудить других, не имея намерения платить, и отдавай предпочтение возврату своих долгов людям из плоти и крови. Краткость речи и безупречность исполнения - таков путь мудреца.