Введение: завершение четвертой главы
В этой части мы подходим к трем последним стихам четвертой главы: «Видел я всех живых, ходящих под солнцем», «Нет конца всему народу» и «Береги ногу твою, когда идешь в дом Б-жий». Эти три стиха весьма загадочны, и поэтому комментаторы предлагают для них множество толкований - от исторического прочтения о восстании Йеровама против Рехавама, через поколение Потопа и поколение Вавилонской башни (дор а-плага), до нравственного толкования о добром начале (йецер а-тов), силе общества и искренности сердца в служении Всевышнему.
רָאִיתִי אֶת־כׇּל־הַחַיִּים הַמְהַלְּכִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עִם הַיֶּלֶד הַשֵּׁנִי אֲשֶׁר יַעֲמֹד תַּחְתָּיו׃ - Видел я всех живых, ходящих под солнцем, со вторым отроком, который встанет вместо него.
Второй отрок - по Таргуму: Рехавам
Стих этот вызывает недоумение: кто такие «все живые, ходящие под солнцем», и кто такой «второй отрок»? Ведь до сих пор не упоминался никакой первый отрок! Таргум объясняет: царь Шломо сказал в пророческом духе перед Всевышним: «Я видел всех живых, которые идут в глупости своей бунтовать против сына моего Рехавама». Согласно этому, стих говорит о восстании Йеровама бен Невата, в результате которого царство раскололось и большая часть отошла к Йероваму, тогда как колена Йегуды и Биньямина сохранили верность «отроку» - Рехаваму, сыну Шломо, который стал «вторым» в его царстве. То есть «отрок» - это сын мой, а «второй» - второй после меня на царстве, а не второй ребенок по сравнению с первым. И хотя можно было бы назвать Рехавама «вторым отроком» потому, что сам Шломо начал править в возрасте двенадцати лет, будучи еще ребенком, Таргум имеет в виду не это. «Который встанет вместо него» - который будет царствовать вместо него в Иерусалиме.
И действительно, в этом восстании была великая глупость. Хотя пророк свидетельствует, что это произошло от Всевышнего, с точки зрения самих восставших это была провальнейшая сделка, последствия которой ощущаются и поныне: десять колен находятся не с нами. Это те самые колена, которых Йеровам совратил золотыми тельцами, в результате чего они были изгнаны и до сих пор не вернулись, так что мудрецы спорят, суждено ли им вернуться в будущем. Пойти и воцарить над собой того, кто не принадлежит к дому Давида, было безумием, и их конец доказал это: от них ничего не осталось.
Раши: поколение Потопа и поколение Вавилонской башни
Раши, опираясь на Мидраш, объясняет, что здесь Шломо переходит к рассказу о поколении Потопа. «Все живые» - это те, о ком сказано: «из всех живых, от всякой плоти введи», люди поколения Потопа. «Со вторым отроком» - с тем, кто уцелеет и придет на смену тому поколению, то есть с Ноахом и его сыновьями; он как бы заново первый, и он продолжит существование мира.
אֵין־קֵץ לְכׇל־הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־הָיָה לִפְנֵיהֶם גַּם הָאַחֲרוֹנִים לֹא יִשְׂמְחוּ־בוֹ כִּי־גַם־זֶה הֶבֶל וְרַעְיוֹן רוּחַ׃ - Нет конца всему народу, всем, кто был до них, но и последующие не порадуются ему, ибо и это - суета и крушение духа.
Согласно продолжению толкования Раши: «Нет конца всему народу» - у поколения Потопа не было предела, они размножались чрезмерно быстро, как сказано: «семя их твердо пред ними» - женщина зачинала и рожала за три дня. Даже курице требуется больше времени! Это был настоящий демографический взрыв. «Всем, кто был до них» - не было конца всему тому благу, которое было перед ними. Мудрецы описывают, что дни между Песахом и Ацерет (Шавуот) стояли на протяжении всего года; сеяли и жали раз в сорок лет и больше не нуждались в труде, а когда шли в путь, земля мгновенно сокращалась перед ними (кфицат а-дерех). Идеальное материальное благополучие - и все это исчезло в одно мгновение, «в миг сойдут в преисподнюю». «Но и последующие не порадуются ему» - это поколение Вавилонской башни, которые также не радовались благу, данному им Всевышним. «Ибо и это - суета и крушение духа» - когда человек идет на поводу у вожделений своего сердца и своих страстей, таков итог: погибли и те, и другие.
Мидраш: второй отрок - это йецер а-тов
Мидраш спрашивает: «Видел я всех живых, ходящих под солнцем» - кто же эти живые? Это праведники и их деяния. И благодаря чему они удостоились истинной жизни под солнцем? Благодаря тому, что они идут со вторым отроком. «Отрок» - это мудрец, и это доброе начало (йецер а-тов). А почему он назван «вторым»? Потому что он рождается вторым, вслед за дурным началом (йецер а-ра): дурное начало присутствует в человеке с самого рождения, а доброе начало пробуждается лишь к бар-мицве. Вот они - истинно живые, ходящие под солнцем: те, кто идут с этим отроком, с добрым началом, и не слушают дурное начало.
Имрей Шефер: мир течёт, а праведник стоит
Имрей Шефер объясняет, что здесь Шломо приходит сказать: я увидел ещё одно искривление в мире. Вся жизнь движется "под солнцем" - то есть по естественному пути, по колесу, которое движет природу; все захвачены природными законами и подчинены им. Что делает солнце - то делают и они. Говоря просто: они плывут по течению. Что делают все, то делают и они.
И он приводит пример: если ты увидишь поколение, распущенное в злословии, в сплетнях и в неподобающих речах, ты увидишь, что большинство людей в этом спотыкаются, в том числе и средние из них, потому что им неловко выделяться из общей массы. А того, кто всё же остерегается, тут же оправдывают: "С ним невозможно разговаривать, с тех пор как он вернулся к вере, у него всё лашон а-ра". И человек, находящийся в таком обществе, увлекается течением. Даже если он чувствует, что ещё держится, со временем ты видишь, как всё меняется: как длинное укорачивается, а короткое удлиняется, как вдруг у него появляются устройства, о которых и не помышляли его отцы - и что произошло? Он оказался в другом обществе, и мало-помалу ему сказали, что он "обязан". И это всегда дурное начало: всегда "ты обязан".
Реальность такова, что человек по природе конформист, он тянется за обществом. И Рамбам пишет, что нет силы крепче этой, и что противостоять ей невозможно. Что же можно сделать? Оставить это общество. "Я буду крепок" - такого варианта не существует. Со временем на тебя повлияют; может быть, ты не почувствуешь, что на тебя влияют, но люди со стороны почувствуют, и с Небес почувствуют. Был некогда человек, который весь день занимался установкой разбрызгивателей, и его спросили: ты не чувствуешь, что это как-то на тебя влияет? Он ответил им, заикаясь: н-н-нет, вовсе нет. Не бывает такого, чтобы человек не подвергся влиянию того, что он видит постоянно.
Так же и в духовных вопросах. Человек идёт по светскому городу и видит осквернение субботы, и говорит: я соблюдаю субботу. Хафец Хаим ощущал, как он остывает, когда видел едущую в субботу машину - а мы ведь изначально уже в морозильнике, и потому не чувствуем ничего. И это само по себе свидетельствует, насколько мы уже подпали под влияние. Реальность всегда влияет на человека, где бы он ни был - и к добру тоже: если он окажется в хорошем обществе, в месте праведников и служителей Всевышнего, ты увидишь, как он тянется и продвигается в служении Всевышнему; даже если он скажет "меня это не касается", вдруг ты услышишь, как он говорит слова веры, и весь его образ жизни меняется.
Говорит Имрей Шефер: этим люди свидетельствуют, что они не лучше неживого. Посмотри на колёса повозки, на колёса машины - если три колеса катятся вперёд, разве может одно ехать назад? Нет никаких хитростей; даже если оно на мгновение застрянет, в конце концов оно поедет вперёд. Так же и человек ведёт себя как машина: как только вся машина движется в определённом направлении, он становится как все. Об этом сказано: "Видел я всех живущих, ходящих под солнцем".
Кроме кого? Кроме "второго отрока" - это праведник, тот, кто считает суетой все дела материального. А почему его называют "отроком", даже когда он достиг старости и преклонных лет? Потому что его душа каждый раз рождается заново для духовной жизни; он создаёт её заново каждый раз и добавляет новое изобилие в духовном. Поэтому он "второй отрок" - тот, кто не ведёт себя как все, а рождается каждый раз заново, обновляется и прибавляет. Как мы объясняли, что "родился" означает обновление, как запрет "нолад" в законах мукце - нечто, что обновилось. И он всё время берёт тленный мир и обновляет его, превращает его в вечное, берёт материальное и превращает его в духовное.
"Который встанет на его место" - устойчивость
Объясняет Имрей Шефер: выражение "тахат" (под, вместо), когда оно примыкает к стоянию, сидению или к Шхине, означает, что он остаётся на своём месте. "Встал на его место", "сел на его место", "и поселились на их месте" - то есть не сдвинулся со своего места. Так и праведник: даже если есть большая община, и даже если все поступают наоборот, он стоит на своём посту. Он устойчив на своём месте, не подвержен влиянию поведения других и не улавливает посланий от окружающих. Даже если всё его окружение говорит лашон а-ра, он, подобно Хафец Хаиму, спрыгивает и сходит посреди поездки, потому что он не находится в обществе людей, говорящих лашон а-ра. "Но все здесь так" - он не ориентируется на всех. И сколько бы ему ни говорили: ты отстал от времени, ты из того поколения, ты чересчур "фромер" - он не смущается. У меня есть мой путь, а ты делай что хочешь; в конце концов мы встретимся, и хотя сомнительно, что ты его разглядишь и за сто тысяч километров, в конце концов поймём, кто шёл правильно, а кто делал глупости. Это и есть второй отрок, который каждый раз рождается заново, и я увидел, что он действительно способен противостоять управлению природы.
Нет конца всему народу - Таргум Йонатан: совет старцев и совет юношей
Таргум Йонатан толкует: "нет конца всему народу" - нет конца всем праведникам, которые советовали Рехаваму облегчить бремя. Они сказали ему: скажи им "я буду вам слугой", а после того как ты захватишь царство, уже будешь управлять как подобает. Говоря просто: будь политиком. Ведь таков обычай политиков - перед выборами стены кричат тебе "голосуй за такого-то, голосуй за этакого", а после выборов ты кричишь стенам. И хотя столь многие советовали ему так, в конце концов он не принял их слова. "И последние не будут рады ему" - это юноши, которые посоветовали ему не облегчать бремя: "отец мой наказывал вас плетьми, а я буду наказывать вас скорпионами", покажи, что ты силён и могуществен. Они привели к разрушению и к расколу царства. А те последние, которые думали "мы победили, наш совет принят" - что вышло в итоге? Осталась горстка, народ всего из двух колен, а все остальные отвернулись. "И это суета и томление духа" - в этом было сокрушение духа для Рехавама, который увидел, что получил от отца целое царство, а остался с двумя коленами.
Сфорно: так было и прежде них
Сфорно объясняет: я видел, что в мои дни весь народ радеет лишь о преходящей жизни (хаей шаа), погружен в материальное, и вся их забота - лишь земные достижения и вещи. Они оставляют «первого отрока» и его мудрость и вовсе не ищут, как обрести духовность и вечную жизнь (хаей олам), а думают только о том, как преуспеть материально в этом мире. И не удивляйся этому - «во всех, кто был до них»: и в прежних поколениях было так же - поколение Потопа, поколение Рассеяния, люди Сдома. Десять поколений от Адама Ришон до Ноаха - и все они непрестанно развращались; десять поколений от Ноаха до Авраама - и все они непрестанно развращались, пока не пришел Авраам. Это было их «путем глупости» (даркам кесель ламо), и так было не только в мои дни. И взгляни - память о них истребилась. «Да и грядущие не порадуются ему»: неужели ты мудрее их? Если нет, зачем же ты идешь их путем? Подобно тому как они не нашли подлинной радости в своем мире и пожинали лишь ущерб, развратившись сами и испортив мир вокруг себя, так и тебе это не принесет пользы. «И это тоже суета и крушение духа» - тот, кто полагает, будто обретет душевный покой в материальных приобретениях, обрекает себя на сокрушение духа. Реальность такова, что материальные стяжания лишь повергают человека в уныние, лишают безмятежности и покоя; каждое новое материальное приобретение лишь отдаляет человека от покоя, как мы подробно видели до сих пор в словах царя Шломо.
Мидраш: поколения, которые погубило дурное начало
Мидраш говорит: «Нет конца всему народу, всем, кто был до них» - нет конца всем поколениям, которые погубило дурное начало (йецер а-ра). И здесь Писание вновь возвращается к образу старого и глупого царя: в конечном счете правит именно он, а юноша остается лишь юношей, ибо никто не венчает его на царство над собой и не принимает как вождя. Царь - это ветхий глупец, он руководит всеми, и не счесть поколений, которые он погубил, - и продолжает губить. «Да и грядущие не порадуются ему» - и они продолжают повиноваться ему и поступают в точности так же, как прежние.
«Имрей Шефер»: почему не радуются праведнику
Автор книги «Имрей Шефер» объясняет: речь идет не только об этом поколении. «Нет конца всему народу, всем, кто был до них» - мириады людей, живших в прошлых поколениях, «да и грядущие» - живущие в этом поколении, все они не радуются этому прекрасному юноше, праведнику, тому «второму отроку», который непрестанно порождает новые заслуги, Тору и заповеди. Перед вами же живой пример - почему вы не извлекаете из него урок? Почему вы не радуетесь ему, видя, как он идет прямым путем?
И вот их ответ: если этот человек действительно отличается от всего мира, то следовало бы ожидать, что и его участь будет иной, чем у всех остальных. Весь мир страдает - а он пребывал бы в постоянном счастье; весь мир в бедности - а он был бы в богатстве. Мы ожидали бы воочию увидеть успех того, о ком вы говорите, что он идет верным путем, что он - мудрый отрок, живущий как подобает. Но мы видим, что «участь всех людей постигает и его»: если вокруг бедность - то и он терпит нужду; если вокруг трудности, испытания и страдания - то и ему выпадают страдания и муки. Так зачем же нам следовать за ним?
И почему же все устроено именно так? Зачем существуют бедность, страдания и невзгоды? Да потому, что иначе не существовало бы свободы выбора. Если бы праведникам всегда было хорошо, а грешникам - плохо, мир разделился бы не на праведников и злодеев, а на умных и глупых: только безумец стал бы совершать зло, зная, что это немедленно навлечет на него беду, а рассудительный человек непременно творил бы добро, зная, что это тотчас принесет ему благополучие. Всевышний пожелал, чтобы был выбор, и потому бывает праведник, которому плохо, и праведник, которому хорошо; бывает злодей, которому плохо, и злодей, которому хорошо - и тогда свобода выбора оказывается совершенной.
שְׁמֹר רַגְלְךָ כַּאֲשֶׁר תֵּלֵךְ אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים וְקָרוֹב לִשְׁמֹעַ מִתֵּת הַכְּסִילִים זָבַח כִּי־אֵינָם יוֹדְעִים לַעֲשׂוֹת רָע׃ - Храни ногу твою, когда идешь в дом Божий, и будь готов слушать, а не жертвоприношение глупцов приносить, ибо они не ведают, что творят зло.
Раши: не приходи с грехоочистительными и повинными жертвами
Этот стих также глубок и неоднозначен, и потому к нему предложено множество толкований. Раши объясняет: когда ты идешь в дом Божий - если ты приносишь благодарственную жертву (тода), доброхотный дар (недава) или мирную жертву (шламим), прекрасно. Но «храни ногу твою», чтобы не приносить жертвы грехоочистительные (хатат) и повинные (ашам), ведь такие жертвы означают, что ты согрешил, оступился, и лишь поэтому приходишь. Когда ты приходишь с обетами и доброхотными приношениями, это знак того, что ты ищешь близости к Б-гу и желаешь укрепить свою связь с Ним; но хатат и ашам означают, что тебе теперь требуется исправление. «И будь готов слушать» - будь близок к тому, чтобы внимать словам Всевышнего, и это лучше, «чем жертвоприношение глупцов» - когда глупец грешит и приносит жертву. «Ибо они не ведают, что творят зло» - они даже не сознают, что поступают дурно, и человек не понимает, что причиняет зло самому себе.
А некоторые объясняют, что глупец еще и гордится этим: «Как прекрасно, Всевышний наверняка радуется мне - ведь я принес хатат! И сегодня я принес хатат! А теперь принесу ашам за грабеж (ашам гзелот), теперь ашам за святотатство (ашам меилот), повинную жертву за связь с обрученной рабыней (ашам шифха харуфа), жертву назорея, жертву исцелившегося от проказы...» - каждый день он посещает Храм с новой жертвой! Об этом сказано: «Делай редкой ногу твою в доме ближнего твоего, дабы он не пресытился тобою и не возненавидел тебя», и наши мудрецы относят это к тому, кто приносит искупительные жертвы изо дня в день. Всевышний говорит: Мне не нужны ни твои грехи, ни твои жертвы, «кто просил этого от ваших рук?». Но глупец уверен, что доставил Творцу отраду - будто Всевышний нуждается в его закланиях. «Разве ем Я мясо волов и кровь козлов пью?» «Разве ем Я мясо жертв твоих?» «Вот, послушание лучше жертвы, и повиновение - тука овнов»: куда лучше слушаться Моего голоса, чем бунтовать, а затем нести Мне жир овнов.
Альших: влеки его в дом учения
Святой Альших объясняет, что выражение «дом Б-жий» здесь можно истолковать как бейт-мидраш, а также как синагогу, которая тоже называется домом Б-жьим. Если иметь в виду бейт-мидраш, то вот пути борьбы с дурным побуждением: если повстречался тебе этот мерзавец - не броди по улицам, ведь глаза - посредники греха, и ты оступишься еще сильнее. «Храни ногу твою» - сиди дома, как мы находим в отношении Реувена, сына Яакова, и Амнона, которые затворились в своих домах во вретище и посте. А если уж ты выходишь из дома и больше не «хранишь ногу свою» - пусть по крайней мере «когда идешь», этот путь будет направлен в дом Б-жий, как сказали мудрецы: «Встретился тебе этот мерзавец - тащи его в бейт-мидраш».
И там - «и приблизься, чтобы слушать»: там ты близок к тому, чтобы слушать слова Торы, и это лучше, чем приношение жертвы глупцами. Рассказывается о раби Акиве, который нашел мет мицва (умершего, которого некому похоронить) и нес его на плече четыре парсы до кладбища. И сказали ему: за каждый твой шаг тебе засчитывается, будто ты пролил кровь. И с того часа он принял на себя не отходить от мудрецов Торы, чтобы принимать от них учение, закон и наставление. Это пример того, что происходит с тем, кто не трудится над Торой: раби Акива был тогда в самом начале своего пути и еще не успел выучить законы, а такой человек совершает множество прегрешений и даже не осознает этого.
«Я учу и забываю» - преимущество учебы
Многие люди говорят: раввин, я учу и забываю, какая же в этом польза? Я учил законы отбора («борер»), но откуда мне помнить все тонкости? Одному из них ответили: у тебя есть огромное преимущество перед тем, кто не учил вовсе. Ты, садясь за еду, останавливаешься и говоришь себе: подожди, я помню, что здесь есть проблема; я не помню точно, какая именно, но помню, что она есть. А для того, кто не учился, мир кажется гладкой равниной, у него нет никаких сложностей, все разрешено. Он ест и нарушает запреты Торы, за которые полагается побиение камнями (если бы было предостережение и бейт-дин), а сам чувствует, что все в порядке: «А что такого? Я всего лишь убрал несколько плохих виноградин, не подавать же людям гнилой виноград?» Человек, который не учится, не знает, в чем оступается, не знает, сколько заповедей ему вообще незнакомы, и не представляет, сколько грехов он попирает ногами.
Глупец же думает: ладно, я принес жертву, исполнил еще одну заповедь. В чем же исправление? В том, чтобы человек постоянно занимался Торой, углублялся в нее и изучал алаху и закон, и благодаря этому не спотыкался. Поэтому сказано: «и приблизься, чтобы слушать» - будь близок к тому, чтобы слушать слова Торы, и не уподобляйся глупцам, которые после каждого греха бегут приносить жертву. «Чем жертва, приносимая глупцами» - это глупцы в Торе, приносящие жертву за свой грех, совершенный по ошибке из-за того, что они не учили Тору. И если ты скажешь: ведь само жертвоприношение - это служение, оно включает в себя тшуву и исповедь, то на это сказано: «Оплошность в учении считается умышленным грехом» (шгагат талмуд ола задон). Такой человек не должен даже приносить жертву, ведь то, что он не учился, считается оплошностью в учении, и судят его как совершившего умышленно. «Ибо они не знают» - это почва для того, чтобы «творить зло». Если бы ты знал, ты бы не творил зла; но ты не ходил на уроки, не садился учиться и был уверен, что умнее и понятливее всех, потому что помнишь какие-то обрывки законов из хедера, и думал, будто уже все знаешь. О тех, кто не знает алахи и закона, сказано, что именно по этой причине они и приходят ко злу.
Мидраш: быстрота раскаяния
Сказал рав Шмуэль бар Нахмани со слов раби Йонатана: «Храни ногу твою» - береги себя от греха, а если согрешишь, принеси Мне жертву. «И приблизься, чтобы слушать» - будь близок к тому, чтобы слушать слова мудрецов. Ведь мудрецы, если согрешили, тотчас приносят жертву, совершают тшуву и не коснеют в своем грехе. И как пишет Рабейну Йона: глупец и нечестивец, согрешив, не спешит делать тшуву, и от этого приходит к новым падениям. Мудрецы же, если согрешат, их грех всегда перед ними, перед их глазами, их совесть укоряет их, и это гарантирует, что они не согрешат снова. Тот же, кто говорит: «Да, мне нужно сделать тшуву за это», но откладывает, будет накапливать все больше и больше того, за что потребуется раскаяние. Не позволяй себе коснеть во грехе.
К слову, ранее уже объяснялись слова святого Ари: если человек согрешил, пусть постарается совершить тшуву в тот же день; и точно так же, если, не дай Б-г, у него случилось осквернение семенем, пусть постарается окунуться в микву и сделать тшуву в тот же день. Почему? Потому что каждый день миром управляют другие назначенные ангельские силы («мемуним»), и в тот момент, когда страж сменяется, совершить тшуву становится гораздо труднее. Пока длится день того же назначенного служителя, раскаяние и исправление даются легче. Поэтому тшуву необходимо делать немедленно.
«Чем жертва, приносимая глупцами» - не уподобляйся глупцу, который грешит и приносит жертву, но даже не знает, какую жертву он приносит: за доброе дело или за дурное. Как говорит Святой, благословен Он: «Они не различают между добром и злом, а приносят Мне жертву!» - так сказано в Гемаре (Брахот, 23а). Иными словами, человеку необходимо знать, что запрещено, а что разрешено, чего следует избегать, а если он оступился, пусть совершит тшуву и понимает, в чем состоит это раскаяние. Не так, как поступают глупцы: приносит жертву и не знает, за что ее приносит, в чем состоял его грех и где он оступился. Все это свидетельствует о невнимательности и безразличии в служении Всевышнему.
Храни отверстия твои - уважение к дому Б-жьему
Мидраш также говорит: сказал рав Аши, а некоторые говорят - рав Ханина бар Папа: «Храни ногу твою» - храни свои телесные отверстия в чистоте в то время, когда стоишь в молитве передо Мной. Мудрецы толкуют слово «ноги твои» в связи с выражением «покрыть ноги свои» (отправление большой нужды) и «ножные воды» (малая нужда). То есть, когда ты идешь в дом Б-жий, не иди туда, испытывая нужду; человеку следует справить естественные потребности до того, как он войдет в дом Всевышнего, чтобы тело его было чистым.
Еще вывели мудрецы: пусть не входит человек на Храмовую гору со своим посохом, в обуви, с денежным поясом и с пылью на ногах, и даже если деньги завязаны в его платке, а дорожная сума перекинута через плечо. И какова причина? «Храни ногу твою, когда идешь в дом Б-жий» - так приводится в Иерусалимском Талмуде (Брахот, гл. 4, алаха 4). Человек, приходящий туда, должен являться подобающим и уважительным образом: подобно тому, как ты не входишь в царский дворец во вретище, так же веди себя, когда приходишь в дом Всевышнего.
Ибн Эзра: служение сердца и намерение в служении
Ибн Эзра объясняет: после того как царь Шломо показал тщетность всех дел этого мира и научил нас, что большинство людей вовсе не достигают того, чего ожидали достичь своими трудами, - теперь он приходит научить, каков добрый и прямой путь, который следует избрать человеку в служении Всевышнему. И он перечисляет здесь вещи высочайшей важности, которыми люди склонны пренебрегать.
Первое - это служение сердца, то есть молитва. «Береги ногу твою, когда идешь в дом Б-жий» - иди туда в трепете, в благоговении, в страхе и дрожи. Рав Муцафи рассказывал, что однажды он шел с Баба Меиром, они вели беседу о словах Торы и вошли в синагогу. Баба Меир поклонился так низко, почти до самого пола, что рав Муцафи даже испугался; а когда попытался продолжить разговор о Торе, тот сделал ему знак рукой - он не говорил в синагоге даже о словах Торы. Казалось, он перешел в состояние трепета, буквально дрожал всем телом от великого благоговения при входе в синагогу; уроки и слова Торы он проводил в боковой комнате, а не в самом молитвенном зале. Не везде это осуществимо, но нам следует понять, что существует такое понятие - человек, идущий в дом Б-жий с глубоким чувством, с трепетом и благоговением. Чтобы он ставил ногу на порог этого дома со священным страхом и живо представлял себе, что «вся земля полна славы Его» и что Всевышний пребывает в этом доме.
А затем он предостерегает также относительно намерения в служении: «И ближе слушать, чем приносить глупцам жертву». Главная суть жертвоприношения - это мысль: когда сжигается тело жертвы и духовные части возносятся вверх посредством огня, человек думает про себя: «Так следовало бы поступить со мной», и пробуждается мыслью к тшуве. Главное в жертве - это правильная мысль, а если возникнет неподобающая мысль, даже у приносящего коэна, жертва становится оскверненной (пигуль) и непригодной. Поэтому Всевышний и дал человеку заповедь о жертвах - чтобы тот сосредоточил в ней свои мысли на служении Ему, благословен Он.
Сегодня же у нас нет жертв, у нас есть молитва. Через молитву человек концентрирует свои мысли на Всевышнем: «и возместим тельцов устами нашими» - слова наших уст равносильны жертвенным тельцам. И как Всевышний желает не самого тела жертвы, но мысли, раскаяния человека и исправления сердца, точно так же Он не ищет бессмысленного бормотания. Пусть человек не приходит в синагогу просто бормотать слова: Всевышнему не нужны бормочущие, Всевышнему нужно сердце. Гемара называет молитву служением сердца (авода ше-балев), ведь «Милосердный требует сердца» (рахмана либа баи), и лучше немногое с должным намерением (кавана), чем многое без него. Главное - это сердце, а слова суть лишь одеяние для мысли; и если ты принес одеяние без внутреннего содержания, чего ты достиг?
И так же Царь гнушается жертвой глупца: глупец приносит жертву и думает, что сделал подарок Царю - вот, возьми, пожалуйста, теперь Всевышнему есть что есть. Но разве Всевышний нуждается в жертве? «Вот, послушание лучше жертвы». В этом и смысл слов «и ближе слушать» в форме инфинитива: приблизься, чтобы услышать, и тогда ты услышишь, как Святой, благословен Он, как бы говорит: Я предпочитаю намерение и мысль человека, который молится должным образом, жертве глупца, который пришел, бросил свою жертву и ушел, воображая, будто Мне нужны тук и кровь его заклания. «Ибо не знают они, что делают зло» - глупец не понимает, что своими действиями творит лишь зло, и нет никакого блага в том, что он приносит жертву, тогда как сердце его далеко.
Подведем итог:
Окончание четвертой главы раскрывает перед нами контраст между толпой и праведником: «все живые, ходящие под солнцем», плывут по течению своей природы и общества - будь то мятежники против Рехавама, поколение потопа и поколение рассеяния, или же любое поколение, погруженное в сиюминутную бренную жизнь. Тогда как «другой отрок» - это праведник, который каждый раз духовно рождается заново и «встает на его место», твердо стоит на своем и не поддается течению. Слова «нет конца всему народу» учат, что нет числа поколениям, погубленным дурным побуждением, что материальные приобретения не приносят покоя, но лишь сокрушение духа, и что мир устроен с сокрытием Лика, дабы сохранилась свобода выбора. И наконец, «береги ногу твою» - это отдаление от греха, близость к слушанию слов Торы и мудрецов, немедленное раскаяние и вход в дом Б-жий в чистоте, почтении, трепете и с искренним намерением сердца. Ведь Святой, благословен Он, желает не жертвы глупцов, но сердца - «Милосердный требует сердца».