Введение: между завистью и ленью
В рассматриваемых стихах царь Шломо продолжает исследовать жизненную гонку человека в этом мире. В предыдущем стихе мы видели, что всякий труд и всякий успех в делах сводятся к «зависти человека к ближнему своему»: тот купил - и я куплю; тот сделал - и я сделаю; я не останусь позади. Теперь же Шломо показывает противоположную крайность той же шкалы: человека, который не делает ничего, складывает руки и поедает собственную плоть. И через эти две крайности проясняется срединный путь, а также открывается то, что на самом деле является истинным «благом» в подлинном жизненном расчете.
«Глупец складывает руки» - что означает «поедает свою плоть»?
הַכְּסִיל חֹבֵק אֶת יָדָיו וְאֹכֵל אֶת בְּשָׂרוֹ׃ - Глупец складывает руки свои и поедает свою плоть.
«Складывает руки» означает бездействие, сидение сложа руки. А что значит «поедает свою плоть»? Мидраш приводит по этому поводу несколько притч. Это подобно двум людям, трудившимся в изучении Торы: один трудился и преуспел, а другой трудился, но отошел от дел и в конце концов все оставил. В грядущем мире один стоит в собрании праведников, а другой - в собрании злодеев. И когда отступивший видит это, он складывает руки и поедает свою плоть: ведь и я мог быть таким, как он, и я мог заниматься Торой, какой же я глупец, что оставил все это! «Поедает свою плоть» - это выражение, описывающее человека, который съедает сам себя от досады и раскаяния.
Мидраш «Песикта Зутрата» объясняет: глупец складывает руки, потому что он ленив и не трудится в этом мире. Из-за своей лени он видит то, что есть у другого, и завидует. В этом и заключается связь с предыдущим стихом («ибо это зависть человека к ближнему»): поскольку глупец сидит сложа руки и ничего не предпринимает, чтобы продвинуться и чего-то достичь, ему не остается ничего иного, кроме как смотреть на успехи ближнего и завидовать ему.
«Песикта Зутрата» приводит еще одну притчу: два брата вместе воровали, грабили и отнимали чужое. Один из них перед смертью совершил тшуву, исправил содеянное и вернул награбленное, а глупец тшуву не сделал. В день суда он видит своего брата в Ган Эдене, а себя - в Гехинноме, и полагает, что здесь есть лицеприятие: ведь мы оба были ворами, почему же он в раю, а я в аду? Говорят ему: здесь нет лицеприятия, просто тот раскаялся при жизни, а этот не раскаялся. Тотчас он складывает руки, поедает свою плоть и падает без сил. Шломо стремится показать нам, какую душевную муку испытает человек в тот момент, когда осознает, что исправить уже ничего невозможно.
Притча Дубненского магида: он ест собственную плоть
Дубненский магид говорит нечто подобное в ответ на вопрос: как возможно, чтобы злодей столь безбедно процветал в этом мире? Это подобно человеку, тяжко согрешившему против царя. А поскольку в прошлом он пользовался царской благосклонностью и злоупотребил ею, чтобы шпионить и действовать против монарха, царь повелел: обычного наказания недостаточно, нужна особая кара. Его поместили в стеклянную клетку на городской площади, чтобы он медленно умирал там от голода на глазах у всех, дабы каждый видел, что ожидает ослушника царской воли. Прибыл в город путник, услышал об этом человеке и пришел на площадь взглянуть на него. Он смотрит в стеклянную клетку и видит, что тот ест мясо. Путник удивился: говорили же, что он умирает от голода, а я вижу, как он ест мясо! Сказали ему: глупец, узник дошел до столь страшного голода, что срезал куски мяса со своего бедра и начал есть; это единственный оставшийся у него способ продлить себе жизнь. Так и здесь, говорит Дубненский магид: когда человек видит злодея, которому хорошо в этом мире, - знайте, что он поедает собственную плоть, он поглощает то, что принадлежит ему самому. Он проедает свою награду в Будущем мире.
Однажды некий человек спорил с талмид-хахамом о земном и будущем мирах и сказал ему: «Посмотри, у меня есть этот мир», - и показал все, чем владел. Мудрец ответил ему: «Все, что ты мне показал, - это твой Будущий мир. А где же твой этот мир? Весь твой Будущий мир всучили тебе прямо здесь - дали тебе дом и удовольствия; но что же с этим миром? В чем твое истинное благо сейчас?» Об этом и говорит Писание: когда глупцу станет ясно, насколько впустую он растратил жизнь, он будет «поедать свою плоть» - он будет съедать себя от горя, понимая, что все свои дни на земле он лишь пожирал самого себя.
Раши: ему достается лишь грабеж
Раши комментирует: глупец - это злодей, он складывает руки и кормится лишь грабежом. «Складывает руки» - не делает ничего, чтобы честно заработать себе на пропитание, и за счет чего же он существует? За счет грабежа. «И поедает свою плоть» - в день суда, когда видит почет праведников, в то время как сам он осужден; так толкуется это и в Сифри. Он видит все воздаяние, приготовленное людям, а у него самого ничего не осталось, и он идет на суд.
Ибн Эзра: противоположная крайность
Ибн Эзра видит в этом стихе продолжение предыдущей мысли. Мы учили о завистнике, который в чрезмерной лихорадочной активности стремится приобретать, покупать и захватывать, - и это дурное качество. Но знай, что дурное качество есть и на противоположном полюсе: человек, у которого нет никакой зависти, но он не занимается никаким ремеслом, чтобы прокормиться, а лишь сидит сложа руки и проедает то, что у него есть, и в итоге останется без средств к существованию. А поскольку он не трудится, чтобы приумножить, а лишь уничтожает имеющееся, он подобен тому, кто поедает собственную плоть. Что происходит с человеком во время голода или жесткой диеты? Он поедает собственную плоть: организм сжигает свои запасы, человек худеет, усыхает, и ему плохо. Получается, что, с одной стороны, зависть и погоня за богатством крайне дурны, но тот, кто скажет: "Раз так, я вообще отойду от всего и не стану ничего делать", - поступает ничуть не лучше. Несомненно, верный путь - это путь золотой середины.
Канун субботы и суббота
Мидраш говорит: этот мир подобен кануну субботы, а будущий мир подобен субботе. Тот, кто готовил в канун субботы, ест в субботу; а тот, кто не приготовил в канун субботы, скрежещет зубами и поедает собственную плоть. Об этом говорит наш стих, и здесь заложен тот же принцип: когда человек дойдет до времени получения награды и увидит, что он упустил, ему не останется ничего другого, кроме как скрежетать зубами и поедать собственную плоть.
"Лучше полная ладонь покоя" - немногое, но свое
טוֹב מְלֹא כַף נָחַת מִמְּלֹא חׇפְנַיִם עָמָל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Лучше полная ладонь покоя, чем обе пригоршни трудов и погони за ветром.
Мидраш приводит к этому стиху несколько объяснений, и все они основаны на одном и том же принципе, лишь раскрывают его с разных сторон. Во-первых: лучше тот, кто учит законы (алахот) и постоянно повторяет их, чем тот, кто учит алахот и мидот (правила толкования), но не утверждает их в себе постоянным повторением, а учит лишь ради тщеславия ("реут руах" - стремления духа), желая, чтобы его звали знатоком ("бар мехильта"). Иными словами, лучше тот, кто изучает законы, твердо их повторяет и исполняет, чем человек, который изучает законы, но не закрепляет их. А ради чего он учит? "И томление духа" (реут руах) - это его желание; а каково его желание? Чтобы его называли "бар мехильта", чтобы о нем говорили, что он переполнен Торой. Исполнять он не исполняет, делает лишь четверть от того, о чем рассуждает, но хочет, чтобы его считали великим мудрецом.
И притча, которую приводит Мидраш: лучше одна пойманная птица, чем сотня улетающих, - подобно пословице: "Лучше синица в руках, чем журавль в небе". Так и здесь: человек, который выучит немного, но исполнит то, что выучил, куда лучше того, кто учит много, но не исполняет.
Скромная цдака из своих средств
И еще говорит Мидраш: лучше тот, кто дает скромную цдаку из своих средств, чем тот, кто грабит, отбирает и притесняет, а затем раздает огромную цдаку. Ты дал шекель - но это твой шекель; и это неизмеримо лучше того, кто жертвует целое состояние, нажитое грабежом и притеснением. Бывает человек, который приходит раз в год в синагогу и покупает право открыть ковчег (петихат а-эйхаль) за пятьдесят тысяч долларов, и упаси Б-г знать, откуда все это - из разного рода сомнительных дел всего прошедшего года. Он полагает, что "бросил" что-то Владыке мира, и теперь у него будут лишь успех, благословение и достаток - в чем же? В сомнительных махинациях и криминальных делах? А ради чего все это? "Ради погони за ветром" - его желание в том, чтобы его почитали ревнителем заповедей ("бааль мицвот"), чтобы его уважали и говорили: какой щедрый человек, ты знаешь, сколько он жертвует! И притча, которую приводят наши мудрецы: блудница получает в награду яблоки и раздает их бедным. Женщина совершает постыдные дела, получает в плату яблоки и раздает их беднякам - великая благодетельница! Подобно этому и такой "благодетель": дает деньги в рост под проценты, обирает других, занимается вымогательством, а потом приходит жертвовать в синагогу. Уж лучше бы ты не делал всего этого: дай немного, но пусть это немногое будет твоим.
Почему обвинение в грабеже выступает первым?
Сказано, что грех грабежа выступает обвинителем первым, и этому есть два объяснения. Первое, если не ошибаюсь, принадлежит Хафец Хаиму: человек порождает ангела-разрушителя, подобного совершенному им греху. Грех грабежа - это грех великой наглости: прийти, забрать то, что принадлежит другому, и вырвать это у него. И поэтому, когда множество ангелов-разрушителей приходят обвинять человека, именно грабеж выскакивает вперед, потому что он - наглец, кричащий тогда, когда все остальные еще молчат. Как известно, когда у человека начинаются финансовые трудности, все кредиторы выжидают - пока не явится первый наглец, не ворвется в лавку и не начнет выносить имущество; мгновение спустя магазин уже пуст. Нужен первый наглец. Так и грабеж: он рожден наглостью, и потому именно он становится тем наглым ангелом, который первым вырывается вперед, чтобы обвинять.
Но есть и другое объяснение, прекрасно подходящее к нашей теме. Известно, что когда человек согрешает, Всевышний не забирает сразу его душу, а взыскивает с его имущества: деньги («дамим») приравниваются к крови («дам») человека, становясь выкупом за его душу. Но все это лишь при условии, что деньги действительно твои. Если же в твоих руках чужое, награбленное, как могут искупить твои грехи средства, ради которых трудился твой ближний? Потому грех грабежа обвиняет в первую очередь: как только человек похитил чужое, его вину уже невозможно искупить денежным убытком, ведь деньги ему не принадлежат. И потому сказано: «עֹשֵׂה עֹשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט בַּחֲצִי יָמָיו יַעַזְבֶנּוּ» («Приобретающий богатство неправдою оставит его на половине дней своих») - у любого другого человека можно забрать имущество и сохранить ему жизнь, ведь деньги служат выкупом за жизнь; но у того, кто нажил богатство нечестно, чужие деньги нельзя принять взамен жизни, и потому забирают саму жизнь, и он умирает преждевременно. Об этом и говорит нам Писание: лучше отдать немногое из своего, чем отдавать многое из того, что тебе не принадлежит.
Десять золотых и коммерция
Еще один пример из Мидраша: лучше тот, у кого есть десять золотых монет, и он ведет торговлю и кормится ими, чем тот, кто берет чужие деньги и теряет их ради тщетной славы - лишь бы прослыть «крупным коммерсантом» («гавра паркаматья»). Это очень распространенное искушение, и многие на нем спотыкаются. У человека есть скромная сумма, и он ведет свое дело; но со стороны ему говорят: с маленьким капиталом ты мелкий лавочник, а вот с большими деньгами можно выйти на рынок недвижимости и получить огромную прибыль. Больших денег у него нет, и он влезает в долги, берет взаймы у одного, у другого, покупает участок и заходит в проект. Но он к этому совершенно не готов, да и в любом деле нужна небесная удача, а это не его удел, и он терпит сокрушительный крах. И все это - лишь ради тщеты («реут руах»), ради звонкого титула: чтобы его считали девелопером, купцом, человеком с размахом, бизнесменом. Мидраш говорит такому человеку: куда лучше было остаться со своими скромными средствами. У тебя нет миллиона долларов, а есть пятьдесят или сто тысяч? Торгуй по силам, расти шаг за шагом. Разве это не лучше, чем замахнуться на две полные пригоршни, которые обернутся лишь тяжким трудом и томлением духа?
Арендующий один сад и арендующий сады
И еще говорит Мидраш: лучше тот, кто берет в аренду один сад и возделывает его, чем тот, кто берет множество садов и губит их из тщеславия, желая слыть крупным землевладельцем. У того, кто арендует один сад, есть время и силы ухаживать за ним, а у набравшего много садов не хватит внимания уследить за каждым. Об этом сложена притча: тот, кто арендует один сад, ест птиц; а того, кто арендует множество садов, птицы съедают сами. Посмотрите, как точен этот образ: птицы считались изысканным угощением, деликатесом в конце трапезы, и арендатор одного сада, бережно возделывая его, лакомится птицами. Но разве есть время охранять урожай у того, кто набрал садов без счета? Слетаясь тучами, птицы уничтожают все плоды, и выходит, что они «съедают» самого хозяина. Не лучше ли взять один сад по своим возможностям, чем гнаться за двумя полными пригоршнями непосильного труда и душевного смятения?
Горсть покоя в будущем мире
И еще говорит Мидраш: лучше полная горсть покоя в будущем мире, чем две пригоршни труда и томления духа в этом мире. Горсть душевного покоя в грядущем мире превосходит все наслаждения земной жизни, и тем более она неизмеримо выше земной суеты и погони за наживой. Ведь все мирские удовольствия, если вдуматься, оказываются лишь трудом и томлением духа по сравнению с одним-единственным мигом жизни будущего мира.
Уже приводились слова таны: «Прекраснее один час душевного покоя («корат руах») в грядущем мире, чем вся жизнь этого мира». Что означает это облегчение, эта «горсть покоя»? Один из великих мудрецов объяснял это так: представьте человека, который идет по улице в невыносимый летний зной мимо открытых дверей магазина, и на него на пару секунд веет прохладой из кондиционера; или человека, зашедшего в душную комнату, где работает лишь старый, дребезжащий вентилятор, и он то и дело ловит лицом слабое дуновение воздуха. Вот это и есть легкое облегчение («корат руах»). Здесь даже не идет речи о высоких наслаждениях грядущего мира - всего лишь о мимолетной прохладе, но и она слаще всех удовольствий всех людей от начала творения и до конца времен! Это показывает, что земные блага и наслаждения будущего мира просто несопоставимы.
А за что удостаиваются такого легкого душевного покоя в будущем мире? За исполнение заповедей положена полноценная, великая награда. Но представьте: человек сидит в синагоге, закинув ногу на ногу, и вдруг одергивает себя: «Ой, это же Дом Б-га, так сидеть не подобает пред Всевышним!» - и садится скромно. Что он сделал? Он не исполнил прямого предписания Торы, здесь нет писаного параграфа из кодекса законов, но есть живое религиозное чувство: «В дом Б-жий пойдем с трепетом», здесь не место вальяжности. И даже за такое простое проявление почтения человеку полагается дуновение покоя в будущем мире - а оно все равно дороже всей земной жизни.
Один час тшувы
И продолжает Мидраш: «И прекраснее один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира». За один час искреннего раскаяния и добрых дел здесь, на земле, можно приобрести вечный удел. Как говорил рабби Иегуда ха-Наси: «Бывает тот, кто приобретает свой мир за один час». Известна остроумная игра слов вокруг этого выражения: в час дня («бе-шаа ахат»), когда все аврехи спешат забирать детей из детских садов, иной знаток остается и учится до половины второго. Вот он и приобрел свой мир: колель за этот лишний отрезок времени уже не платит, и эта учеба - чистое бескорыстное служение во имя Небес! И напротив, рав Овадья Йосеф приводил меткое замечание об учителях, которые думают лишь о том, как бы скорее сбежать с урока: такой человек беспрестанно поглядывает на часы и, как сказано у пророка, «в два крыла улетает» - только и ждет двух часов, чтобы расправить крылья и исчезнуть.
И в завершение говорит Мидраш: «Лучше полная горсть покоя» - это святой день Шаббата; «чем две пригоршни труда и томления духа» - это шесть дней будничной работы, ведь субботний покой служит прообразом вечной жизни в будущем мире.
Колена Гада и Реувена: пригоршня покоя в Земле Израиля
Раби Ицхак относил этот стих к коленам Гада и Реувена: когда они подошли к Земле Израиля, они сказали: лучше полная ладонь покоя в Земле Израиля, чем обе полные пригоршни в Заиорданье. И мы видим, что именно поэтому их изгнание предшествовало изгнанию остальных десяти колен, ведь Заиорданье - это не сама Земля Израиля в полной мере. Полная ладонь покоя в Земле Израиля, «земле, на которой очи Господа, Б-га твоего», лучше, чем две полные пригоршни прекрасных пастбищ, которые они получили там.
И доказательство тому: из-за их удаленности от Земли Израиля там умножились убийцы. Гемара рассказывает о мудреце, поведавшем об одном человеке, который разгневался на своего товарища, встал и убил его. Спросили его: неужели это произошло в Земле Израиля? Он ответил: нет, это случилось до входа в Землю, еще за пределами Земли Израиля. Тот сказал: да и как могло быть иначе, ведь написано «и даст тебе Господь там трепещущее сердце» - там, а не здесь! Такое может произойти за пределами Страны, но как подобное могло бы случиться в Земле Израиля? Отсюда видно, насколько мы испортили себя, если дошли до подобного и в Стране. Но нужно понимать, что в их времена было очевидно: Земля Израиля - это совершенно иной уровень, и в ней невозможно трепещущее от ярости сердце. Это и осознали колена Гада, Реувена и половина колена Менаше: лучше немного, ладонь покоя в Земле Израиля, чем полные пригоршни тяжкого труда и крушения духа в Восточном Заиорданье.
Горсть бедняка и полные пригоршни первосвященника
Мидраш говорит дальше: Сам Святой, благословен Он, говорит так: «Мне дороже полная горсть добровольного приношения бедняка, чем обе полные пригоршни благовонного воскурения первосвященника». Если бы нас спросили, что выше: добровольное хлебное приношение бедняка, состоящее лишь из муки тонкого помола, или воскурение (кторет), которое воскуряет первосвященник пред Господом? Ведь воскурение обладает колоссальным величием, оно обогащает, и коэн удостаивался воскурять его лишь раз в жизни, а первосвященник набирает полные пригоршни благовоний в Йом Кипур - что может быть величественнее этого? Но Святой, благословен Он, говорит: полная горсть бедняка в добровольном хлебном приношении дороже Моему сердцу. Почему? Потому что это приношение искупает, а то не искупает. Воскурение не служит для искупления, тогда как приношение бедняка призвано искупить его вину: он совершил тшуву и стремится очиститься. Первосвященник же приносит то, что ему заповедано принести, воскурить Господу, а не для личного исправления. И написано: «Если какая душа принесет хлебное приношение...» - бедняк, принесший лишь горсть тонкой муки, отдал самое дорогое, будто принес в жертву собственную душу, и потому это так мило Святому, благословен Он. Кроме того, бедняк приносит из своего собственного достатка, тогда как воскурение, совершаемое первосвященником, оплачивается за счет Храма, в отличие от его ежедневного приношения хавитин, которое он покупает на свои средства.
Раши: отрада для своего Создателя
Раши поясняет: «Лучше полная ладонь покоя» - приобретать немного имущества и своим трудом, чтобы доставлять этим отраду своему Создателю. Когда человек приобретает множество имущества, он целиком поглощен им: сколько времени у него остается на молитву, изучение Торы, изучение мусара, служение Всевышнему? Но тот, кто приобретает немного, имеет время доставить отраду своему Создателю. «Чем обе пригоршни» - чем множество имущества, нажитого через грех, которое есть тяжкий труд и печаль духа перед Вездесущим. И по Раши «реут руах» означает, что этим человек словно причиняет скорбь и огорчение духу Святого, благословен Он.
Ибн Эзра: когда лентяй цитирует этот стих
Ибн Эзра объясняет, что здесь показаны две порочные крайности, удаленные от золотой середины. Первая крайность описана в предыдущем стихе: глупец сидит сложив руки и пальцем не пошевелит. И если спросить его, как можно спросить любого бездельника, который ничего с собой не делает: почему ты сидишь сложа руки? - глупец ответит цитатой из нашего стиха: «Лучше полная ладонь покоя, чем обе пригоршни тяжкого труда и крушения духа»! Послушайте, какой праведник! Зачем тебе две пригоршни тяжкого труда и томления духа, когда люди надрывают тело и изводят душу мыслями, как бы заработать тут и там? Лучше довольствоваться малым, я не ищу великого и непостижимого для меня, я предпочитаю малое с упованием на Всевышнего (битахон).
И рав Десслер уже отмечал, что очень часто человек, «уповающий на Всевышнего», является таковым лишь в кавычках: он не уповает на Б-га, а просто любит лень. И все его рассуждения о том, что «не нужно» - не нужно гнаться за деньгами, не нужно то и это - служат лишь одной цели: чтобы его оставили в покое и дали спокойно посидеть. Ведь если сказать ему: «Послушай, сейчас есть возможность: поработай один день и заработай четыре тысячи шекелей», он тут же спросит: «Где? Где? Где?». Постой, но ты же только что говорил, что надо уповать на Всевышнего и что Святой, благословен Он, сам посылает пропитание; что же случилось, почему перед суммой в четыре тысячи шекелей твой битахон испарился? Выходит, ты уповаешь на Всевышнего только в малых суммах, а в больших уже не полагаешься на Него. Воистину, если человек задумается, он увидит, что очень часто все эти заученные речи о битахоне - не более чем благочестивое прикрытие для собственной лени.
А раз так, говорит Ибн Эзра, в конце концов у него не останется даже половины ладони покоя. Когда он проголодается, он начнет хватать и воровать то, что найдет; а когда его поймают на краже, его изобьют и изранят - и окажется, что он «ест свою плоть». Так он объясняет слова «и ест плоть свою»: за пищу, которую ты добыл, ты расплатился ранами на своем теле. Ты пошел воровать, потому что у тебя ничего нет, ведь ты сидел сложив руки, а есть-то надо, и тебя избили и покалечили - ценой собственной плоти ты поел. И таковы слова Ибн Эзры: глупец говорит: довольно мне пригоршни хлеба в покое, чем двух пригоршней в тяжком труде и крушении духа; и зачем человеку думать о будущем, что он будет есть завтра, если он не знает, что родит день. То есть глупец сыплет словами об уповании: «Я предпочитаю малое; зачем ты усердствуешь и надрываешься? Кто знает, что будет завтра и что останется от твоих денег?». Будто бы с высоты истинного упования говорит он!
«И снова обратился я и увидел тщету» - плащ ангела смерти
וְשַׁבְתִּי אֲנִי וָאֶרְאֶה הֶבֶל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - И вновь обратился я и увидел суету под солнцем.
Ибн Эзра объясняет: я вновь обратился, чтобы вглядеться в поведение этого глупца, и увидел другого глупца, прямо противоположного первому, - его мы увидим в следующем стихе.
Но прежде упомянем удивительный мидраш. Мидраш говорит о словах «и увидел суету под солнцем»: это плащ ангела смерти. В чем смысл этого мидраша? В книге «Ор Шрага» на недельную главу Толдот приводится такое объяснение: я вижу людей, погруженных в суету. Что значит «погружены в суету»? Человек совершенно забыл, что настанет день, когда предстоит встретиться с ангелом смерти. Он начисто забыл, что на выходе из супермаркета стоит касса, и потому живет безо всякого расчета. Но чем поможет тебе вся эта суета, которой ты занят? Ведь все это - суета.
И что заставило его забыть? Об этом говорит мидраш: это плащ ангела смерти. День смерти словно укрыт плащом, ангел смерти укутан в плащ - ты никогда не видишь, как он приближается, никогда не видишь, что он вот-вот придет, и вдруг в одно мгновение он забирает душу. Если бы ты видел его издали, то еще за годы распознал бы, как он подходит все ближе, но из-за плаща ты его не замечаешь. Всевышний словно скрыл ангела смерти под плащом - и для этого есть немало причин, о которых уже говорилось раньше, - но именно это и приводит человека к тому, что он не помнит наставления: «Возвратись к Творцу за день до смерти». Человек не знает, когда это произойдет, и потому каждый день должен быть днем тшувы; однако он самоуверен, и, как сказано в Зоhаре: «Азиль бар наш бе-hай альма ве-хашив де-дилей hу ве-йиштаар бе-гава ле-дарей дарин» - человек шествует по этому миру, убежденный, что мир принадлежит ему и что он останется в нем навеки. Вот что заставляет людей утопать в суете под солнцем: ведь есть плащ ангела смерти, за которым тот прячется, и из-за этого люди не делают тшуву.
Подведем итог:
Шломо а-Мелех ставит перед нами две крайности, и обе они пагубны: завистник, который неустанно гонится за тем, чтобы наполнить «обе пригоршни», и глупец, который сидит сложа руки и ничего не делает, - ведь и он в конце концов «поедает собственную плоть», как в этом мире, так и в день суда, когда увидит своего товарища в сонме праведников, в то время как сам останется в стороне. Истинный путь - это средний путь: немного своего, добытого честно и трудом, где есть время и место доставить отраду своему Создателю. «Лучше горсть покоя» - немного законов, которые ты соблюдаешь, скромная цдака от своего достатка, один обрабатываемый тобою сад, небольшое дело, которым ты торгуешь, горсть покоя в Земле Израиля, горсть бедняка. И все наслаждения этого мира не стоят даже крупицы отрады в Будущем мире. Но плащ ангела смерти укрывает его от нас и заставляет забыть о расчете, и потому мы утопаем в суете; наше же служение состоит в том, чтобы помнить: в конце стоит касса, и нужно возвращаться к Всевышнему каждый день.