В рассматриваемом отрывке царь Шломо продолжает мысль предыдущих стихов: он восхвалил мертвых, которые уже умерли, более живых, которые живут доныне, а теперь добавляет третью ступень, которая лучше обеих. Отсюда он переходит к важнейшей теме: какая сила движет всеми трудами человека в этом мире, и ведет ли этот труд к совершенству или же к пустоте. Мы пойдем по порядку стихов, разберем слова Мальбима и мидраши, а также добавим пояснения книг «Хават Яир» и «Имрей Шефер», идущих путем Мальбима.
וְטוֹב מִשְּׁנֵיהֶם אֵת אֲשֶׁר־עֲדֶן לֹא הָיָה אֲשֶׁר לֹא־רָאָה אֶת־הַמַּעֲשֶׂה הָרָע אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - И лучше их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видел дурного дела, совершаемого под солнцем.
Сказав о мертвых, которые уже умерли, и о живых, которые живут доныне, он говорит теперь, что есть состояние, лучшее обоих. Слово «аден» (עדן) означает «все еще», «до сих пор» (к слову, изучающий комментарий Мальбима видит, что сам Мальбим в значении «все еще» часто пишет «аден»). Иными словами: лучше мертвых и лучше живых тот, кто еще вообще не родился и не пришел в этот мир. Причина этого прямо указана в стихе: «кто не видел дурного дела, совершаемого под солнцем». Ведь и мертвые, и живые видели злодеяния, творящиеся под солнцем, тогда как те, кто еще не явился в мир, не видели этого вовсе.
Мидраш спрашивает: кто же эти те, о ком сказано: «кто еще не существовал»? И отвечает: это тысяча поколений, которые первоначально предполагалось сотворить, но они так и не были созданы. До сотворения мира существовала Тора, и сказано: «слово, которое заповедал Он на тысячу родов», и наши мудрецы говорят, что это поколения, которые были сметены прежде времени. О них царь Шломо и говорит, что они предпочтительнее всех, ведь они никогда не видели и не испытали зла этого мира.
В книге «Эрец Хемда», представляющей собой толкования по Мальбиму, приводятся также объяснения из книги «Хават Яир», автор которой тоже толкует стихи в духе и направлении Мальбима, поэтому мы приведем его слова в нескольких местах. Он задает сильный вопрос: как возможно, чтобы Бейт-Шамай и Бейт-Гиллель спорили о том, лучше ли человеку быть сотворенным или не быть сотворенным, пока не сосчитали голоса и не постановили, что лучше человеку не быть сотворенным, а раз уж сотворен - пусть проверяет свои поступки и изучает Тору? Ведь царь Шломо ясно высказал свое мнение: «И восхвалил я мертвых, которые уже умерли, более живых, которые живут доныне», «И лучше их обоих тот, кто еще не существовал». Следовательно, совершенно очевидно, что человеку лучше не рождаться, и как же можно спорить о том, что мудрейший из людей уже однозначно решил?
И он объясняет это на основе Гемары в трактате Мегила (лист 7а): сказано в барайте, что раби Шимон бен Менасья говорит: свиток Коэлет не оскверняет рук, потому что это лишь мудрость Шломо. Поясним предысторию: мудрецы постановили, что все священные писания оскверняют руки, потому что люди клали труму (приношение коэну) в тот же сундук, где лежали священные свитки, ведь трума тоже свята, и ждали прихода коэна. Нередко трума начинала гнить и портила лежащие рядом свитки. Поэтому мудрецы ввели постановление о ритуальной нечистоте священных книг, чтобы они делали нечистыми руки и саму труму. Благодаря этому священные тексты были защищены: рядом с ними перестали класть плоды и приношения.
Таким образом, по мнению раби Шимона бен Менасьи, Коэлет не оскверняет рук, поскольку это человеческая мудрость Шломо, а не слово, сказанное по вдохновению святого духа (руах а-кодеш). Согласно этому понятно, почему мудрецы не вывели решение сразу из его слов: когда перед тобой доказательство из стиха Писания, это непреложный довод, но когда тебе говорят, что некий мудрец высказал мысль, с мудростью можно спорить. В мире нет человека, даже самого мудрого, чье мнение невозможно было бы оспорить. Несомненно, Виленский Гаон был мудрее всех людей своего поколения, и тем не менее никто не утверждает, что алаха во всем следует его мнению, и напротив, в большинстве вопросов закон установлен не по Виленскому Гаону. Монополии на мудрость нет, и поэтому, если Коэлет - это мудрость Шломо, мудрецы имели право не соглашаться с ним.
Однако далее Гемара возражает: разве только это он изрек? Ведь уже сказано: «И произнес он три тысячи притч». И если все это человеческая мудрость Шломо, то почему именно эта мудрость была записана? Дело в том, что записано было лишь то, что произнесено по вдохновению свыше (руах а-кодеш), а то, что не было сказано по вдохновению свыше, записано не было. А раз Коэлет записана, значит, она сказана в духе святости и относится к Священному Писанию. Поэтому в конечном счете мудрецы посовещались и постановили, что лучше человеку не быть сотворенным, оперевшись на стих: «И лучше их обоих тот, кто еще не существовал». Вначале они не полагались на него, полагая, что это лишь личная мудрость Шломо, но после того как выяснилось, что в Писание вошло лишь сказанное в святом духе, этот стих был принят как прямое доказательство.
וְרָאִיתִי אֲנִי אֶת־כׇּל־עָמָל וְאֵת כׇּל־כִּשְׁרוֹן הַמַּעֲשֶׂה כִּי הִיא קִנְאַת־אִישׁ מֵרֵעֵהוּ גַּם־זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - «И увидел я всякий труд и всякий успех в деле, что порождает это зависть человека к ближнему своему; и это тоже суета и сокрушение духа».
В «Песикта Зутрата» сказано: «И увидел я всякий труд» - это труды и усилия, которые человек прилагает в этом мире. «И всякий успех в деле» - это исправление и обустройство дел человека, все, что он благодаря своим талантам создает и устраивает здесь. И увидел Шломо, какая сила движет всеми этими действиями: «что это - зависть человека к ближнему своему». Говорит «Песикта»: мой товарищ такой-то построил дом - и я построю; такой-то приобрел имущество - и я куплю.
И так же пишет «Месилат Йешарим»: человек вполне довольствовался бы той едой, которую ест, тем питьем, которое пьет, и той одеждой, которую носит, если бы не видел, что у другого есть больше, чем у него. Человек был бы готов довольствоваться малым, но как же он отстанет от всех? Друг уже сменил машину на новейшую модель, неужели он будет продолжать ездить на старой колымаге? Ведь «встречают по машине», и он обязан показать свои финансовые возможности. И хотя денег у него нет, зато есть ипотека и расходы, он возьмет ссуду, даже внебанковскую, словно долги не придется потом возвращать из собственного кармана. Так мы видим людей, живущих далеко не по средствам, и все это - из-за зависти к ближнему. Если бы человек жил на необитаемом острове, он бы не раздумывал, какую одежду надеть и что он носил вчера, ведь на кого ему смотреть и кто его увидит? Обходился бы тем, что есть, и все было бы отлично.
И об этом говорит Шломо: это тоже суета. Ведь все, ради чего человек трудился, хлопотал и изнурял себя, в конце концов он оставляет здесь, а делал он все это лишь из зависти. Все эти вещи подобны тому, за что нет поручительства, ведь он бросает их и уходит. А «реут руах» (крушение духа) - это душевный надрыв: видеть, как человек так тяжело трудился и напрягался, а в итоге оставляет все здесь.
Раши объясняет, что стих относится не к материальным приобретениям, а к духовным вещам. «И увидел я всякий труд (амаль)» - это грехи, ведь «амаль» на языке Писания означает грех, как сказано: «зачал зло (амаль) и родил ложь» и «пишущие беззаконие (амаль)». Грехи как бы утомляют Всевышнего. «И всякий успех в деле» - казалось бы, добрые дела, праведные поступки и заповеди. И все же Шломо увидел, что и они делаются не во имя Небес: грехи человек совершает, а когда уже исполняет заповедь, то делает это не бескорыстно ради Небес, а чтобы состязаться с товарищем. Тот сделал, тот дал, тот пожертвовал - значит, и я сделаю, дам и пожертвую. Все - зависть к ближнему.
Но почему же это названо суетой и крушением духа? Ведь из действия «не во имя Него» (ше-ло лишма) приходят к действию «во имя Него» (лишма), и «зависть мудрецов умножает мудрость»? Дело в том, как мы не раз говорили, и согласно словам Рамбама, о которых подробно пишет рав Десслер: Будущий мир приобретается только теми делами, которые совершены «лишма» (чистосердечно, ради Всевышнего). Именно об этом сказано: «Захотел Святой, благословен Он, удостоить Израиль, поэтому умножил им Тору и заповеди». И спрашивает Рамбам в конце трактата Макот: разве обилие Торы и заповедей обязательно к добру? Ведь чем больше заповедей, тем больше возможностей согрешить! И отвечает: благодаря множеству заповедей есть надежда, что хотя бы одну из них человек исполнит действительно «лишма». А если исполнил хоть одну ради Небес, уже удостоился доли в Грядущем мире. Достаточно одной заповеди, исполненной бескорыстно во имя Небес, чтобы удостоиться ее (это не значит, что можно пренебрегать остальными, но этой заповедью он уже приобрел удел). Выходит, главное - это «лишма». Поэтому, когда человек совершает заповеди лишь из зависти к ближнему, это тоже суета и крушение духа: награду он, конечно, получит, но не вечное приобретение в Будущем мире, которое достигается лишь делами, совершенными «лишма».
Однажды человек пришел к адмору и попросил отменить аукционы заповедей в синагоге. Спросил его адмор: «Почему?» Тот ответил: «Ребе, это же просто позор. Приходят богачи (гвирим), каждый хочет выставить напоказ свои деньги и возможности, один взвинчивает цену, чтобы утереть нос другому, и все это - из гордыни и тщеславия. Синагога превращается в базар, начинаются споры и обиды. Может быть, отменим аукционы и сделаем, как в синагогах и миньянах аврехов, где к Торе вызывают по очереди и удостаивают алиёй достойных людей?»
Рассказывают историю о том, как на Рош а-Шана во время продажи права открыть Арон а-Кодеш в синагогу зашел нееврей. Был там богач по фамилии Познанский, который всегда покупал открытие ковчега за огромные деньги, и вдруг этот нееврей стал с ним торговаться. Один говорит: пятьдесят тысяч рублей, другой: шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, девяносто, дошло до ста тысяч рублей! Познанский отступился, и победил нееврей. Спросил нееврей: «А что я, собственно, купил?» Ему говорят: «Птихат а-Эйхаль - нужно открыть шкаф со свитками Торы». Он сказал: «Отдайте это кому-нибудь другому». Ему удивились: «Ты же сам купил, неужели ты не знал, что покупаешь?» Он ответил: «Не знал. Но я знаю Познанского: если уж он во что-то вкладывается, значит, за это стоит побороться!»
В связи с этим рассказывали историю: один человек был в синагоге в субботу на праздновании бар-мицвы, и какая-то женщина достала смартфон и начала фотографировать. Знакомая сказала ей: «Послушайте, это же синагога и суббота, что вы делаете?» Та ответила: «Синагога? Только что вы устроили тут базарные торги, а теперь напоминаете мне про синагогу!» То есть здесь уже возникает повод для упреков.
И что же ответил адмор? Он сказал: «Нет, оставь все как есть, и не только из-за материального положения хасидского двора. Пойми: эти люди приходят в синагогу, чтобы продемонстрировать свое богатство. И если они не смогут сделать это здесь, они станут искать этого в других местах - на аукционах, в игорных домах, в запретных местах и среди прочих пороков. Пусть уж лучше щеголяют деньгами в синагоге». И именно об этом говорит Шломо: все, что происходит в мире, движимо завистью одного к другому. Конечно, лучше, если человек станет завидовать ближнему в исполнении заповедей и поступать так же, чем в грубых материальных вещах. Но разве в этом совершенство? Конечно, нет. Подлинное совершенство состоит в том, чтобы человек делал все свои дела во имя Небес.
Прекрасное объяснение по этому поводу приводит комментарий «Кли якар» к книге Берешит (4:3), разбираемый на уроках по этой книге. В Писании сказано: «И Эвель принес также и он из первенцев овец своих и из тучных их», и «Кли якар» спрашивает: что означает слово «также»? Достаточно было сказать: «И Эвель принес из первенцев овец своих». Он предваряет это вопросом, который задают многие: по какой причине пострадал сам Эвель? Ведь Каин восстал на него и убил его, а мы знаем, что нет смерти без греха и нет страданий без провинности, и такое не могло произойти вовсе без вины. Некоторые говорят, что Эвель дерзнул взглянуть на Шехину, когда она спустилась принять его жертву; об этом подробно написано в учении о круговоротах душ («Мишнат а-гильгулим») и о том, как это связано с его последующими воплощениями, но здесь не место углубляться в это.
Однако в книге «Црор а-мор» рав Авраам Саба, изгнанник из Испании, пишет, что претензия к Эвелю состояла в том, что он не пробудился сам принести жертву и возблагодарить Всевышнего, а когда принес - сделал это из подражания: «И Эвель принес также и он» - раз Каин принес, то принес и он. Это «также» указывает на изъян, на слепое следование, на зависть и соперничество с ближним. И хотя зависть мудрецов умножает мудрость, и это стоит подчеркивать снова и снова - безусловно, зависть мудрецов является фактором положительным, но все же не в ней заключается высшая цель. Цель - действовать по внутреннему душевному порыву и искренне во имя Небес, а не из зависти, пусть даже зависти ученых. И весьма вероятно, что именно это имеет в виду царь Шломо: «И видел я всякий труд и всякий успех в деле, что это - соперничество человека с ближним своим; также и это - тщета (эвель)» - это то самое «также», на котором споткнулся Эвель. Все, что человек делает в мире из зависти к ближнему, есть то самое «также» Эвеля, поступок Эвеля.
И об этом же говорят наши мудрецы в отношении жертвы первого человека, Адама: у быка, которого он принес, был один рог во лбу - «бык с одним рогом и раздвоенными копытами». В чем смысл одного рога? В том, что Адам Ришон, принося свою жертву, ни у кого не мог этому научиться; если он принес ее, то исключительно по собственному внутреннему пробуждению. В этом и заключается идея одного рога: этот поступок ни на что не похож и никому не подражает. Единственный бык в мире, ведь до него никто во вселенной не пробуждался принести жертву, и потому его служение было принято с благоволением.
И потому сказано: «Человек (адам), когда принесет из вас жертву Господу...» Посмотрите, как это глубоко: когда ты собираешься принести жертву, не делай этого как Эвель, но приноси как Адам, пробудившийся сам. В этом и кроется смысл слова «из вас»: пусть пробуждение исходит от вас самих, а не оттого, что человек увидел другого, несущего дар, и сказал: «Я тоже принесу». Тот, кто действует из зависти к ближнему своему, подпадает под слова: «также и это - тщета (гам зе эвель)», то есть тот, кто поступает по принципу «также» - повторяет оплошность Эвеля. Человек должен быть подобен первому Адаму, чтобы порыв рождался внутри него и силой этого побуждения приносилась жертва. Поистине удивительно!
Книга «Имрей шефер» предваряет этот стих объяснением предыдущего. Царь Шломо предчувствует неизбежный вопрос: как можно превозносить того, кто еще не появился на свет, выше умерших, которые уже завершили свой путь? Ведь если двое идут по дороге и перед ними лежит могучая бурная река, переправиться через которую смертельно опасно, и мы видим, что один уже стоит на противоположном берегу, а второй все еще стоит на исходном и ему лишь предстоит переправа, кого мы похвалим? На чьем месте мы предпочли бы оказаться? Разумеется, на месте того, кто уже на том берегу, кто благополучно миновал реку. Если так, то неродившемуся еще только предстоит прийти в этот мир и пересечь тяжелую, опасную реку жизни, тогда как умерший уже преодолел ее. За что же тогда восхвалять того, кому страшная переправа еще только предстоит?
На это Шломо отвечает в нашем стихе: «И видел я всякий труд и всякий успех в деле, что это - соперничество человека с ближним своим (буквально: зависть человека от ближнего своего)». Здесь заключена тонкая мысль, на которую стоит обратить внимание. В языке Писания глагол «ревновать / завидовать» никогда не сочетается с предлогом «от» (буквой «ме-»). Он употребляется с предлогами «к / в» («бе-») или с прямым дополнением: некто завидует кому-то, ревнует свою жену. Но выражение «завидует от кого-то» не употребляется. Что же тогда означает оборот «зависть человека от ближнего своего»?
Дело в том, что свойство зависти охватывает человека во всех сферах жизни. Самый примитивный уровень - это зависть к материальным приобретениям: какая у него вилла, какой автомобиль и тому подобное. Однако человек может завидовать ближнему и в постижении мудрости: кто-то приобрел Тору и мудрость, достиг высоких ступеней в служении Всевышнему, и ближний говорит: «О если бы и я был на таком уровне!» Это два совершенно разных вида зависти, и между ними пролегает огромная пропасть.
Когда человек завидует познаниям ближнего в Торе, он может поступить точно так же: ты посвятил всего себя Торе - и я приложу все усилия. Как пишут авторы Тосафот, таков естественный порядок для тех, кто приходит в дом учения: в итоге стать великим человеком. Если человек придет в бейт-мидраш и станет учиться как подобает, он сможет достичь Торы, духовного совершенства и подлинного служения Всевышнему точно так же. В погоне же за богатством все иначе: сколько людей пытаются сравняться с высшими слоями общества, с теми единицами, которым улыбнулось богатство, и сколько душевного крушения в этом заложено! Человек может надрываться всю жизнь, но так и не приблизиться даже к малой доле желаемого.
С другой стороны, здесь есть полная противоположность. В богатстве я не могу стать точно таким же, как ты, но зато могу нанести ущерб твоему богатству: он открыл дело, а я открываю напротив конкурирующий бизнес и сбиваю цены. Можно спорить о том, не проиграю ли я сам в итоге и не обанкрочусь ли через четыре месяца, ведь при таких ценах невозможно выжить, но ему я, несомненно, навредил. В мудрости же, напротив, я могу стать таким же, как ты, но не могу ничего у тебя отнять. Он достиг совершенства, и я могу стать подобным ему, ничуть его не ущемив.
И в заповедях тоже невозможно ничего отнять. А если скажут: вот, он собирался исполнить заповедь, а я перехватил ее у него? Даже этим ты ничуть его не обделил, ведь если человек искренне желал исполнить заповедь, но ему помешали непреодолимые обстоятельства, Писание вменяет ему это так, будто он ее исполнил. Выходит, что в духовном невозможно хоть в чем-то ущемить ближнего.
Исходя из этого становится понятна разница между выражениями «зависть человека к ближнему» (кин'ат иш береэху) и «зависть человека от ближнего» (кин'ат иш мереэху). Зависть «к ближнему» означает, что я хочу стать таким же, как он, и это применимо и к духовным делам: я вижу, чего ты достиг, и тоже хочу удостоиться Торы, служения Всевышнему и близости к Б-гу. Но зависть «от ближнего» означает, что человек ущемляет ближнего и отнимает у него, а это невозможно в вопросах совершенства, Торы и богобоязненности, но относится исключительно к материальным вещам.
Теперь мы поймем слова Шломо. Если бы он видел людей, трудящихся здесь истинным трудом, ведущим к духовности, вся зависть которых направлена лишь на то, чтобы уподобиться ближнему, служащему Всевышнему и изучающему Тору, - зависть, побуждающую к духовному росту, - тогда он сказал бы обратное: мертвые, которые уже умерли, лучше тех, кому еще предстоит родиться и кто еще не переправился через бурную реку. Ведь умершие уже миновали испытания этого мира и успешно преодолели их в страхе Небес и исполнении заповедей.
Однако реальность противоположна. «И видел я всякий труд», которым трудятся люди, представляющий собой лишь «успех в делах», причем речь идет даже не о законченных злодеях, а об обычных людях, которые вкладывают свои таланты и силы в работу, - и увидел я, что весь их труд продиктован завистью человека «от ближнего»: как бы урвать у ближнего и ущемить его. «Я открою бизнес напротив него, переманю его клиентов» - и все это берется именно «от ближнего». Это не та зависть, когда я завидую тебе, чтобы поступить так же и стать служителем Б-га.
Если так, то совершенны ли те, кто покинул этот мир? Конечно же, нет. Они прожили жизнь в мире, целиком наполненном соперничеством и урванием у ближнего, что свойственно лишь материальным приобретениям. Выходит, что они потерпели неудачу при переправе через реку. А у тех, кто еще не пришел в этот мир и не переправлялся через реку, все еще есть шанс, и возможно, они переправятся успешно. Если бы все было как в обычной притче, где переправившийся благополучно стоит живой и невредимый на том берегу, он был бы предпочтительнее того, кто еще не перешел и о ком неизвестно, чем все закончится. Но здесь все наоборот: те, кто переправлялся через реку, утонули посередине. Поэтому состояние тех, кто еще не родился, несомненно, лучше: ведь о тех, кто уже переходил, известно, что они потерпели крах, а относительно будущих поколений еще можно надеяться на успех.
Книга «Имрей Шефер» подводит итог: увидев, что усилия большинства людей тщетны и большую часть своих дней они проводят без пользы, Шломо делит людей на три категории. Хуже всех - «живые, которые живут еще поныне»: человек, живущий здесь и в поте лица своего питающийся суетой и пустотой, чьи труды и вложения обращены исключительно на материальные дела этого мира, а не на духовное. Его положение хуже и горше всех, ведь смерть еще ожидает его, и кто устоит пред ее гневом.
Лучше него мертвые, которые уже умерли, ведь они по крайней мере уже прошли через смерть, выбрались из вязкой трясины, и смерть больше не поразит их своими стрелами. И все же они несовершенны, ведь им еще предстоит предстать перед судом, и кто знает, чем завершится этот суд. Там им откроется истинный путь жизни, и, возможно, им придется пройти через долгие годы очищения и гейгинома, чтобы исправиться.
«И лучше их обоих тот, кто еще не существовал»: лучше того, кто жив, и того, кто умер и уже прошел через смерть, тот, кто еще не появился на свет, ведь перед ним открыты все врата и все возможности. Он еще может стать праведником и служителем Всевышнего, поскольку еще не пришел в этот мир, и потому его положение лучше и благополучнее всех остальных.
Шломо ставит перед нами три ступени: живые, мертвые и тот, кто еще не явился на свет. И лучшая доля среди них у того, кто еще не видел дурных дел, творящихся под солнцем; о нем Хазаль сказали, что это те тысячи поколений, которые возникли в замысле Творца, но так и не были сотворены, и отсюда доказательство к решению мудрецов: лучше человеку было не быть сотворенным, чем быть сотворенным. Причина этого разъясняется в следующем стихе: весь труд и весь успех в делах человека движимы завистью к ближнему, и это касается не только материальных стяжаний, но даже исполнения заповедей, которые совершаются не ради них самих («ше-ло лишма»). Рамбам и «Кли якар» учили нас, что самое главное - это собственное внутреннее пробуждение и служение во Имя Небес: не «и Эвель тоже принес» (лишь следуя за кем-то), а «человек, когда принесет из вас [жертву]», то есть чтобы это пробуждение шло от вас самих. И пока весь труд человека исходит из зависти к ближнему и желания превзойти его в земных благах, тот, кто уже перешел реку жизни, завершил этот путь неудачей. Поэтому тот, кто еще не пришел в этот мир и перед кем открыты все врата, находится в лучшем положении, чем все они.