В конце третьей главы мы подходим к последнему стиху, в котором Коэлет подводит итог всему увиденному. После этого мы вернемся назад к шестнадцатому стиху, так как толкование книги «Имрей Шефер» рассматривает стихи с 16-го по 22-й как единую непрерывную линию мысли, и было бы трудно объяснять его по ходу разбора отдельных стихов. Поэтому мы оставили его напоследок, чтобы увидеть всю эту последовательность целиком и со всей ясностью.
וְרָאִיתִי כִּי אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו כִּי הוּא חֶלְקוֹ כִּי מִי יְבִיאֶנּוּ לִרְאוֹת בְּמֶה שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָיו׃ (כ"ב) - И увидел я, что нет ничего лучше, чем если бы радовался человек делам своим, ибо это его удел; ведь кто приведет его взглянуть на то, что будет после него? (22)
Таргум поясняет: я увидел, что нет в этом мире ничего лучше, чем радоваться человеку своим добрым делам, есть, пить и веселить сердце свое, ибо это его добрый удел в этом мире - чтобы приобрести с его помощью мир грядущий. И Таргум продолжает: чтобы не говорил человек в сердце своем: «Зачем я трачу деньги на цдаку? Лучше оставлю их своим детям после себя или обеспечу себе пропитание в старости», - мол, будет у меня пенсия, и ради этого станет копить богатство.
На это отвечает стих: «Ведь кто приведет его взглянуть на то, что будет после него?» - кто поднимет тебя, чтобы показать, что случится после твоего ухода? Ты хочешь оставить богатство своим детям на будущие поколения, но знаешь ли ты, как они распорядятся тем, что ты здесь оставил? В Мидраш Раба приводится: «Кто приведет его» - кто привел Давида посмотреть на то, что сделал Шломо? И кто приведет Шломо посмотреть на то, что будет после него: что совершит Рехавам, как расколется царство и как будет разрушен Храм? Ты оставляешь что-то здесь и совершенно не знаешь, к чему это приведет в будущем - к добру или ко злу.
Но когда человек исполняет заповеди, все совершенно иначе. Так говорит Псикта Зутрата: пусть умножает добрые дела и заповеди, ибо это его удел для вечной жизни. Обо всем, что ты оставишь здесь, неизвестно, что с ним станется; но когда ты обращаешь это на Тору и заповеди, это твой истинный удел, и он останется во веки веков. И как сказано в книге Иова: «Будут ли в почете сыновья его - он не узнает, умалятся ли - не заметит». Что будет с его детьми, обратят ли они это во благо или во зло - разве можно знать?
И сколько раз мы видим такое: человек скопил огромное богатство, а затем приходят его дети и за короткое время спускают все деньги. Непродуманные инвестиции, неподходящие занятия, праздность и легкомыслие - ведь они не трудились ради этих денег. Словом, теряют все в один миг. И тогда спросишь: ради этого ты трудился всю жизнь? Тяжело работал и истощал силы лишь для того, чтобы оставить детям, которые растеряют все за короткий срок?
Об этом и говорит Шломо: «Нет ничего лучше, чем если бы радовался человек делам своим». И в этом есть две стороны. Первая - чтобы человек не жил как нищий горемыка: Всевышний дал тебе благополучие, чтобы ты радовался ему. Но главная из них - проложить себе дорогу в мир грядущий, как сказано: «И пойдет пред тобою праведность твоя, и слава Господня будет охранять тебя».
Мы не раз упоминали слова автора книги «Пеле Йоэц»: человек, у которого несколько детей, разделяя свое имущество на случай после ста двадцати лет, пусть разделит его так, будто у него есть еще один сын. У тебя восемь детей - дели на девять частей; двое детей - дели на три. И скажи им: одна доля для меня. А на что пойдет эта доля? На ешивы, талмуд-торы, знатоков Торы, цдаку. Вам положено наследство - но и мне положено наследство. Треть, четверть, неважно сколько, но хотя бы как обычному сыну. Разделил между всеми - оставь долю и себе.
Ведь иначе как горько будет человеку потом: он оставил здесь все свои деньги, и вместо «и пойдет пред тобою праведность твоя» оказывается, что это деньги, расколовшие семью, породившие раздоры и ссоры - один не разговаривает с другим, этот проклинает того, тот не идет на свадьбу к брату, и все из-за денег, ради которых ты так трудился, потел и надрывался. «Нет ничего лучше, чем если бы радовался человек делам своим, ибо это его удел; ведь кто приведет его взглянуть на то, что будет после него?» - разве можешь ты знать, приведут ли твои деньги к добру или ко злу?
וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע׃ (ט"ז) - «И еще видел я под солнцем: место суда, а там беззаконие; и место справедливости, а там злодей» (16).
Здесь Шломо вступает в спор с теми, кто отрицает воздаяние, - с людьми, которые не верят, что существуют награда и наказание, что есть вечная жизнь, а также, не дай Бог, обратное: вечное наказание для злодеев. Говорит им Шломо: «видел я под солнцем» - у меня есть веское доказательство того, что этот мир не является миром воздаяния. Мир воздаяния находится там, а не здесь. Ведь посмотри: злодею в этом мире не помогают ни гнев, ни смех.
И об этом мы учили в Мишлей: «Умный человек судится с человеком глупым: рассердится ли тот или засмеется - покоя нет». «Умный человек» - это Всевышний, «человек глупый» - это злодей. Господь судится с глупцом - каким образом? «Рассердится» - наводит на него суды, страдания и беды, но ничего не помогает. «Или засмеется» - быть может, явить ему благосклонность, излить на него добро? И каков результат? «Покоя нет». Проще говоря: говорить не с кем. На злодея не действуют ни постигающее его зло, ни добро. «Злодеи во тьме умолкнут» - он идет своим кривым путем и ничто на него не влияет.
И в этом смысл слов «место суда, а там беззаконие»: если Господь судит его и наводит на него боль и кары, это «место суда», но тем не менее «там беззаконие» - он все так же идет своим путем и злодействует, и это его не меняет. Что же ты скажешь: может быть, отнестись к нему с милосердием и явить ему благосклонность? На это сказано: «и место справедливости, а там злодей» - даже когда Всевышний проявляет к нему милость и доброту и посылает ему благо здесь, в этом мире, он продолжает злодействовать по своему обыкновению. Стало быть, ты видишь, что этот мир не есть мир воздаяния, ведь как бы Святой, благословен Он, ни поступал здесь с человеком, это его не меняет.
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי אֶת הַצַּדִּיק וְאֶת הָרָשָׁע יִשְׁפֹּט הָאֱלֹהִים כִּי עֵת לְכָל חֵפֶץ וְעַל כָּל הַמַּעֲשֶׂה שָׁם׃ (י"ז) - «Сказал я в сердце своем: праведника и злодея будет судить Бог, потому что время для всякого желания и для всякого дела там» (17).
Объясняет «Имрей Шефер»: из всего этого, говорит Шломо, я ясно вижу, и отсюда открылся мне путь истины, что праведника и злодея будет судить Бог - «будет судить» в будущем времени. Не здесь и не в этом мире. Ведь ты видишь, что здесь Всевышний порой обращается со злодеем милостиво, а порой наказывает его, и это место не предназначено для награды и наказания. Где же оно тогда? «Будет судить Бог» - в будущем. Почему? «Потому что время для всякого желания»: сейчас еще не время; придет пора, наступит время суда. «И для всякого дела» - проверить, добро это дело или зло, как написано: «Ибо всякое дело Бог приведет на суд... добро ли оно или зло». И завершает Шломо: «там» - не здесь, но суд состоится именно там. И потому заблуждаются те, кто считает, будто воздаяние вершится в этом мире, и отрицает бессмертие души и жизнь в грядущем мире.
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי עַל דִּבְרַת בְּנֵי הָאָדָם לְבָרָם הָאֱלֹהִים וְלִרְאוֹת שְׁהֶם בְּהֵמָה הֵמָּה לָהֶם׃ (י"ח) - «Сказал я в сердце своем о речах сынов человеческих, чтобы испытал (выделил) их Бог и чтобы увидели они, что они сами по себе животные» (18).
Говорит «Имрей Шефер»: после того как эта мысль стала для меня твердой и ясной, что именно она истинна и у меня нет в ней никаких сомнений - что награда и наказание относятся к грядущему миру, а не к этому, - «сказал я в сердце своем о речах сынов человеческих». Имеется в виду: есть люди, которые клевещут и пытаются отрицать эти ясные истины, и именно они заявляют: «чтобы выделил их Бог и чтобы они увидели, что они сами по себе животные».
Слово «леварам» происходит от значения «леварер» (отбирать, выделять, отделять). Ведь когда мы говорим о бессмертии души, тот, кто отделяет душу от тела, - это Всевышний: Он разделяет и отделяет душу от тела, тело истлевает, а душа восходит ввысь. И вот об этом они говорят: когда Бог придет отделить душу от тела, чтобы призвать ее к суду, - ничего не найдется. Почему? «Потому что они сами по себе животные» - мы ведь подобны животным.
То есть они полагают, что человек - это просто еще один биологический вид, как мы уже объясняли: есть собаки, есть скот, есть слоны, и есть люди, и потому нужно уважать всех, - вся эта концепция берет начало из данного посыла. И отсюда они утверждают: когда Святой, благословен Он, захочет судить, кого Он будет судить? Разве бывает суд над животным? Точно так же и у нас: когда Господь пожелает отделить душу от тела, Ему некого будет судить, ведь человек подобен животному. И стих точно подчеркивает: «они сами по себе» («һема лаһем») - таково их представление о самих себе, так они себя оценивают, считая себя просто еще одним зоологическим видом.
כִּי מִקְרֶה בְנֵי הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל וּמוֹתַר הָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה אָיִן כִּי הַכֹּל הָבֶל׃ (י"ט) - Ибо участь сынов человеческих и участь животных - одна участь у них: как умирает этот, так умирает и то, и дыхание одно у всех, и нет преимущества у человека перед животным, ибо все - тщета.
И они не ограничиваются простыми словами, а приводят доказательства. Вглядись и увидишь, говорят они: человеку суждено умереть, а скотине - пойти на убой. Казалось бы, это разные случаи: человек умирает в своей постели, а скотину режут, - но «участь одна у них»: в конечном счете все умирают, и ни от кого ничего не остается. «Как умирает этот, так умирает и то» - все обречены на смерть. «И дух один у всех» - и у человека есть дух, дыхание жизни, и у животного есть дух; и где же он, когда оно умирает, что от него остается? Вы ведь и сами признаете, что от животного ничего не остается и у него нет существования после смерти, а значит, то же самое происходит и с духом человека.
А если ты скажешь, что у человека есть способности, что он разумен, наделен знанием и мудростью, - на это они говорят: «и преимущества человека перед животным нет». Утверждает еретик: у человека нет никакого преимущества, ведь эти достоинства не делают его вечным. Человек состоит из тела - и животное тоже; у человека есть дух - и у животного тоже; но животному это не помогло обрести вечность. Что ты скажешь: человек разумен и мудр? Разве это причина, чтобы он продолжал существовать? Ты ведь видишь, что тело истлевает в могиле. Возможно, он оставляет после себя что-то в этом мире, но это вовсе не обязывает, чтобы у него была вечная жизнь.
הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר׃ (כ') - Все идет в одно место: все произошло из праха, и все возвращается в прах.
И они продолжают утверждать: посмотри, человек и животное совершенно равны. Что происходит с человеком, когда он умирает? «Все идет в одно место». Я своими глазами вижу, что конец человека и конец животного одинаков, - и чего же ты хочешь? Чтобы на основании теорий, которые ты мне описываешь, ты, верующий человек, я непременно принял твои слова? До сих пор звучала «речь сынов человеческих», до этого момента Шломо цитирует утверждения еретиков.
מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ׃ (כ"א) - Кто знает дух сынов человеческих, что восходит ввысь, и дух животного, что сходит вниз, к земле?
Прежде всего автор книги «Имрей Шефер» подчеркивает: буква «хей» в словах «hа-ола» (восходящий) и «hа-йоредет» (сходящий) - это не вопросительная частица («хей hа-тмиhа»), здесь не спрашивается: «восходит ли он вверх?». Это определенный артикль («хей hа-йедиа»): тот самый дух, который восходит ввысь, он несомненно поднимается. Однако следует вдуматься: зачем добавлено слово «hи» («она / он»)? Было бы достаточно сказать: «дух сынов человеческих, восходящий вверх», «и дух животного, сходящий вниз». Кроме того, высказывание словно обрывается на середине: «дух сынов человеческих, который восходит ввысь» - и что из этого? «И дух животного, сходящий вниз» - и что дальше? Словно начата фраза, но не завершена и не доведена до вывода.
И исходя из этих трудностей, «Имрей Шефер» объясняет, что Писание преподает нам здесь великий урок: те люди впали в заблуждение, потому что не поняли сущности человека. Они полагали, что человек - это просто набор молекул, и только. Они не осознавали, что каждый человек состоит из двух начал: из «человека» и «животного». Материальная часть в человеке, сфера страстей, еды и телесности - это животная часть, внутреннее животное человека, и в этом он действительно совершенно подобен животному.
И действительно, с материальной точки зрения разница невелика. Теоретически, через несколько лет начнут пересаживать сердце свиньи людям, и сегодня в этой области ведутся весьма передовые исследования. Выражаясь автомобильным языком, по «кузову» между человеком и животным разница небольшая. И кстати, когда исследовали обезьян, обнаружили, что у них есть весь речевой аппарат, за исключением самой способности говорить. Раньше думали, что у обезьяны нет физических инструментов для извлечения членораздельной речи, но выяснилось, что все инструменты налицо - нет только самой речи. Потому что для речи одних инструментов недостаточно: для речи нужен еще и Б-жественный дух, «руах мемалела» (дух говорящий).
Беда тех людей заключалась в том, что они обращали внимание только на материальную сторону человека. А в ней они действительно одинаковы: у этого плоть и у того плоть; ущипнешь тебя - тебе больно, ущипнешь животное - ему больно. Это и привело их к ошибке: поскольку в материальном они схожи, они заключили, что и общий итог одинаков. Но они не поняли, что в каждом таком материальном сосуде есть еще и духовная часть - частица Б-га свыше, ведь «тот, кто вдунул, вдунул от Себя» («ман де-нафах ми-дилей нафах»). И сделав вывод о материальной части, они распространили его и на духовную, решив, что и у нее нет продолжения, - в этом и состоит их заблуждение.
Ведь Святой, благословен Он, соединил две противоположности: две части, бесконечно далекие друг от друга, Творец соединил вместе, составив из них человека, и наделил его свободой выбора склоняться в ту сторону, которую он предпочтет: укрепить ли духовное начало в себе или же материальное. И потому задача человека - подчинить «животное» «человеку». Иными словами: воля исходит от души, а не от тела; как мы видели выше у Мальбима, она берет начало в частице Б-га свыше, в Обладателе воли, Который представляет собой духовную составляющую, - и моя воля должна властвовать над телом, тело должно быть подчинено душе, являющейся высшей частью.
И когда человек так поступает, душа возвышается все больше, продвигается в духовности, пока не становится вечной - освящает себя каждой заповедью, пока не достигает уровня вечности. И в «Нефеш а-Хаим» мы учим, что это относится не к будущему, а происходит здесь и сейчас: когда человек исполняет заповедь прямо сейчас, он освящается сейчас же, он уже сейчас пребывает в духовности. Только он этого не чувствует, потому что тело служит завесой. Адам а-Ришон до греха находился в Ган Эдене, а телесная оболочка создает разделяющую завесу и не дает нам чувствовать - и это сделано для того, чтобы у нас был свободный выбор.
Но пусть это будет ясно: когда человек выбирает добро, его душа освящается в тот же миг, и он пребывает в духовности; а когда он выбирает зло - напротив, различные виды гехиннома властвуют над ним прямо сейчас. Он этого не чувствует, но прямо сейчас гехинном господствует над ним. В этом и заключается смысл принципа «грех влечет за собой грех» (авера горерет авера): дурным поступком человек навлекает на себя дух нечистоты и клипу, которая и есть гехинном, и оттого влечется к следующему греху. Ведь он опустил себя, спустился вниз и оказался ближе к следующему прегрешению, и так далее. А когда человек освящает себя - он поднимает себя ввысь и оказывается ближе к следующей заповеди, и так далее.
Получается, что заблуждение, приведшее их к мысли: «как умирает этот, так умирает и тот», происходило от непонимания того, что в человеке есть духовная часть, и это «тот [дух], что взмывает ввысь»: именно он всегда восходит и стремится к возвышенному, именно он возвышает человека и даже освящает его материальное начало. Ведь когда реальность такова, освящается и сама материя.
Рассказывают о раве Штейнмане, что однажды в жаркий день вокруг невыносимо докучали мухи. Вдруг окружающие заметили, что рав не понимает, о чем они говорят - выяснилось, что к нему не приблизилась ни одна муха. И это согласуется с тем, что приводит Гемара: шунамитянка проверила Элишу по тому, что над его столом не было мух, и благодаря этому узнала: «ведь святой человек Б-жий постоянно проходит мимо нас».
Похожая история передается и о раве Густмане. Известно, что он был одним из гигантов поколения, и раби Хаим-Озер ввел его в состав своего бейт-дина уже в возрасте тридцати лет. И когда ему было тридцать лет, заседали все величайшие мудрецы поколения, и он вошел, и раби Хаим-Озер встал, и Хафец Хаим, и все великие мудрецы поколения встали перед ним. Он однажды сказал: оказать мне еще больший почет уже невозможно, ведь сколько мне ни воздавай, это не сравнится с тем почетом, который мне оказали тогда; но и унизить меня тоже невозможно - ведь он прошел через ужасы Катастрофы, ему вырвали бороду, он подвергся страшным издевательствам, и говорил: большего позора, чем причинили мне нацисты, уже не будет. Так что мне нельзя причинить ни особого почета, ни позора. А что касается нашей темы: рассказывают о нем, что однажды во время его урока было невыносимо много комаров, и все заметили, что только к раву они вообще не подлетают.
Вот так: когда дух устремляется ввысь, он возносит вместе с собой и тело, и тело тоже освящается. На высочайших уровнях - пророк Элияу возносится в буре на небо, о Ханохе сказано: «И не стало его, ибо взял его Б-г»; это колоссальные ступени. Но даже и без этого человек освящается силой своих поступков.
«И дух скота, сходящий вниз, к земле» - это животный дух в них, именно он спускается вниз, стремится к земному и тянет человека вниз к земле. Эти две силы влекут человека - либо к добру, либо ко злу. И если бы они обратили на это внимание, то получили бы ответ на свой вопрос. Что ты спрашиваешь: неужели одна участь постигает человека и животное, все умирают и все истлевают? Совершенно верно. Но вопрос в том, кто властвует. Если властвует животное начало, то такой человек всю свою жизнь был лишь двуногим животным, и тогда его участь действительно уподобляется участи животного. Но если властвует человеческое начало, то есть частица Б-га свыше, то это духовный человек, и его удел, несомненно, неизмеримо выше участи животного - вплоть до того, что это влияет даже на тело. И было немало праведников, тела которых при перезахоронении находили совершенно нетленными, без какого-либо изъяна, и так рассказывали о многих великих мудрецах.
וְרָאִיתִי כִּי אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו כִּי הוּא חֶלְקוֹ כִּי מִי יְבִיאֶנּוּ לִרְאוֹת בְּמֶה שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָיו׃ (כ"ב) - И увидел я, что нет ничего лучше, чем радоваться человеку делам своим, ибо это его удел; ведь кто приведет его взглянуть на то, что будет после него? (стих 22)
Завершает автор комментария «Имрей Шефер»: после того как для меня утвердилась великая истина о бессмертии души, говорит Шломо, я увидел, что нет ничего лучше, чем радоваться человеку своим делам. А что такое «его дела»? Это добрые дела, подобно сказанному в Мишне: «Всякий, чьи дела превосходят его мудрость...» - разве он подрядчик на стройке? О каких делах идет речь? Разумеется, о добрых делах. Так и здесь: «радоваться человеку делам своим» - то есть своим добрым делам.
«Ибо это его удел» - из всего, что есть, у тебя останется только это. Это удел, уготованный только ему одному, и никто не сможет его отнять, тогда как все материальные дела этого мира суетны. Ведь кто приведет его после смерти взглянуть на то, что останется после него в этом мире? И ведь «не возьмет он при смерти своей ничего», и другие будут наслаждаться плодами всех его трудов. Неужели человек оставит все, над чем трудился всю жизнь, другим, а себе не сохранит из этого ровным счетом ничего на веки вечные?
И в этом мы находим ответ на вопрос тех еретиков, утверждавших, будто нет различия между человеком и животным: теперь стало ясно, что различие огромно, и человек способен возвысить и освятить свою материальность, сохранив благодаря этому все на веки вечные - «будет радоваться человек делам своим, ибо это его удел», ведь это то, что останется с ним, и ничего кроме этого.
Третья глава завершается двумя истинами, дополняющими друг друга. Первая: этот мир - не мир воздаяния; ни гнев, ни смех не меняют злодея, и потому «праведника и нечестивца будет судить Б-г» - там, а не здесь. Вторая: заблуждение еретиков, заявляющих, будто «одна участь у них», проистекает из того, что они видели в человеке лишь его грубую плоть; на самом же деле человек состоит из «человека» и «животного», и дух человеческий восходит ввысь, а дух животного сходит вниз, и дана свобода выбора, кто из них будет властвовать. Отсюда практический вывод: «нет ничего лучше, чем радоваться человеку делам своим» - своим добрым делам, ибо только они и есть его вечный удел. Ведь куда уйдет оставленное здесь богатство и как им распорядятся, человеку не дано знать, а потому пусть радуется он своей доле, щедро раздает на цдаку и не забывает оставить долю и себе самому - «и пойдет пред тобою праведность твоя, слава Г-сподня будет сопровождать тебя».