Введение: царь Шломо описывает искажение правосудия
После того как Коэлет рассмотрел сроки и времена, установленные Творцом для всякой вещи, и расчет пользы от человеческого труда, он обращается к искажению, которое видит «под солнцем». В рассматриваемом стихе царь Шломо сокрушается о явлении, горше которого нет: именно то место, коему надлежит быть обителью справедливости и суда, оказывается местом, где правит злодейство. Мы разберем этот стих с комментариями, мидрашами и Таргумом, и увидим, насколько эти слова живы и близки нам сегодня.
(טז) וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע׃ - И еще видел я под солнцем: на месте суда - там беззаконие, и на месте правды - там злодей.
«Злодей венчает праведника» - Псикта Зутрата
Мидраш «Псикта Зутрата» разъясняет: на том самом месте, где должны царить суд и справедливость, над ними властвует злодейство, как сказано: «Ибо нечестивый венчает праведника». Что значит «венчает»? Тот, кто назначает праведника и возвышается над ним подобно венцу, начальствующий над ним, - сам злодей. И потому, даже если праведник захочет поступить по справедливости, как он сможет? Над ним стоит начальник, который запрещает ему и то, и другое.
Искажение правосудия в наши дни
Всякий наблюдательный человек видит в точности то же самое в наши дни. Место суда - там надлежит вершить праведный суд, но именно там мы находим суд кривой и извращенный. Всегда защищают чужаков, тех, кто проникает сюда и притесняет страдающих местных жителей. Евреи страдают на юге Тель-Авива, а вместо решения проблемы вам рассказывают, будто нелегалы «бегут от ужасов войны», и приводят прочие оторванные от реальности выдумки. Случись такое в элитных районах Цахала или Рехавия - несомненно, поднялся бы крик, заявили бы, что подобное недопустимо и нужны самые жесткие меры. Но раз речь идет о квартале А-Тиква, то «ничего не поделаешь, надо приспосабливаться», и ордера на депортацию против них не дождешься.
И так во многих других вопросах: арабам, открыто призывающим к уничтожению государства, разрешено баллотироваться в Кнессет, и все в порядке, «все это демократия». А вот представителям правого лагеря, высказавшим лишь десятую долю подобного, ставят в вину, что их слова «тяжки и недопустимы», и они непригодны для участия в демократической игре. Мы вовсе не разделяем всех их взглядов, у нас свой собственный взгляд; однако уж точно недопустимо отстранять их от выборов в Кнессет. «На месте суда - там беззаконие».
Другой пример: БАГАЦ выступил против так называемой «процедуры соседа». Что это за процедура? Террориста нужно выманить из дома, и есть опасение, что если солдат подойдет к двери, террорист выстрелит в него. Поэтому посылали соседа постучать в дверь и сказать террористу выйти, чтобы сберечь жизни солдат. Суд же объявил, что это незаконно. Что же тогда делать? Пусть подходит солдат! Разве можно постичь подобное человеческим умом? Об этом и говорит святой Зогар: перед приходом Мошиаха представители «эрев рав» (смешанного множества) окажутся во главе власти; они будут властвовать над нами, пока не придет Мошиах и не положит конец и их правлению.
В свое время один из поселенцев написал в их газете: я согласен, нужно отменить «процедуру соседа» и ввести «процедуру судьи» - пусть сам судья идет и стучит им в дверь. Почему мой сын должен погибать? Ведь господин судья столь гуманен и так печется о жизни тех, кто жаждет взрывать нас здесь; пусть пойдет сам. И кстати, религиозная община никогда не видела справедливости от БАГАЦа; все решения неизменно принимались против нас. И не только это: религиозный адвокат Вейнрот в свое время отмечал, что Аарон Барак ни в одном из своих вердиктов ни разу не сослался на еврейское право (мишпат иври). Османское право, английское право, любые правовые системы народов мира - но закон Торы не удостоился упоминания даже в качестве возможного источника, даже ради красного словца. Сбылись слова мудрецов: «Не поставили Меня сыны Мои даже вровень с люпином, подаваемым в конце трапезы».
И неудивительно, что во всех тяжбах они неизменно поддерживали реформистов. И тот же господин Барак без всякого стеснения, выйдя на пенсию и избавив нас от своего ига, пошел получать награду от реформистской общины. И вправду, их верный представитель - как ему не получить награду? «Вы прекрасно отстаивали наши интересы, с вами нам и адвокаты не нужны». А последователи пошли по той же колее, продвигая ту же повестку. При этом СМИ надрывно кричат: «Караул, анархия, хотят упразднить суд, люди живьем сожрут друг друга!» Никто никого не собирается глотать - люди требуют справедливого суда, только и всего. Как заметил один человек: сегодня, к сожалению, слово «цедек» (справедливость) осталось лишь названием планеты Юпитер; большего не жди. Ни понятия истины, ни честности - просто далекая планета.
Об этом и сокрушается Шломо: видел я под солнцем, на месте суда - там беззаконие, там восседают нечестивцы; и на месте справедливости - там злодей. Место, призванное творить справедливость, Высший суд справедливости, на деле не является ни высшим, ни справедливым, ничем подобным.
Почет злодеям и унижение праведников
Мидраш «Песикта Зутрата» приводит и другое толкование: место, где надлежит находиться тому, кто вершит правосудие, занято творящим зло, окруженным почестями этого мира. Он получает одну премию за другой: премию за вклад в демократию, премию за просвещение - все те, кто воюет против всего святого. А людей благотворительности и хеседа - кто вспомнит о них? Их считают «паразитами, живущими за счет государства». Так получается, что с праведниками обходятся как со злодеями, а со злодеями - как с праведниками.
И Таргум поясняет: еще видел я под солнцем в этом мире место суда, где судят лживо, - там праведника объявляют виновным в тяжбе, судят праведника как злодея. А там, где находится праведный человек, оказывается грешник, чтобы властвовать над ним. И это тоже чистая правда: даже там, где есть праведники и достойные люди, праведник не свободен в своих решениях, а зависит от других.
Когда хлеб намазан маслом - трудно быть объективным
Известно, что именно Бен-Гурион добивался создания государственного раввината. Его спросили: «Какое тебе дело до раввината?» Он ответил: «Когда они начнут получать от меня зарплату, они будут делать то, что я хочу». И он даже не догадывался, насколько оказался прав. Был у нас раввин, который объявил кошерными мамзеров в угоду Голде Меир, чтобы получить назначение - разрешил мамзеров; и все великие мудрецы Израиля выступили против него и вынесли решение, что его указания не имеют силы, а его постановления ничтожны. Когда у тебя в руках ломоть хлеба и ты знаешь, с какой стороны он намазан маслом, крайне трудно оставаться объективным.
Рассказывают о раввине Кирьят-Аты, который наотрез отказывался брать деньги от религиозного совета. Его пытались убедить: «Чего ты боишься? Что мы станем тебе что-то навязывать? Не беспокойся, мы и слова тебе не скажем, как поступать». Он ответил: «Вы думаете, я опасаюсь, что, взяв у вас деньги, услышу ваши указания? Я боюсь, что, взяв у вас деньги, сам побегу к вам спрашивать, как, по-вашему, нужно поступить». Такова правда: получая деньги, человек сам спешит угождать барину: «Скажи точно, чего ты хочешь, а я уж сглажу для тебя все углы».
Стоит ли удивляться, что сегодня существует система государственного гиюра? Имеет ли она отношение к Галахе? Рав Овадья Йосеф выступал против нее с величайшим гневом, как и рав Эльяшив, да и кто только не выступал: все в один голос говорили предельно резко о том, что эти гиюры фиктивны, что это переход в еврейство без малейшего намерения принять на себя бремя Торы и заповедей. Разве что канувший в небытие депутат Кнессета Амсалем, укравший мандат у ШАС, написал книгу с противоположным мнением. Но по общему согласию всех великих мудрецов Израиля у подобных гиюров нет никакой силы: все единодушны в том, что гиюр без принятия заповедей - вовсе не гиюр.
На одном из публичных завершений изучения трактата рав Ицхак Йосеф рассказывал, как его отец на смертном одре говорил ему, что сердце его болит о двух вещах: о призыве учащихся ешив, когда эта угроза все еще висит над нашими головами, и о вопросе гиюра. Он наказывал сыну: ни в коем случае не уступать в вопросе гиюра, ведь это настоящее разорение виноградника дома Израиля, и нужно бороться за это; невыносимая боль терзала его сердце. А сегодня можно встретить всевозможных «казенных раввинов», которые за солидную зарплату - а сумма там действительно немалая - согласны провести гиюр кому угодно. Приведи обезьяну - и ее обратят в еврейство, какая разница? Скажем ей, что она еврей, пусть ест пончики на Песах и «уши Амана» на Хануку, и все будет прекрасно, все во славу государства. Страшное дело!
Праведник, подчиненный злодею
Вот что происходит, когда нечестивец венчает праведника, то есть когда именно злодей назначает на должность и начальствует, а праведник оказывается ему подчинен. Даже в раввинском суде, который обязан выносить галахические решения по бракам и разводам, во многих вопросах даяны лишены свободы судить по собственному разумению, ибо над их головами занесен меч светского суда. В иных ситуациях, когда по закону Торы запрещено совершать то или иное действие, даян вынужден признать: «Это зависит не от меня, надо мной есть высшая инстанция, которая все решает». И что они делают? Попросту не прикасаются к подобным делам, хотя по Галахе обязаны были вынести решение. Это меньшее из зол, ведь могло дойти и до того, что бейт-динов не осталось бы вовсе. Но нужно осознавать реальность: когда злодей венчает праведника, праведник не может судить по закону и совести.
В свое время, когда рав Эльяшив, благословенна память праведника, служил в бейт-дине, на высокий пост хотели назначить того самого раввина, разрешившего мамзеров, про которого мудрецы Израиля постановили, что он вовсе не раввин. Рав Эльяшив пытался предотвратить это назначение и привлек рава Овадью Йосефа из Тель-Авива, чтобы заключить некое соглашение и не допустить избрания того человека. Рав Овадья не хотел уезжать из Тель-Авива, но, поскольку рав Эльяшив убеждал его, что это единственный способ преградить тому путь, согласился. На деле этот замысел удался лишь отчасти: рав Овадья был назначен главным раввином, но и разрешивший мамзеров тоже получил назначение, ведь его договоренность с Голдой оказалась успешнее. В тот же день рав Эльяшив оставил судейство. Он сказал: «Он станет главой раввинских судов, а я должен буду ему подчиняться? Злодей венчает праведника - ни за что!» И в тот же день покинул суд.
И суд лишился гиганта такого масштаба. В одном из интервью рав Мордехай Элиягу, благословенна память праведника, рассказывал, как они заседали в суде: он, рав Овадья Йосеф и рав Эльяшив. Все судьи, намереваясь составить решение, открывали книги, сверялись с источниками: «Так постановил Шулхан Арух в таком-то симане, в таком-то подпункте». А рав Эльяшив писал четверть часа, не открывая ни единого тома: «Шулхан Арух пишет в таком-то симане, и к нему сделано такое-то замечание, а в подобном случае закон таков...» - и тут же возвращался к своей учебе. Известно, что каждая минута его жизни была сочтена по секундам, а прилежание в изучении Торы было беспримерным для целого поколения. Всем остальным требовалось заглянуть в книги, а у него все уже хранилось в памяти. И такой человек заявил: «Нечестивец возвышает праведника, и я должен оказаться под твоим началом?» Встал и ушел.
Таким образом, мы понимаем, что эта реальность - реальность владычества сил нечистоты (тумы), и так, к сожалению, будет продолжаться до прихода Машиаха. Но тогда «и Б-г заступится за преследуемого», и все изменится.
Раши: Палата тесаных камней (Лишкат а-газит) и ворота Тавех
Раши объясняет: я увидел в духе святости (руах а-кодеш) место Палаты тесаных камней в Иерусалиме, о котором сказано: «была полна правосудия», а там стали судить неправедно, как сказано: «судьи ее судят за взятки»; и я увидел постигшее их бедствие. То есть место, где должны были судить по справедливости, стало местом беззаконного суда, и потому Шломо увидел их возмездие - изгнание (галут).
«И место праведности» - это ворота Тавех (Срединные ворота). Мудрецы говорят: почему они названы воротами Тавех? Потому что там было место окончательного вынесения законов («хитух алахот», где слово «тавех» созвучно слову «хитух»). Это было место, где выносили алахические постановления, - «там злодейство», ибо там воссели военачальники царя Вавилонского. Как сказано в книге Ирмияу: «И пришли все военачальники царя Вавилонского, и сели в Срединных воротах: Нергал-Шарецер, Самгар-Нево, Сарсехим, начальник евнухов, Нергал-Шарецер, верховный маг, и все остальные военачальники царя Вавилонского». Там они судили народ Израиля жестокими истязаниями и смертными приговорами - именно на месте праведности. В месте, где должна была быть справедливость, но вы не поступали там по Алахе, именно туда придут народы мира и совершат над вами расправу.
Грамматика стиха: «там злодейство» («шама а-реша») - имя существительное
Раши добавляет: «Там злодейство - ударение сверху, показывая, что это имя существительное». С точки зрения грамматики в конце стиха можно было бы прочесть «а-раша́» (злодей) - как определение, относящееся к нечестивому человеку. Однако необходимо следовать огласовкам и знакам кантилляции (теамим): знак ударения стоит сверху, над буквой реш, а не снизу под буквой шин. Ударение снизу - это мильра (на последнем слоге), а ударение сверху - мильэ́йль (на предпоследнем слоге). Поскольку ударение стоит сверху, это читается так, будто написано «а-ре́ша» (злодейство), но из-за паузы в конце стиха (соф пасук) огласовка сэголь перешла в большой камац, - и хотя мы обычно не находим примеров такого перехода, здесь причина заключается именно в знаке ударения.
«Шем давар» означает имя существительное, а не глагол и не прилагательное. Когда о человеке говорят «раша́», это значит, что он поступает нечестиво; но «ре́ша» - это сама суть явления, злодеяние, порочность. Словно сказано: и на месте справедливости - там злодеяние; в том самом месте, где должно вершиться правосудие, творят зло.
Мидраш: именно там, где Он оказал им благо, - там они согрешили
Мидраш толкует: «Место правосудия - там злодейство» - место, где проявилось свойство строгого суда в Шитим, как сказано в недельной главе Балак: «Возьми всех начальников народа и повесь их пред Господом на солнце», - там и злодейство, как сказано: «И начал народ блудодействовать с дочерьми Моава». Место, где Я оправдал Израиль и назвал их подобными ангелам, как написано: «Я сказал: вы - боги», - на этой высочайшей ступени, где они пребывали в статусе великих праведников, именно там они согрешили и сделали тельца, совершив тягчайшее падение. Место, где Я признал их праведность и обратил проклятия Билама в благословения, - именно там они совершили преступление: «И остался Израиль в Шитим, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава».
Чему же учит нас Мидраш? Посмотри: именно в тех местах, где Святой, благословен Он, оказал им благо, - там они все испортили. Сказал Всевышний: посмотрите, сколько блага Я сделал вам. Я дал вам Храм - и именно там вы убили Зхарию. Я открылся вам на горе Синай - и там вы сделали золотого тельца. Я даровал вам благословения через Билама - и там же вы согрешили в Шитим с дочерьми Мидьяна.
Неблагодарность: почему преследуют именно благодетеля
И это объясняет то, о чем мы однажды говорили: зачастую человек платит злом именно тому, кто сделал ему добро. Почему? Потому что тот, кому оказали благодеяние, чувствует себя обязанным, должником. Если у него есть чувство благодарности (акарат а-тов), он постарается как можно скорее отплатить добром; но если он неблагодарен, он приложит все усилия, чтобы обесценить оказанное благо: «Ты вовсе не сделал мне ничего хорошего, да и вообще я тебе уже вернул долг». Он будет искать любые предлоги, чтобы перечеркнуть сделанное добро, а порой даже станет преследовать своего благодетеля. Разуму трудно это постичь, но такова реальность. В связи с этим уже приводилась история о Хатам Софере: когда некий человек стал ожесточенно преследовать его, раввин заметил: «Я не помню, чтобы сделал ему столько добра, за что бы он так меня преследовал».
Случай из жизни - на месте суда, там злодейство
Недавно рассказывали об одном еврее, который одолжил своему знакомому внушительную сумму - около трехсот тысяч шекелей. Когда подошел срок возврата, должник все стал отрицать и заявил: «Я тебе все вернул». И добавил: «Если продолжишь мне докучать, я тебя уничтожу - не физически (и сейчас станет ясно, что это намного хуже)». Заимодавец очень хотел вернуть свои средства и обращался к нему вновь и вновь. Тогда должник пошел на телевидение и натравил на него авторов программы журналистских расследований.
А речь шла о человеке, который вот уже двадцать лет с бесконечной преданностью ухаживает за одной пожилой женщиной. Правда, она пообещала оставить ему свою квартиру, но он отдает этой заботе все свои силы, без остатка - полная противоположность эгоизму или корысти, исключительно порядочный человек, и тот, кто поведал эту историю, знаком с ним лично. Не раз, когда старушка оказывалась на грани смерти, он вызывал скорую помощь, организовывал реанимацию; он искренне к ней привязался. Телепередача же была призвана доказать, будто он бессовестно манипулирует ею ради жилья. И что самое поразительное: сама женщина открыто говорила: «Чего вы от меня хотите? Я по собственному желанию хочу переписать на него квартиру!» Этого в эфире, разумеется, не показали. Услышав подобное, начинаешь отчетливо понимать, что такое современные массмедиа.
Они разыскали за границей какую-то ее дальнюю родственницу - даже не дочь, а внучку сестры, прикованную к инвалидной коляске. Старушка, сохраняющая необычайную ясность и остроту ума, спросила ее: «Чего ты хочешь? Зачем явилась? Я двадцать лет о тебе ничего не слышала, с чего вдруг ты приехала?» И недвусмысленно заявила: «Прошу тебя уйти». Этого тоже не показали. И рассказывали дальше: прямо во время съемок ведущая попыталась вытащить из телефона пожилой женщины (а ей уже девяносто три или девяносто четыре года) историю вызовов, якобы свидетельствующую о давлении на нее. Она просто взяла мобильный аппарат, сунула себе в карман и направилась к выходу. Старушка спохватилась: «Где мой телефон?» Лишь тогда журналистка вернула его назад. Сотрудник прессы - и банальная воровка! Закон строго запрещает брать чужой телефон, проверять входящие и исходящие звонки и выяснять контакты владельца. Более того, телевизионщики подослали человека, выдавшего себя за ее внука: «Здравствуй, бабушка», - надеясь разговорить ее на камеру, но и это провалилось. Посмотрите, сколько цинизма и бессердечия!
А теперь самое главное, что напрямую относится к нашей теме. Пострадавший решил привлечь их к судебной ответственности. Родственник сказал ему: «Хочешь сохранить здоровье? Оставь их, с ними не совладать. Если готов положить на это жизнь, ввязывайся в судебные тяжбы лет на пятнадцать. Но если тебе дорога жизнь - судись с тем, кто должен тебе триста тысяч шекелей, а телеканал не трогай». Будучи человеком принципиальным, он все же подал иск против всех участников клеветы. И каков итог? Судья пригласил его и прямо сказал: «Этот телеканал и эту даму исключи из иска, а с остальными можешь судиться». Истец возразил: «Но у меня на руках неопровержимые факты, я предоставляю улики!» В ответ прозвучало: «Убери их из иска». Рука руку моет. Вот оно - «на месте суда - там злодейство». Те самые инстанции, которые призваны стоять на страже справедливости, погрязли в круговой поруке и беззаконии. И еще один горький урок: именно там, где человек самоотверженно творил добро, его подвергли травле и попытались втоптать в грязь.
Рамбан: место греха - это место суда
Здесь уместно привести знаменитый и фундаментальный комментарий Рамбана к словам «на месте суда - там злодейство». Рамбан поясняет стих Торы «И был голод в земле»: когда Авраам спустился в Египет из-за голода, чтобы пожить там пришельцем и спастись во время засухи, египтяне без всякой вины с его стороны поступили с ним вероломно и забрали его жену. Святой, благословен Он, покарал их тяжкими карами - поразил фараона язвами - и вывел праотца с серебром и золотом, с мелким и крупным скотом и огромным достоянием, а египтяне сами настояли на том, чтобы поскорее выслать их из страны.
И замечает Рамбан: ни одно событие из жизни праотца не осталось без того, чтобы в точности не повториться в судьбе его потомков. Так истолковали мудрецы в «Берешит раба» со слов рабби Пинхаса от имени рабби Ошаи: сказал Святой, благословен Он, Аврааму: «Выйди и проложи путь перед своими детьми». Сойдя в Египет, Авраам проторил дорогу, ибо все, что происходило с ним, стало прообразом грядущего с его сыновьями. И мы находим поразительные параллели: об Аврааме сказано: «И был голод в земле», а о сынах Израиля впоследствии написано: «Ибо вот уже два года голод на земле».
И отсюда вытекает глубочайшее назидание. Знай, говорит Рамбан, что праотец Авраам непреднамеренно совершил серьезный проступок: он подставил свою праведную супругу под удар греха из страха перед собственной гибелью. Ведь если бы он объявил ее своей женой, ее бы не тронули, однако он побоялся, что его убьют. Спросят: разве эта опасность не была реальной? Рамбан отвечает: ему надлежало всецело уповать на Всевышнего, веря, что Тот спасет его самого, его жену и все его достояние, ибо Б-г обладает безграничной силой защитить и избавить. Выходит, здесь было проявлено избыточное человеческое усилие (иштадлут): стоило ли говорить «она моя сестра», подвергая ее опасности, из-за чего ее в итоге увели во дворец фараона?
И продолжает Рамбан: само его решение покинуть Святую Землю, которую Всевышний изначально заповедал ему, из-за начавшегося голода, также было грехом, ибо Б-г избавляет от смерти даже в дни голода. Случился голод - но кто велел уходить? Тот, Кто повелел тебе: «Иди в землю, которую Я укажу тебе», и привел тебя туда, властен был и прокормить тебя на месте. И за это действие потомкам Авраама было определено египетское изгнание под гнетом фараона.
Перед нами великий закон: рабство в Египте под властью фараона явилось прямым следствием того давнего поступка. «На месте суда - там злодейство»: то самое место, где столетия спустя совершился суд над сынами Израиля, оказалось местом, где когда-то произошел изъян. Ошибка состояла в том, что Авраам спустился в Египет от голода, привел туда жену и назвал ее сестрой. Получается, смысл стиха раскрывается зеркально: там, где зародился грех, в будущем суждено развернуться и судебному воздаянию.
Мера за меру - распознать грех по удару
Отсюда следует, что суд вершится на месте злодейства, и одно связано с другим. Великие праведники действительно могли распознать по этому правилу принцип «мера за меру» (мида кенегед мида): если они видели поражение в каком-то органе, то знали, что именно этим органом согрешили и нанесли ущерб, и благодаря этому знали, как исправить это дело. В том месте, где ты судим, - знак того, что на этом самом месте было злодейство.
Мы уже рассказывали о женщине, дочери которой предложили шидух - исключительнейшего юношу, но он немного хромал. Муж очень хотел этого союза, а она противилась: «Моя дочь здорова, зачем мне брать хромого?» В конце концов, она приготовила мужу чай перед молитвой, как он просил, и когда понесла подавать, поскользнулась и упала, порезалась осколками, ошпарилась и сломала ногу. И сказала: «Вот что бывает, когда готовишь мужу чай перед молитвой!» Но она не обратила внимания на то, что вот что бывает, когда отвергают жениха из-за хромоты: теперь ты сама хромаешь четыре месяца в гипсе. Эту историю приводит рав Хаим Шмулевич, и, насколько я помню, речь шла о жене автора «Барух таам», а предложение исходило от «Диврей Хаим» из Цанза. Она неверно истолковала происшедшее, а урок здесь в том, что ориентиром служит место ущерба: если ущерб - хромота, ищи, какой грех был связан с ногой, ведь именно в этом истинная причина случившегося.
Однако очень часто мы не способны это распознать, поскольку такие вещи относятся к области тайного учения (сод). Подобно тому как Святой Ари раскрывал раву Хаиму Виталю скрытые причины различных событий: один человек страдал от боли в плече, и кто мог догадаться, при чем тут плечо? Святой Ари сказал ему: написано, что сразу же после омовения рук следует благословение («те́хеф ле-нетила браха»), а ты медлишь между ними, слово же «те́хеф» (תכף) состоит из тех же букв, что и «катеф» (כתף, плечо). Вот намек. Итак, во-первых, это скрытые тайны, которых мы не знаем; а во-вторых, праведники могли это понимать, потому что находились в совершенстве, и если что-то происходило, они сразу знали, из-за чего. Но у нас, если что-то случается, - за какой грех это? За утренний? За вчерашний? За тот, что был неделю назад, или за весь прошлый месяц? «Нет в нем живого места, все - рана, язва и свежий рубец». С чего человеку начать определять, откуда пришел этот грех? Разве причин мало? Можно составить целый список! Поэтому нам крайне трудно сопоставить удар с конкретным грехом.
И кстати, у автора комментария «Имрей шефер» здесь выстроена целая концепция, но мы не будем разбирать ее прямо сейчас; к ней стоит вернуться в конце, чтобы последовательно проследить все стихи согласно его подходу, где он дает целостное объяснение ходу мысли Коэлет.
«Михлоль йофи»: именно на месте заповеди кроется преткновение
В книге «Михлоль йофи» объясняется: знай, что именно на месте правосудия злодейство может умножиться особенно сильно. Каким образом? Например, через затягивание судебного разбирательства (инуй а-дин): когда судья уже может вынести вердикт, но медлит. А ведь это тяжелейший грех, как сказано в мишне трактата Авот: меч приходит в мир за затягивание суда и за искривление суда. То есть Писание и мудрецы уравнивают их: затягивание суда, которое кажется всего лишь промедлением, приравнивается к искажению правосудия!
И далее: «И место справедливости (цедек)» - имеется в виду ситуация, где нужно дать милостыню бедняку, ведь это и есть справедливость: творить цдаку. Но и там - «там злодейство». Каким образом? Человек дает цдаку прилюдно и тем самым позорит бедняка, ведь теперь все видят его нужду; публикует его имя, выкладывает фотографии того, как он помогает нуждающимся семьям, снимает этих людей на камеру и выставляет на всеобщее обозрение к великому их стыду. Вот, ты дал цдаку, но при этом «там злодейство»! Оказывается, нужно быть крайне осторожным: порой именно там, где ты можешь исполнить великую заповедь, на этом самом месте можно потерпеть тяжелейший провал.
«Ме-ам лоэз»: место суда - Рош а-Шана
Еще одно толкование приводит комментарий «Ме-ам лоэз» в русле мидраша (дераш). Мы упоминали, что хотя в стихе сказано «араша́» (הָרָשַׁע), имеется в виду злодейство как абстрактное понятие; он же предлагает толковать это слово буквально: «злодей». О чем идет речь? «Место суда» - а когда вершится суд? В Рош а-Шана. В том месте, где судят человека в Рош а-Шана, там стоит Злодей (Сатан) по правую руку от него, чтобы подстрекать и обвинять его. Можно также истолковать слова «там злодейство/злодей» так: сам грех выступает обвинителем, ведь совершающий прегрешение приобретает себе одного обвинителя (категора); и само злодеяние, сам грех, обвиняет его там, на месте суда.
Подведем итоги:
В одном стихе царь Шломо выразил всю боль этого мира: место суда - там злодейство, и место справедливости - там злодейство. Мы учили, что злодей окружает праведника и тем самым подавляет его; и что суды, поставленные блюсти справедливость, но поправшие ее, навлекают бедствия и изгнание, как поясняет Раши о Палате тесаных камней (Лишкат а-Газит) и Срединных воротах. Мы узнали из Мидраша, что именно там, где Всевышний явил добро Израилю, они совершили прегрешения, ибо такова природа неблагодарности. Мы узнали от Рамбана, что место суда есть место злодейства: там, где был совершен грех, свершится и суд, и отсюда берет начало принцип «мера за меру». И мы поняли, что даже на месте самой заповеди, в судопроизводстве и в милосердии, человека подстерегает преткновение: в затягивании суда и в унижении бедняка. А утешение кроется в предшествующем стихе: «А Б-г вступится за преследуемого». Это владычество сил нечистоты продлится лишь до прихода Машиаха, и тогда все переменится.