Третья глава книги Коэлет открывает один из самых известных разделов книги: «לַכֹּל זְמָן וְעֵת לְכָל חֵפֶץ תַּחַת הַשָּׁמָיִם» («Всему свой срок, и есть время всякому делу под небесами») - и далее следует череда пар противоположных времен. Царь Шломо учит, что в мире нет ничего абсолютно хорошего или абсолютно плохого самого по себе; все зависит от поры, времени и обстоятельств. В этом уроке мы пойдем по порядку стихов и посмотрим, как объясняют их мидраши, Раши, Абударгам и учителя мусара, и какие практические выводы следуют из их слов.
עֵת לָלֶדֶת וְעֵת לָמוּת, עֵת לָטַעַת וְעֵת לַעֲקוֹר נָטוּעַ׃ - Время рождаться и время умирать, время сажать и время выкорчевывать посаженное.
Книга «Тора Тмима» приводит слова из Мидраш Раба: «Другое толкование: "Время рождаться и время умирать" - со времени рождения определено время смерти». То есть с того момента, как человек появляется на свет, ему уже определено свыше, сколько лет он проживет. И это согласуется с принципом: уже при рождении установлено, сколько времени проживет человек. Но если он удостоился - ему прибавляют, а если нет - убавляют. Именно заслуги человека продлевают его дни.
И неспроста Бней-Брак - один из городов с самой высокой продолжительностью жизни в Израиле. В Бней-Браке, как известно, не занимаются спортом, да и рацион там далеко не из тофу и семян чиа: там едят чолнт, бурекасы, рогалики и кугель, которые вряд ли можно назвать здоровой пищей. Речь вовсе не о том, чтобы рекомендовать такой образ жизни, но реальность доказывает: долголетие там достигается вовсе не благодаря диете. А благодаря чему? «Дабы продлились дни твои», «дабы хорошо было тебе» - в мире, который весь длинен: здесь заложено долголетие как в этом мире, так и в грядущем.
И кроме того, верующий человек - это человек спокойный и умиротворенный. Человека губит не то, что он ест, а то, что «ест» его изнутри. Люди, пребывающие в постоянном напряжении, тревоге и стрессе, - это люди, которым недостает веры. Тот, у кого нет веры, живет в непрерывном стрессе; верующий же знает: все, что с ним происходит, совершается по воле Всевышнего и все к лучшему, и ничто не лишает его душевного покоя. В этом залог долголетия и здоровья, и такие люди живут долго.
Есть и другие причины. В институте Гутмана провели исследование и выяснили, что люди, регулярно посещающие синагогу, живут дольше, причем чем чаще они туда приходят, тем выше продолжительность жизни: сравнивали тех, кто приходит только в Шаббат, тех, кто заглядывает и в будни, и тех, кто посещает все молитвы. Но нам не нужны подобные исследования - у нас есть Гемара и мидраши. Гемара спрашивает: почему в Вавилоне есть старцы-долгожители, благодаря чему? И отвечает: благодаря тому, что они рано утром и поздно вечером спешат в синагоги.
И приводится в мидраше об одной женщине, которая пожаловалась мудрецам, что устала жить: ей было уже за сто лет, все ее ровесники давно покинули этот мир, и у нее уже не осталось сил продолжать: «Остановите мир, я сойду». Мудрецы спросили о ее распорядке дня. Она ответила: «Я каждое утро хожу в синагогу». Сказали ей: «Вот мы и нашли причину, перестань ходить в синагогу». Через три дня ее душа упокоилась. Отсюда видно, что именно дает человеку долголетие.
Получается, что годы жизни прибавляются человеку благодаря его добрым делам. Недаром мы видим людей, которые берегли каждую минуту, вели святую жизнь и удостоились долголетия. Рассказывают, что единственное, в чем один из великих мудрецов поколения не слушался своего врача, касалось еды. Врач говорил: «Во всем он меня слушает, но когда я прошу его добавить что-то в рацион ради здоровья - тут предел». Единственное, что он согласился добавить, было яйцо. И когда доходило до этого яйца, он вздыхал: «Надо слушаться врача, исполнять его предписание - заповедь», - и съедал его. Больше ни на что не соглашался. Иными словами, дело здесь не в диетах и не в чем-то подобном, а в привязанности к Всевышнему, двекут. Вот о чем говорит мидраш: со времени рождения предопределено, когда наступит час смерти, но если удостоился - ему прибавляют, а если нет - убавляют.
Еще одно объяснение в мидраше: «Другое толкование: "Время рождаться и время умирать" - когда человеку исполняется двадцать лет, а он не женится, Всевышний говорит: "Пришло твое время рождать детей, а ты не захотел, так пусть же это обернется временем умирать"». Грозные слова мидраша. «Время рождать» здесь означает: настал твой срок оставить потомство, исполнять заповедь плодиться и размножаться. Пришел твой срок, а ты не захотел - тогда это час смерти, и не дай Б-г, подобное отношение может навлечь беду. И мудрецы уже сказали о том, кто достиг двадцати лет и не женился: «Пусть сгниют кости его».
И надо понимать: здесь сказано «не захотел». Речь идет о тех, кто заявляет: «Зачем мне жениться, не хочу создавать семью», и о прочих легкомысленных людях, уверенных, что они пришли в этот мир только ради развлечений, а когда человек соизволит - Всевышний, мол, подождет его. Жизнь показывает: тем, кто говорит: «Владыка мира, мне сейчас неудобно жениться», Святой Творец отвечает: «А когда станет удобно тебе - будет неугодно Мне». «Владыка мира, сейчас мне не до детей» - «Когда ты созреешь, Мне это будет не нужно». Всевышний не нанимался к человеку на службу и не живет по его часам. Он дает времена, дает возможности - хватайся за них! Не думай, что предложенное сейчас будет вечно ждать тебя, иначе можно остаться у разбитого корыта. Для всякого дела есть свое время и свой срок: тебе дали шанс, открыли возможность - используй ее сразу, не медли и не рассчитывай, что Всевышний станет подстраиваться под твои капризы.
Важно подчеркнуть, что великие мудрецы Торы не считали двадцатилетний возраст священным сроком, хотя Гемара и говорит, что лучше жениться рано, поскольку благодаря этому человек спасается от дурного побуждения (ецер а-ра), - особенно в нашем поколении, когда все мы знаем, как бушует ецер. Рассказывают, что один из великих адморов, кажется, Гурский Ребе, встретил литовского рош-ешиву и спросил его: «А как же сказанное: "в восемнадцать лет - под хупу"? Ведь в литовских ешивах женятся в двадцать два, двадцать четыре года и позже». Рош-ешива ответил ему: «У нас затягивают в "Шмоне-эсре" (игра слов: в молитве "Шмоне-эсре" и с восемнадцатилетним возрастом)». Адмор не остался в долгу и сказал: «Когда затягивают в "Шмоне-эсре" - пропускают кадиш». Сильное замечание.
Так или иначе, великие мудрецы Торы не поощряли слишком ранние браки по двум причинам. Первая: если парень женится рано, еще не успев как следует поучиться, далеко не факт, что это пойдет ему на пользу. Вторая причина, и она главная: сегодняшней молодежи не хватает зрелости. Конечно, по сравнению с молодежью с улицы наши ребята не по годам взрослые, но по сравнению с тем, чего ожидают от человека, строящего семью, этого недостаточно. В прошлом тринадцатилетний мальчик уже мог содержать семью, люди становились ответственными и взрослыми в очень юном возрасте. Сегодня же, если поженить двух шестнадцатилетних подростков, все закончится детским садом. Нет душевной зрелости, чтобы понять, что такое жена, что такое семейная жизнь, что такое ответственность, - для этого требуется психологическая зрелость.
Поэтому нет никакого смысла женить рано, когда видно, что парень все еще занят глупостями, увлечен пустяками и играми и еще недостаточно созрел. Подход «бросим его в это, и он повзрослеет» далеко не всегда оправдывает себя, а порой действительность доказывает прямо противоположное. Поэтому великие мудрецы считают, что нужно дать время созреть, пока юноша не достигнет душевной и психологической зрелости. То же касается и девушки: выдать ее замуж в пятнадцать лет - значит выдать ребенка. Когда-то в пятнадцать лет девушка уже растила детей наравне со своей матерью, а сегодня в пятнадцать лет она еще занята детскими глупостями, и брак в таком возрасте был бы незрелым и поспешным.
Тем более что во многих ешивах, когда учащиеся обручаются слишком рано, главы ешив отчисляют их и говорят юноше: «Обручился? Переходи в другую ешиву, учись в колеле, но здесь не оставайся». Почему? Потому что ранние помолвки создают напряжение в ешиве. Если принято, что к шидухам приступают на четвертом или пятом курсе (вааде), а тут вдруг на втором курсе кто-то уже обручился, это создает напряжение на курсе: все начинают говорить и думать о шидухах. Ты еще молод, сиди и учись, пусть твоя голова будет погружена в Тору; придет время, дойдешь и до этого - «всему свой час». Поэтому главы ешив, исходя из опыта, не подталкивают к раннему браку. Здесь следует сделать оговорку: хотя мнение рава Хаима Каневского было иным, реальность, с которой сталкиваются главы ешив, говорит об обратном. Поэтому каждому следует поступать так, как указывает его раввин и как принято в той ешиве, где учится его сын, избегая неординарных поступков, чтобы не попадать в неприятные ситуации.
Книга «Коль Эфраим» объясняет, что части этого стиха параллельны друг другу. Обратим внимание: Шломо соединил в одном стихе «время рождаться и время умирать» с «временем сажать и временем выдергивать посаженное». Это призвано научить нас, что рождение подобно посадке саженца, а смерть - его выкорчевыванию. А выкорчевывание саженца нередко делается для того, чтобы пересадить его в другое место. Отсюда понятно, что посадка и выкорчевывание не являются абсолютным добром или абсолютным злом: иногда хорошо посадить, а иногда, напротив, благо в том, чтобы выкорчевать - ради того, чтобы укоренить растение на новом месте, если прежнее место для него хуже.
Точно так же обстоит дело с жизнью и смертью. Есть люди, о которых можно сказать: лучше бы он вовсе не рождался, как говорит тана: «Лучше бы плацента его перевернулась ему на лицо». Разве «время рождаться» - это обязательно благо? Иногда да, а иногда и нет. И так же «время умирать» - непременно ли это зло? Напротив, есть люди, которые, если бы знали, как строго их будут судить на небесах за каждый отдельный поступок, молили бы о кратких годах жизни, ведь дарованное им долголетие лишь добавило растопки в костер их Геинома. Разве не лучше было бы для такого человека умереть раньше? Выходит, подобно тому как есть время сажать и время выкорчевывать, и иногда благо в одном, а иногда в другом - все зависит от времени и обстоятельств, - так же обстоит дело со временем рождаться и временем умирать.
עֵת לַהֲרוֹג וְעֵת לִרְפּוֹא, עֵת לִפְרוֹץ וְעֵת לִבְנוֹת׃ - Время убивать и время исцелять, время разрушать и время строить.
Мидраш «Песикта Зутрата», как и многие другие мидраши, относит все последующие стихи к Иерусалиму, к его разрушению и его созиданию. «Время убивать» - как сказано: «И убивал лучших из них», «и убил все утехи очей», и это происходило во время изгнания. «И время исцелять» - как сказано у Ирмеягу: «Вот, Я принесу ему исцеление и врачевание», когда они вернутся из изгнания. «Время разрушать (проламывать)» - как сказано: «И сквозь проломы выйдете, каждая перед собой», когда проломили городские стены. «И время строить» - «И отстрою их и не разрушу», ибо Всевышний отстроит Иерусалим, и он больше никогда не будет разрушен.
И Раши объясняет: «Время убивать» - когда наступает час воздаяния, как написано: «И остаток твой мечом убьет». «И время исцелять» их сокрушение, как сказано: «И обратится к Г-споду, и Он внемлет мольбе их и исцелит их». «Время разрушать» стены города, как написано: «И стены Иерусалима разрушены». «И время строить» - как написано: «И отстроится город на холме своем».
Книга «Коль Эфраим» поясняет, что словами «время убивать» Шломо опровергает заблуждение тех, кто утверждает, будто человеческую жизнь нельзя отнимать ни при каких обстоятельствах, - тех пацифистов, которые считают, что убивать человека запрещено абсолютно всегда, будь то на войне или где бы то ни было ещё. Однако между преступным убийством и правомочным лишением жизни существует колоссальная разница. В Торе сказано не «не лишай жизни» (ло таарог), а «не убий» (ло тирцах): лишить человека жизни без суда и следствия - это именно преступное убийство (рециха). Но лишение жизни по приговору суда, когда бейт-дин постановил казнить виновного, напротив, является исправлением (тикун) для него самого в этом мире и в мире грядущем, а также исправлением для всего общества. Это исправление для него самого, ведь перед казнью ему говорят: «Пусть моя смерть послужит искуплением за все мои грехи», и смерть приносит искупление за совершённое им злодеяние. Более того, в этом заложен принцип искоренения терниев из виноградника: злодей в своём нечестии подобен шипу в общем корабле и навлекает обвинение на всю общину. Поэтому пойми, что есть «время убивать», и в свой срок это действие верно и оправданно.
В этих словах содержится также намёк на воскресение мёртвых (тхият ха-метим), в соответствии со сказанным в Торе: «Я умерщвляю и оживляю, Я ранил и Я исцелю». На первый взгляд, здесь возникает трудность: стих начинается со слов «время убивать», а затем говорит «время исцелять». Казалось бы, должно было быть наоборот: сперва время исцелять, а потом время убивать, ведь после того, как человека лишили жизни, о каком исцелении может идти речь? Однако мудрецы объясняют, что стих говорит о воскресении мёртвых: «время убивать» - это пора, когда человек умирает, а «время исцелять» - это исцеление от самой смерти, когда Всевышний поднимет и оживит его заново. Именно поэтому данный стих следует сразу за словами «время умирать»: после того как сказано «время умирать», знай, что наступит и время оживления - то самое «время исцелять».
עֵת לִבְכּוֹת וְעֵת לִשְׂחוֹק, עֵת סְפוֹד וְעֵת רְקוֹד׃ - Время плакать и время смеяться; время оплакивать и время плясать.
Раши толкует: «время плакать» - Девятого ава, а «время смеяться» - в будущем избавлении. Любопытно, что Раши не упоминает Пурим. По-видимому, даже в Пурим нет места безудержному смеху (схок): существует заповедь радоваться, но состояние «тогда уста наши наполнятся смехом» настанет только в грядущем, как сказано: «Тогда наполнятся смехом уста наши». «Время оплакивать» - в дни траура, «а время плясать» - на свадьбах, перед женихом и невестой.
Здесь уместно привести прекрасное и весьма известное толкование. Многие ошибочно приписывали его Виленскому Гаону, однако на самом деле Абударгам высказал его задолго до него; это же толкование приводит и автор книги «Рокеах», так что Гра не был первоисточником. Вопрос заключается в следующем: во всех предшествующих выражениях действия передаются глаголами с предлогом «ламед» - лаhарог (убивать), лирпо (исцелять), лифроц (разрушать), ливнот (строить), ливкот (плакать), лишхок (смеяться). И внезапно следуют сфод (оплакивать) и ркод (плясать) без буквы «ламед». Куда же делись эти буквы? Почему не сказано: эт лиспод ве-эт лиркод?
Абударгам объясняет: царь Шломо намекает здесь на известное постановление мудрецов - изучение Торы прерывают ради проводов умершего и ради веселения невесты. Когда человека провожают в последний путь, никто не вправе сказать: «Я не пойду на похороны, чтобы не отвлекаться от Торы (битуль Тора)». Напротив, изучение Торы оставляют ради погребения. То же относится и к веселению невесты: тем, кто причастен к торжеству, не велят оставаться за книгами. Буква «ламед» указывает на учение (лимуд), и потому именно в словах «оплакивать» и «плясать» Писание опускает букву «ламед». Во время плача (сфод), то есть при погребении, нет буквы «ламед» - это не время для учения, ведь изучение Торы прерывают ради надгробного плача. И так же во время пляски (ркод), при веселении невесты, буква «ламед» отсутствует, поскольку ради этого прерывают изучение Торы.
עֵת לְהַשְׁלִיךְ אֲבָנִים וְעֵת כְּנוֹס אֲבָנִים, עֵת לַחֲבוֹק וְעֵת לִרְחֹק מֵחַבֵּק׃ - Время разбрасывать камни и время собирать камни; время обнимать и время уклоняться от объятий.
Автор книги «Коль Эфраим» задаёт вопрос к этому толкованию: на первый взгляд, оно не согласуется с дальнейшим текстом. Ведь в следующем стихе сказано: «время разбрасывать камни и время собирать камни» (эт кнос аваним), а не ве-эт лихнос аваним с буквой «ламед». Но если исходить из предложенного правила, что буква «ламед» опущена только там, где прерывают изучение Торы, неужели изучение Торы откладывают ради того, чтобы собирать камни?
И приводится от имени рава Михаэля Сороцкина, шлита, внука гаона рава Залмана Сороцкина, замечательное объяснение, о котором рав Шломо Залман Ойербах сказал: «Яшар коах», назвав его прекрасным толкованием. Он объясняет на основе сказанного в «Коэлет Раба» и в «Ялкут Шимони» (и это также первое толкование Рокеаха), что «время разбрасывать камни» сказано о камнях Храма: разрушение Храма, когда Всевышний постановил, чтобы камни были раскиданы - «рассыпаются святые камни». А «время собирать камни» - когда Храм будет отстроен вскоре, в наши дни, когда все камни соберутся воедино и Дом будет отстроен заново: «Вот Я закладываю в Сионе камень». Выходит, что разбрасывание камней - это разрушение, а собирание камней - это строительство.
И есть у нас алаха в трактате Шаббат (119б): детей из хедера не отрывают от учебы ради строительства, даже ради строительства Храма. Отсюда следует: детей не отрывают, но взрослых - отрывают. Получается, что во «время собирать камни» (עת כנוס אבנים), то есть во время строительства Храма, нет буквы «ламед» (предлога «к/для»), потому что в это время не учатся, а прерывают изучение Торы ради возведения Храма. Таким образом, во всех трех местах - «время оплакивать» (עת ספוד), «время плясать» (עת רקוד) и «время собирать камни» (עת כנוס אבנים) - нет буквы «ламед», поскольку во всех этих случаях в это время не учатся: прерывают изучение Торы, чтобы исполнить заповедь.
В «Псикта Зутрата» сказано: «Время разбрасывать камни» - это разрушение Храма: «Оголяйте, оголяйте до самого основания его!»; а «время собирать камни» - «Вот Я закладываю в Сионе камень, камень драгоценный». И еще одно объяснение: «время разбрасывать камни» - как сказано: «Камень, которым пренебрегли строители...», а с другой стороны, «время собирать камни» - что тот самый камень, которым пренебрегли строители, «стал во главу угла», стал вершиной башни и самым важным из всех. И это относится также к царю Давиду: сначала им пренебрегли и отправили пасти овец, а затем «камень, которым пренебрегли строители, стал во главу угла» - он стал царем Израиля.
Есть здесь поразительный мидраш: «Время разбрасывать камни - когда жена чиста, а время собирать камни - когда жена ритуально нечиста». Удивительно! Не повторяйте это дома. И прежде всего непонятно, в чем же тут простой смысл, и при чем здесь вообще разбрасывание камней - неужели человек должен бросать камни в свою жену?
И приводится объяснение, что бросание камней - это образное выражение для резких и жестких слов: бросать в кого-то камни - значит обрушивать на него неприятные упреки. И об этом предостерегает Писание: когда твоя жена находится в состоянии ритуальной нечистоты - это «время собирать камни», не время бросать в нее резкие слова, высказывать неприятные вещи и поучения. Почему? Во-первых, потому что в это время действует физиологический фактор (зимна ка-гарим): из-за гормональных изменений женщина в этот период более уязвима, чувствительна и легче раздражается, и поэтому это «время собирать камни».
И еще: «бросают камни» только тогда, когда есть возможность и приблизить, то есть упреки высказывают лишь тогда, когда параллельно можно исполнить правило: «Левая рука отталкивает, а правая приближает». Но во время, когда правая рука приблизить не может, пусть не будет и отталкивания левой. Поэтому в период, когда жена находится в состоянии нечистоты и муж не может проявить физическую близость («правая приближает»), не должно быть и отталкивания («левая отталкивает»). А вот когда жена чиста и он способен проявить нежность и теплоту, тогда можно высказать и упрек или не столь приятные слова, ведь в противовес этому он может тут же проявить приближение.
И еще одно объяснение: реальность такова, что если человек «бросает камни», в кавычках, когда жена нечиста, и собирает камни, когда она чиста, у нее возникает ощущение, что пока она ему доступна, он камней не бросает, а когда недоступна - бросает. Поэтому нужно быть крайне осторожным: когда жена нечиста - «собирай камни», чтобы у нее не возникло чувства, будто он срывается и бросает камни лишь оттого, что лишен физической близости. Напротив: когда жена нечиста - сдерживайся, «собирай камни». А если тебе действительно необходимо что-то сказать, сделать замечание или упрекнуть, пусть это произойдет именно тогда, когда жена чиста.
Мидраш также говорит: если видишь общество праведников - это «время обнимать», а если видишь сборище злодеев - «время уклоняться от объятий». Когда ты видишь праведников, это время для объятий, смысл стиха: «Я друг всем тем, кто боится Тебя»: прилепляйся к цельным и богобоязненным людям. Но когда видишь общество злодеев - напротив, там нужно «уклоняться от объятий».
А Раши говорит: стих «время разбрасывать камни» говорит о разрушении Храма. И кто же эти разбросанные камни? Говорит Раши: это юноши Израиля; о стихе «рассыпаются святые камни» мудрецы говорят, что это сказано о юношах Израиля. А «время собирать камни» - что наступает время собрать эти драгоценные камни, юношей Израиля, из изгнания, как написано: «И спасет их Господь, их Бог, в тот день, как овец Своего народа, ибо они - как камни венца, сияющие на земле Его». Это время, когда Всевышний собирает изгнанников Израиля и еврейских юношей обратно на их землю. «Время обнимать» - как написано: «Ибо как прилегает пояс к чреслам человека, так привязал Я к Себе весь дом Израиля», время, когда Всевышний обнимает нас и приближает к Себе. А «время уклоняться от объятий» - как написано: «И удалит Господь человека», ведь когда народ Израиля противится слову Всевышнего, Он как бы отдаляет их и не обнимает.
Здесь приводится удивительное объяснение от имени раби Залмана из Воложина, и стоит предварить его кратким вступлением. Раби Залман был братом раби Хаима из Воложина, величайшим гением и знатоком всей Торы целиком - настолько, что раби Хаима однажды спросили, в чем же разница между его братом и Виленским Гаоном, ведь казалось, что в познаниях они равны. Раби Хаим ответил: «Разница велика: раби Залман знает всю Тору прямо, от начала до конца, а Гра знает ее и прямо, и в обратном порядке». И это само по себе колоссальное достоинство.
Перейдем к сути вопроса: Рабейну Йерухам пишет от имени Рамбана, что скорбящему во время траура разрешено обнимать и целовать свою жену. Однако сам Рабейну Йерухам не согласен с Рамбаном и считает, что в этом вопросе следует устрожать. Так же постановил и Рама - устрожать и запрещать, и так же вынес решение «Бейт Йосеф», хотя «Бейт Йосеф» не привел для этого источника. Весь спор касается именно того, разрешено ли скорбящему обнимать жену: о супружеской близости прямо сказано, что она запрещена, но в отношении объятий источника у нас нет, Гемара об этом прямо не говорит, и однозначного указания не приводится.
Но раби Залман нашел поразительный источник и обрадовался ему, как нашедший великую добычу. В новеллах («Хидушим») раби Акивы Эйгера к этой галахе приводится: «Я видел напечатанным от имени гения, учителя нашего раби Залмана из Вильны, благословенна память праведника, что это прямо сказано в Таргуме к Коэлет на стих „время обнимать и время уклоняться от объятий“: „עידן בחיר לגפפא איתתא, ועידן בחיר לרחקא מגפפא בשבעת יומי אבלא“ - „Благоприятное время обнимать жену, и благоприятное время отдаляться от объятий в семь дней траура“». Вот вам и прямой источник! В этом и заключается сила того, кто свободно владеет всей Торой целиком: он помнит даже Таргум к Коэлет и выводит оттуда ясную галаху.
Однако раби Залман задается вопросом: почему автор Таргума пошел так далеко, обратившись именно к семи дням траура? Ведь он мог бы сказать о периоде ниды, который гораздо ближе к повседневному контексту: есть время обнимать жену - во все дни, когда она разрешена мужу, и есть время отдаляться от объятий - во время ее ниды, когда по общему согласию запрещены любые ласки и объятия. Почему же Таргуму понадобилось говорить именно о днях траура?
И здесь открывается поразительная вещь. Казалось бы, в стихе должно было быть написано: «время обнимать и время не обнимать». Почему же сказано: «и время уклоняться от объятий» (буквально: «отдаляться от обнимающего»)? Таргум понимает слово «мехабек» не как действие (с огласовкой цейре под буквой мем - «от объятия»), а читает его через шва: «мехабек» как определение лица («обнимающий»), а не отглагольное существительное. Тогда смысл стиха звучит так: время обнимать и время отдаляться от обнимающего, то есть держаться вдали от того, кто считается «обнимающим» - от того, кому разрешено обнимать.
Если бы речь шла о ниде, как можно было бы сказать «время отдаляться от обнимающего»? Ведь во время ниды запрет лежит на обоих супругах одинаково, и никто из них не вправе выступать в роли обнимающего. К кому же применимы эти слова? К ситуации, когда одному из них объятия разрешены - а именно во время траура. Когда в семье траур, запрет лежит только на самом скорбящем (авеле), тогда как второй супруг по закону не связан этим запретом. Поэтому, когда один скорбит, а другой нет, второй супруг и есть тот самый «обнимающий», которому объятия дозволены. И тем не менее Писание говорит: настало время отдаления, и нужно держаться в стороне даже от того, кому это разрешено. Причем нет никакой разницы, кто именно скорбит - муж или жена. Это глубокое и изящное объяснение: удивительно видеть, как царь Шломо намекнул на эту тонкость, а Таргум раскрыл, что стих говорит именно о периоде траура, а не о днях ниды.
Изученные нами стихи учат фундаментальному принципу: в мире нет ничего абсолютно хорошего или дурного самого по себе, все зависит от своего времени. «Время рождаться и время умирать» - с момента рождения предопределен срок жизни человека, а добрые дела, вера, душевный покой и посещение синагоги продлевают его дни; тот же, кому было дано время, но он им пренебрег, пусть не думает, что Всевышний станет ждать более удобного для него часа. «Время сажать и время выдергивать посаженное» учит, что даже рождение и смерть не являются абсолютным благом или злом, но все определяется временем. «Время убивать и время исцелять» учит, что бывает лишение жизни по закону суда, несущее исправление, и намекает на воскрешение из мертвых, которое следует за смертью. «Время рыдать и время плясать» и «время собирать камни» - без предлога «ле-» - учат, что бывают моменты, когда ради проводов усопшего, веселья невесты и строительства Храма прерывают даже изучение Торы. А «время обнимать и время уклоняться от объятий» учит и тому, кого следует приближать, а от кого отдаляться, и тому, как бережно вести разговор со своей женой, а также содержит ясную галаху законов траура. Едина Тора, и в каждом ее слове - целые миры закона, этики и избавления.