Введение: Мудрец и глупец во взгляде царя Шломо
В продолжении второй главы книги Коэлет царь Шломо обращается к фундаментальному вопросу: в чем же на самом деле преимущество мудрости перед глупостью, если в конечном счете «одна участь постигнет всех»? В этих стихах он сопоставляет мудреца с глупцом, описывает различие между ними, а затем задает трудный вопрос: если конец у обоих одинаков, что дала мне моя мудрость? Эти стихи - целое наставление по ведению жизни, и из них выводится один из важнейших практических советов: предвидеть последствия заранее.
«У мудрого глаза его - в голове его»: глаза подчиняются разуму
הֶחָכָם עֵינָיו בְּרֹאשׁוֹ וְהַכְּסִיל בַּחֹשֶׁךְ הוֹלֵךְ וְיָדַעְתִּי גַם־אָנִי שֶׁמִּקְרֶה אֶחָד יִקְרֶה אֶת־כֻּלָּם׃ - У мудрого глаза его - в голове его, а глупый во тьме ходит; но узнал и я, что одна участь постигнет всех их.
Рабейну Саадия Гаон объясняет выражение «глаза его в голове его» в буквальном смысле: глаза расположены рядом с мозгом, и в этом смысл слов «в голове». Из мозга свет словно исходит к глазам, и глаза подчиняются указаниям разума. Получается, что мудрец черпает свое видение из верного и достойного источника. На чем основан его взгляд? На голове, на разумном руководстве: что правильно и что надлежит делать.
«А глупый во тьме ходит» - глупец не видит, а если и видит, то неправильно. Поэтому он идет во тьме, спотыкается, падает и терпит крах. Он делает то, что вздумается, живет так, как ему кажется, а когда его предупреждают, беспечно отвечает: «Не беспокойся, все будет хорошо».
«Организм сам себя отрегулирует»
Один человек рассказывал о своем отце, страдавшем диабетом. Его предупреждали об опасности, но у него было правило: «Организм сам себя отрегулирует». Поэтому он даже не утруждал себя проверками уровня сахара. Однажды в Шаббат он произносил кидуш, внезапно забыл слова, сел и уже не мог продолжать. Сын закончил кидуш вместо него. Отца обследовали, отвезли в больницу, и выяснилось, что долгое время уровень сахара был крайне высоким, из-за чего отмерли клетки мозга. Это произошло с ним примерно в пятьдесят пять лет, и последние двадцать лет своей жизни он провел словно выключенный человек: почти не понимал происходящего вокруг, не мог водить машину, вообще ничего не мог делать, и его приходилось водить повсюду, как маленького ребенка. А ведь это был человек очень острого ума, сообразительный и проницательный, но в одно мгновение все изменилось. Сердце сжимается от боли. Вот что значит идти во тьме: тот, кто идет по ухабам и рытвинам, споткнется и упадет, и поступать так, когда в итоге приходится платить столь страшную цену, - настоящая трагедия.
Изобретательность того, кем движет страсть
Довелось однажды услышать занятную теорию от заядлого курильщика. Когда ему сказали: «Ты ведь знаешь, насколько это опасно, сегодня вред курения очевиден всем», он ответил: «Все эти исследования ничего не стоят». - «Не стоят? У тебя в кармане другие исследования? Что у тебя в кармане, известно - сигареты». И тогда он изложил свою теорию. Поразительно, до чего изобретателен человек, когда им движет страсть! Он заявил: «Все эти исследования проводились не на соблюдающих заповеди». Ему возразили: «Интересно, а соблюдающие заповеди сделаны из другого теста?» Он ответил: «Нет, но соблюдающий еврей один день в неделю не курит, а исследования касались тех, кто курит все семь дней в неделю». По теории этого «ученого», за этот день организм очищается от токсинов, так что сигарета на исходе Шаббата попадает в чистый организм, и можно без проблем начинать новую неделю. На это ему ответили: «Теория крайне интересная, но стоит зайти в онкологическое отделение и проверить, выдерживает ли она проверку реальностью. Там можно увидеть и соблюдающих Шаббат, и несоблюдающих - самых разных людей». Именно об этом говорит Шломо: глупый ходит во тьме, строит теории, которые в итоге разбиваются о скалу реальности, и даже не понимает, куда идет.
Иерусалимский Талмуд: «Пока мудрец в начале дела»
«Тора Тмима» приводит из Иерусалимского Талмуда (трактат Сота) замечательный вопрос: «У мудрого глаза его в голове его» - неужели у глупого глаза на ногах? Разве у глупца глаза прикреплены в другом месте? Но, объясняет Иерусалимский Талмуд, пока мудрец находится в начале дела, он уже знает, чем оно закончится. И именно это имеется в виду под словами «у мудрого глаза его в голове его»: во главе дела, в самом его начале, он смотрит вперед и видит, где возникнут проблемы, обезвреживая мины заблаговременно. Глупец же, напротив, спохватывается лишь после того, как упал: «Я не обратил внимания, я не знал». А почему ты не проверил заранее?
Есть выражение, смысл которого многие понимают не до конца: «хахам ба-лайла» (буквально: «ночной мудрец», то есть мудрый задним умом). Когда мы сталкивались с проблемой, взвешивали и думали, как именно поступить, у него не было решений; он не знал, что делать и как выпутаться. Но после того как нам наконец удалось найти путь и разрешить проблему, он приходит и заявляет: «Ну, это же очевидно! Это простейший путь, так и надо было поступить». Ты мудр задним умом! Посмотрим на твои советы днем, в разгар трудностей. После того как все проблемы решены и результаты ясны, быть умным - не велика мудрость. У мудрого глаза в голове: он видит финал уже в самом начале дела.
«Видеть последнее дерево»
Рассказывают о Брискер Рове, который говорил о себе: многие думают, будто у меня «нервы», будто я все время пребываю в опасениях и сомнениях: а вдруг мы не выполним заповедь должным образом, а вдруг что-то не так, а вдруг из этого выйдет преткновение. Он отвечал им: «Нет у меня никаких „нервов“. Я просто вижу и предвижу то, что будет в конце». Однажды он стоял у леса и сказал: «Что я могу поделать, если Всевышний дал мне силу видеть последнее дерево? Есть люди, которые видят до пятого или десятого дерева, а мне Святой, благословен Он, дал видеть до самого последнего дерева. А есть и такие, кто вовсе не замечает, что перед ними лес». И так оно и было: когда ему говорили: «Не волнуйтесь, нет никакой проблемы, вы принимаете тень гор за горы и делаете из мухи слона», в итоге выяснялось, что он предвидел все верно, и его слова сбывались с точностью.
Однажды к нему пришел человек с просьбой о помощи. Он закупил большую партию товара, которую нужно было перевезти на поезде за границей, но по пути предстояли таможенные досмотры, а товар не был задекларирован. Он спросил Брискер Рова, как поступить. Рав сказал ему: «Опиши мне в точности маршрут поезда: откуда он отправляется и на каких станциях останавливается, и мы подумаем». Человек подробно изложил весь маршрут, и рав составил для него точный план: «На такой-то станции сгрузишь товар, подождешь следующий поезд, сядешь на него, проедешь три станции, там сойдешь» - и так далее. Тот поступил именно так и по милости Всевышнего миновал все проверки. Люди заговорили о руах а-кодеш (пророческом духе). Рав сказал им: «Здесь нет никакого пророческого духа. Я просто рассудил человеческим умом: где по логике вещей они должны выставить таможенный пост и инспекторов для проверки. И благодарение Б-гу». А в чем «благодарение Б-гу»? Благодарение Б-гу, что и они мыслили здравой логикой, как Брискер Ров, ведь там мог оказаться нееврей с кривой логикой! Как бы то ни было, у мудрого глаза в голове: он знает заранее, взвешивает и проверяет абсолютно все.
Совет для жизни: остерегаться типажа «положись на авось»
Это поистине жизненный совет, ведь зачастую люди спотыкаются именно потому, что у них глаза не в голове: они не посмотрели вперед и не предвидели проблемы, которые могли возникнуть. Когда человек предвидит проблемы заранее, он способен справиться со всем. У нас хорошо знаком типаж «положись на авось»: «разберемся, не волнуйся, что-нибудь придумаем на ходу». И это хуже всего, когда человек не готовится заранее. Так мы видели после пожара на Кармеле, когда внезапно спохватились и принялись искать виновных: почему нет пожарных самолетов «Супертанкер», почему не хватает пожарных машин? Что произошло? До тех пор твердили: «Положись, все обойдется», а когда пришла беда, оказались у разбитого корыта.
То же самое человек должен знать и в духовных вопросах. Человек собирается поехать на отдых, снять циммер в каком-то уголке страны. «А как же духовная сторона? Не волнуйся, все будет в порядке!» Постой, что значит «в порядке»? Ты проверил, есть ли там миньян? Проверил, какая кошерная еда продается в тех краях? Проверил, как там обстоят дела со скромностью (цниут)? Если бы он подготовился заранее, он мог бы решить множество проблем: взять продукты из дома, собраться, выяснить загодя, где собирается миньян, и знать, куда поблизости можно подъехать. Так же и с поездкой на торжество: ты ведь знаешь, кто туда придет и в каком виде. Если бы ты выяснил это заранее, то мог бы решить прийти к определенному часу, пробыть десять минут, свести духовные помехи к минимуму и сразу же уйти. Все, что ты взвешиваешь и проверяешь наперед, проходит благополучно. А иначе глупец ходит во тьме, спотыкается и падает, а потом оправдывается: «Я не знал, я не обратил внимания».
«И к чему же я стал тогда столь мудрым?» - вопрос Шломо
וְאָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי כְּמִקְרֵה הַכְּסִיל גַּם־אֲנִי יִקְרֵנִי וְלָמָּה חָכַמְתִּי אֲנִי אָז יֹתֵר וְדִבַּרְתִּי בְלִבִּי שֶׁגַּם־זֶה הָבֶל׃ - И сказал я в сердце своем: участь глупого постигнет и меня, так к чему же я сделался тогда столь мудрым? И сказал я в сердце своем, что и это - тщета.
כִּי אֵין זִכְרוֹן לֶחָכָם עִם־הַכְּסִיל לְעוֹלָם בְּשֶׁכְּבָר הַיָּמִים הַבָּאִים הַכֹּל נִשְׁכָּח וְאֵיךְ יָמוּת הֶחָכָם עִם־הַכְּסִיל׃ - Ибо о мудром, как и о глупом, не останется вечной памяти, ведь в грядущие дни все уже будет забыто. И как же умирает мудрый наравне с глупым?
На эти стихи Мидраш приводит череду примеров: «одно против другого создал Б-г», мудреца против глупца. И повторяющийся во всех случаях ответ гласит: «И как же умирает мудрый наравне с глупым?» - неужели ты можешь помыслить, будто мера их одинакова и там, наверху, их будут судить поровну?
Авраам и Нимрод, Моше и Бильам, Давид и Невухаднецар
«У мудрого глаза его в голове его» - это наш праотец Авраам, «а глупый во тьме бродит» - это Нимрод. Как будто Авраам сказал: «И подумал я в сердце своем: участь глупого постигнет и меня» - того называют царем, и этого называют царем, так ради чего же я был мудрее? Зачем я отдавал жизнь за освящение Имени Всевышнего? Но когда Израиль попадает в беду, они говорят: «Вспомни Авраама, Ицхака и Израиля, рабов Твоих». Разве народы мира говорят когда-нибудь: «Вспомни деяния Нимрода»? Видел ли кто-то нееврея, который взывает: «Владыка мира, спаси ради заслуг Нимрода»? Об этом и написано: «И как умирает мудрый наравне с глупым?». Пусть в этом мире кажется, будто и тот царь, и этот царь, и оба оставили свой след, но знай, что в вечности между ними дистанция как от земли до неба: один в высях небесных, а другой где-то в глубинах геенны.
Другое толкование: «У мудрого глаза его в голове его» - это Моше, «а глупый во тьме бродит» - это Билам. Сказал Моше в сердце своем: участь глупого постигнет и меня, того зовут пророком, и этого зовут пророком, почему же я был мудрее и зачем положил душу за Тору? Однако когда Израиль попадает в беду, они говорят: «И вспомнил Он дни древние, Моше, народ Свой» (Йешаяhу 63). Разве народы мира говорят: «И вспомнил Он дни древние, Билама»? Кто вообще поминает Билама, кто помнит его, и кто обращается ко Всевышнему с мольбой сделать что-то ради его заслуг? Об этом и написано: «И как умирает мудрый наравне с глупым?».
Другое толкование: «У мудрого глаза его в голове его» - это Давид, царь Израиля, «а глупый во тьме бродит» - это Невухаднецар. Сказал Давид в сердце своем: меня постигнет та же участь, что и глупого, этот построил Храм и царствовал сорок лет, и тот разрушил его и царствовал сорок лет. Это требует пояснения, ведь Давид не строил Храм лично. Но представляется, что поскольку Давид всем сердцем стремился построить его, Писание вменяет ему это в заслугу так, словно он сам построил, и потому Мидраш называет его тем, кто «построил Храм». Если так, то почему же я был мудрее и зачем отдавал душу за строительство Храма? Но вот завтра встанет Шломо, построит Храм и скажет: «Вспомни о праведных делах Давида, раба Твоего» - Владыка мира, открой врата ради заслуг Давида! И написано, что тогда лица ненавистников Давида почернели, словно дно закопченного котла. Посмотрите, какой праведник: врата Храма не раскрывались, пока не было упомянуто имя Давида! И разве встанет Эвиль Меродах и скажет: «Вспомни о праведных делах Невухаднецара, раба Твоего»? Разве что скажет: «Вспомни злодеяния Невухаднецара». Ведь написано, что когда Невухаднецар умер и в геенне увидели, что он приближается, всех охватил ужас. Геенна показалась райским садом по сравнению с Невухаднецаром, и при виде его они пришли в трепет: кто знает, что теперь будет здесь с нами. Об этом и сказано: «И как умирает мудрый наравне с глупым?» - как вообще может прийти в голову мысль, что они равны?
Покупающий пшеницу на три года
И еще говорит Мидраш: «У мудрого глаза его в голове его» - это тот, кто запасает пшеницу на три года, «а глупый во тьме бродит» - это тот, кто берет зерно лишь на один год. То есть мудрый - это тот, кто обеспечивает себя должным образом наперед. «И подумал я в сердце своем: участь глупого постигнет и меня» - тот ест, и этот ест, так зачем же я был мудрее? Зачем закладывал свои одежды, чтобы запасти пропитание? Денег у меня не было, и я отдавал вещи в залог, лишь бы иметь запас пшеницы на три года. Но завтра придет год засухи: этот ест дешевый хлеб, а тот покупает втридорога. Я покупал, когда килограмм стоил десять шекелей, а в засушливый год цена взлетает до ста, да и достать невозможно. Об этом и написано: «И как умирает мудрый наравне с глупым?».
С другой стороны, нужно иметь в виду, что есть и Мидраш, призывающий не брать сегодня еду на завтра, и «Мишна Брура» приводит такое поведение: «Не тревожься о беде завтрашнего дня», и Всевышний изо дня в день несет нашу ношу. Таков был путь Бриске Рова: он не покупал ничего на завтра, и хотя ему было невероятно трудно доставать хлеб из-за строгого соблюдения запрета «хадаш», в котором за пределами Земли Израиля очень легко оступиться, он все равно сделал для себя правилом не покупать с сегодня на завтра. Однажды домашние отложили для него хлеб на следующий день, сказав: «Рав, завтра канун Йом Кипура, есть заповедь трапезы и хлеба, и может случиться так, что у рава не окажется хлеба из старой муки». Он ответил: «Зачем оставлять? Мы никогда не оставляем на завтра». Они настояли на своем, и он не стал спорить. Назавтра в полдень в дом пришел человек, пекарь, и сказал: «Я знаю, что рав остерегается хадаша, и потому специально принес халы из старой муки». И добавил: «Знайте, что я нес еще и тарелку с рыбой, но в Иерусалиме как раз был обстрел, неподалеку разорвался снаряд, и от взрывной волны все разлетелось. Халы уцелели, а рыба испачкалась, и с ней уже ничего нельзя было сделать». Сказал Бриске Ров своим домашним: «Видите? Если бы мы полагались на Всевышнего, у нас была бы и рыба. Но Всевышний словно сказал: ты сам о себе заботишься? Ну так заботься о себе в одиночку». Отсюда мы видим: когда человек полностью полагается на Творца, ему не следует тревожиться о завтрашнем дне.
Тем не менее, здешний Мидраш, по-видимому, выражает иную мысль: человек не должен смотреть только на сегодняшний день, его взор обязан быть устремлен вперед. И в простом смысле здесь имеются в виду вовсе не материальные запасы, а человек, который встает и отдает все силы служению Всевышнему: когда он поднимается в высший мир, его ждет вечная награда, тогда как тот, кто не утруждал себя, окажется там перед лицом голода. Вот что хочет сказать Мидраш: у мудрого глаза его в голове его, а пример с пшеницей - лишь притча.
Что такое «кесиль»? Не уровень интеллекта, а образ жизни
Все проявления злодейства и нечестия Шломо определяет словом «кесиль» (глупец), и он многократно повторяет это в книге Мишлей. И здесь нельзя ошибиться: он вовсе не имеет в виду человека с низким уровнем интеллекта. Шломо не стал бы насмехаться над людьми со скромными умственными способностями - что поделать, такими их создал Всевышний. Разве если тебе дарована мудрость, превосходящая любого человека на земле, это повод заноситься? Конечно нет. Его мысль в том, что человек может быть профессором, но при этом вести жизнь глупца. Ведь если диабетик ест приторный торт со сливками, прекрасно зная, что через несколько минут здесь завоют сирены «скорой помощи», уровень сахара подскочит и возникнет прямая угроза для жизни, мы не назовем его разумным - он законченный глупец. И если кто-то возразит: «О чем вы говорите, у него четыре ученые степени!», он все равно остается абсолютным глупцом. Как можно совать руку в огонь и играть собственной жизнью?
Выходит, что глупость в понимании Писания связана не с показателем IQ, а с тем, правильно ли человек живет. Глупец - это тот, кто живет порочно и безрассудно. И согласно этому, человек, провозглашающий: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем!» или «После меня хоть потоп», - круглый дурак. Неужели ты не понимаешь, что придется держать ответ за каждый шаг? Он может быть блестяще образован, но суть его - глупость. А мудрец, напротив, смотрит далеко вперед: живя в этом мире, он обустраивает жизнь мира грядущего, трудится и прилагает усилия здесь, отказываясь от сиюминутных удовольствий ради величия Создателя. Это и есть мудрый человек, и это тот, кто «запасает на грядущие годы».
Талмид хахам, постоянно повторяющий свое учение
И продолжает Мидраш: «У мудрого глаза его в голове его» - это знаток Торы, который постоянно повторяет изученное, «а глупый во тьме бродит» - это тот, кто не повторяет своего учения. «И подумал я в сердце своем: участь глупого постигнет и меня» - того величают раввином, и этого величают раввином, тот мудрец, и этот мудрец; если так, то почему же я был мудрее и зачем отдавал душу за Тору? Обоих называют мудрецами, обоих сажают во главе стола, хотя второй уже годами не видел раскрытой книги и не переступал порога бейт-мидраша. И порой ему оказывают даже больше почтения, ведь его шляпа выглядит солиднее, а пуговицы на сюртуке начищены ярче. Но назавтра они оба приходят в дом собрания или в другое место, обоим задают вопросы: этот слышит вопрос и отвечает, а тот слышит вопрос и не способен ответить. Об этом и сказано: «И как умирает мудрый наравне с глупым?».
В свое время рассказывали о раве Гурвице (если память не изменяет, раввине в Бейт-Шеане), который встретил человека, выглядевшего как талмид-хахам: в шляпе-гамбург, в длинном сюртуке, видный обладатель звания. Спросил его: «Кто вы, уважаемый?» Тот ответил, что он раввин в таком-то месте. Спросил: «А где уважаемый учится?» Тот ответил: «Я не учусь, я же сказал вам, что я уже раввин!» Посмотрите на это: человек думает, что раввинат - это просто диплом: закончил университет, получил корочки, и всё, учиться больше не надо. Об этом Мидраш говорит: «глупец». Придет день, когда зададут вопрос одному и зададут вопрос другому, и тогда выяснится, что тот уже давно не помнит, что учил и какой диплом получал, тогда как мудрец постоянно находится внутри материала, всю жизнь держится правила «стой и повторяй», непрестанно повторяет изученное.
Автор «Ор самеах» однажды сказал о Рогачёвере, обладавшем феноменальной памятью: нет никакого чуда в том, что на любой вопрос он отвечает мгновенно, ведь он повторял всю Тору раз в месяц! Не раз в год, как повторял раби Хаим Каневский, а раз в месяц. А значит, он в любой момент подобен тому, кто выучил это только что, он полностью погружен в тему. И дело тут не в памяти. Разумеется, память у него была поразительная, но смысл в том, что Рогачёвер не полагался на память и не говорил: «Я выучил и потому помню», но всю жизнь непрестанно повторял учебу. Не говори в сердце своем: «Ну, оба они одинаковы». Нет, не одинаковы. Когда зададут вопрос этому и зададут вопрос тому, тогда и увидишь разницу.
Притча о владельце календаря и проверка на Небесах
Хафец Хаим привел притчу о человеке, жившем в небольшом местечке, у которого был календарь - «луах». Как единственный обладатель календаря, он стал главным авторитетом: когда читают какую афтару, в какой Шаббат то или иное чтение, когда начинается и когда заканчивается пост, когда читают те или иные пиюты. Постепенно он сменил одежду и стал вести себя как раввин, ведь он единственный, кто всё знает, и начал очень высоко о себе мнить. Не то чтобы он учился, но на их вопросы (которые, судя по всему, были самыми элементарными) ответить мог. Однажды он приехал в Вильну и зашел в бейт-мидраш. Там он увидел, как мудрецы ведут глубокие споры, огонь дискуссии мудрецов и знатоков Торы. А он ведь «раввин» у себя в городе! Сказал: «Скажите, о чем тут спор? Может, я могу помочь?» Обрадовались, что пришел тот, кто может помочь, и сказали: «Мы разбираем закон о "царат ха-бат" (сопернице дочери в законах левирата)». Он им ответил: «Ну, бед ("царот") я знаю много, но о какой дочке идет речь? Чья это дочь?» Так человек думает о себе, но когда он придет Туда, его проверят, и именно об этом написано.
Раби Элияу Лопиан однажды сказал: человек учится и думает, что знает, что чего-то достиг. Но когда человека проверяют по-настоящему? «Известен во вратах муж ее, когда сидит он со старейшинами земли». Здесь, внизу, его почитают: важный человек, мудрец. Но когда он «известен»? «Когда сидит со старейшинами земли». Там, Наверху, когда захотят посадить его рядом с мудрецами, спросят: «Минуточку, а кто это? Что он выучил? Что он знает?» И какой же там будет позор!
Рассказывают, что в пятницу вечером он пел гимн «Эшет хаиль», и вдруг из глаз покатилась слеза. Жена не поняла, в чем дело, и спросила его. Он ответил: «Вот, куда бы я ни пришел, мне оказывают почет. Вхожу в зал ешивы - тут же ставят для меня штендер, кто-то бежит подать сидур, все встают предо мной, прихожу на свадьбу - поют "Ямим аль йемей мелех тосиф". Но ведь этот мир - мир лжи (альма де-шикра). Там, где "известен во вратах муж ее, когда сидит он со старейшинами земли", вызовут меня и скажут: "Раби Элияу Лопиан? А кто такой раби Элияу Лопиан? Кто он вообще? С какой стати его сажают здесь? Что он тут делает? Что он знает?"» И от этого он заплакал. Это полная противоположность обычному ходу мыслей человека, считающего, что «меня недостаточно ценят». Он говорил: здесь всё пустое, а Там действительно знают, чего человек стоит на самом деле, и именно об этом болела его душа.
Скромность раби Элияу Лопиана
Он сам однажды рассказывал, как ехал в поезде, и ему сказали, что в вагоне едет Рогачёвер. Он подумал: «Какая удача, возможность встретить Рогачёвера!» Подошел и спросил: «Рав, можно ли высказать вам мысль по Торе, некий хидуш, глубокое рассуждение?» Тот ответил: «Пожалуйста». Рогачёвер спросил его: «Кто вы, уважаемый?» Он ответил: «Простой бааль-баис (обыватель)». Не «раби Элияу Лопиан», не «машгиах ешивы», не «ученик Хафец Хаима», а просто обыватель. Тот сказал: «Ну, пожалуйста». Раби Элияу изложил перед ним глубочайший пильпуль, желая услышать, что ответит великий раввин. Рогачёвер заметил: «Ну-ну, красивые мысли для простого бааль-баиса!» Рогачёвер, как известно, ни перед кем не заискивал. И раби Элияу Лопиан сам рассказывал эту историю (посмотрите на его скромность!) и добавлял: «Знайте же, что сказанное ему было моим глубочайшим хидушем, который я готовил для мира истины!» То есть он заранее готовил, что ответит, когда Наверху его спросят: «Ты пришел, держа учение в руках, скажи же нам слова Торы». «Вот это я готовил произнести Там, а Рогачёвер сказал мне: "Ну, неплохо для простого обывателя"».
Рассказывают также, что однажды он пришел к Ребе из Гур за благословением. Ребе посмотрел на него в изумлении и сказал: «Еврей, удостоившийся раскрытия пророка Элияу (гилуй Элияу), приходит просить благословения у меня?» И надо понимать: еще во времена дибука в Радине, когда раби Элияу был совсем молод, дибук сказал о нем, что он - «святые уста» и что так его называют на Небесах. А Хафец Хаим сказал, что на Небесах его определяют как танная! Вся история с дибуком в Радине подробно приводится в книге «Мишнат ха-гильгулим». Спустя годы он удостоился раскрытия пророка Элияу, и это было известно в узком кругу его приближенных. А Ребе из Гур, не зная его лично и не ведая, кто перед ним, только взглянул - и сразу увидел это. И раби Элияу сказал об этом: «Человек, способный разглядеть во мне такое, действительно достоин меня благословить».
«И как умирает мудрый наравне с глупым?»
Вернемся к нашей теме. Мидраш говорит: посмотри, в конце концов оба они приходят в дом собрания или в иное место, и задают вопрос одному и другому; один отвечает, а второй ответить не может. И если ты спросишь: «Что я выиграл от того, что учился?» - ответ таков: разница колоссальна. «И как умирает мудрый наравне с глупым?» - неужели ты думаешь, что мудрец умирает точно так же, как глупец, и оба они одинаковы? Ведь в конечном счете всё откроется и станет ясно, кто по-настоящему отдавал душу за Тору, а кто нет.
Итог:
«У мудрого глаза его в голове его» - его глаза черпают свое видение из разума, из власти интеллекта, а по Иерусалимскому Талмуду: пока он еще в начале («в голове») дела, он уже знает, каков будет его конец. Глупец же, напротив, идет во тьме, строит теории, разбивающиеся о скалу реальности, и лишь после падения говорит: «Я не знал». Глупость - это не коэффициент интеллекта, а образ жизни: образованный человек может жить как глупец, а тот, кто смотрит вперед и готовит в этом мире жизнь Будущего мира, - это мудрец. Отсюда практический совет для жизни: проверять, взвешивать и готовиться заранее, как в материальном, так и в духовном, а не полагаться на «все образуется». И Шломо, задавший непростой вопрос: «Участь глупого постигнет и меня», сам же ответил: «И как же умирает мудрый наравне с глупым!». Авраам и Нимрод, Моше и Билам, Давид и Невухаднецар, берущий поле в аренду на три года и берущий на один год, прилежно повторяющий изученное и тот, кто не повторяет, - в этом мире кажутся равными, но память о них никогда не будет одинаковой. Там, «когда воссядет он со старейшинами земли», все становится ясным.