Во 2-й главе Коэлет царь Шломо обозревает все, что он испробовал в этом мире - веселье, смех, вино, постройки и богатства - и приходит к выводу, что нет в этом пользы под солнцем. Однако посреди этих рассуждений он останавливается и свидетельствует об одной вещи, в которой польза действительно есть: размышление о мудрости в сравнении с легкомыслием и глупостью. На этом уроке мы разберем два ключевых стиха - «И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость...» и «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью...» - и раскроем в них глубокий смысл служения Всевышнему, веры перед лицом внешних наук и воспитания.
וּפָנִיתִי אֲנִי לִרְאוֹת חׇכְמָה וְהוֹלֵלוֹת וְסִכְלוּת כִּי מֶה הָאָדָם שֶׁיָּבוֹא אַחֲרֵי הַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר כְּבָר עָשׂוּהוּ׃ (ב, יב) - «И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость, легкомыслие и глупость; ибо что может человек, который придет после царя, кроме того, что уже сделано?» (2:12)
Раши поясняет: Шломо говорит, что он отвлекся от всех своих дел, чтобы углубиться в Тору, а также присмотреться к легкомыслию и глупости. Иными словами, чтобы понять преимущество добра, необходимо увидеть его на фоне ущербности зла. Я размышлял о Торе и ее достоинствах в сравнении с грехами и дурными вещами, именуемыми легкомыслием и глупостью - заповеди против грехов - и сопоставлял одно с другим.
И почему же? «Ибо что может человек, который придет после царя...» - говорит Раши: умолять царя об отмене приговора, который тот уже вынес, когда приговор уже приведен в исполнение. Простыми словами: не медли и не жди, пока приговор станет необратимым. Шломо говорит: я обратился к изучению Торы и рассмотрению мудрости в сравнении с глупостью, добрых дел против грехов, чтобы заранее выбрать правильный путь. Если человек скажет себе: «Пойдем, а если застрянем - разберемся на месте», он рискует оказаться там, откуда уже невозможно выбраться. С Небес уже вынесен приговор, и если он подписан кровью, исправления уже нет, и сделать ничего нельзя. Приходить с мольбами уже слишком поздно.
В том же направлении рассуждает и автор книги «Имрей Шефер». Шломо говорит: хотя я и сказал, что нет пользы под солнцем, что во всем, что человек делает в этом мире, нет преимущества - но одно преимущество я все же нашел: «взглянуть на мудрость, легкомыслие и глупость», то есть вглядываться в поступки человека и взвешивать мудрость против легкомыслия и глупости, не идти на поводу у влечений глаз и страстей, а выбирать мудрость.
И он приводит на это прекрасную притчу. Царь назначает вельмож во всех областях, чтобы управлять народом, и в их руках власть судить вплоть до смертной казни и казнить злодея. В одной области человек совершил убийство, и суд приговорил его к смерти. Отец осужденного отправился к царю и стал молить о помиловании для своего сына, прося заменить наказание другим и простить его на этот раз. Царь внял его мольбам и отправился вместе с ним к месту суда, чтобы по царскому указу освободить сына с виселицы. Но когда они прибыли, выяснилось, что они опоздали всего на одно мгновение. Судьи уже предали человека казни, и ничто больше не могло помочь. Все труды - добиться аудиенции, убедить царя, привести его на место - все оказалось напрасным. Разве во власти царя воскресить мертвого?
А смысл притчи таков: Святой, благословен Он - Царь всей земли, Он управляет всем миром, но управление «малым городом» - телом человека - Он отдал в руки самого человека, наделив его свободой выбора. И если один из его органов изберет зло и человек сунет руку в огонь, разве Всевышний отменит закон природы, чтобы рука не сгорела? Если человек сунул руку в станок и ему оторвало руку, а теперь он станет молить Всевышнего - что из этого выйдет? Разве у него вырастет новая рука? Конечно же, нет. В этом и смысл слов «что поможет человеку, который придет после Царя, кроме того, что уже сделано»: после того как действие уже совершилось, все кончено. Таков урок: человек должен выправлять свои поступки заранее, а не ждать, пока увязнет в трясине, чтобы потом искать способ выбраться.
Святой Альших объясняет, что здесь Шломо приходит научить нас: внешняя мудрость - это легкомыслие, в отличие от мудрости внутренней, являющейся мудростью Торы, мудростью Всевышнего. Все внешние науки называются легкомыслием и глупостью, ведь «что может человек, который придет после царя, кроме того, что уже сделано».
И он приводит на эту тему притчу из книги Рамбама «Морэ Невухим» («Путеводитель растерянных», часть 2, глава 17) - замечательную притчу, актуальную и по сей день, которая призвана опровергнуть взгляды еретиков: тех, кто рассуждает об основах веры, задает вопросы о Владыке мира, подвергает сомнению Его управление миром, и чьи вопросы проистекают из философии и естественнонаучных исследований.
Это подобно притче о беременной женщине, которую поместили в замок за неприступной стеной, где не было ни единой живой души. Там она родила сына и ушла, а ребенок вырос в этом месте. Его отняли от груди и обучили всевозможным знаниям и премудростям: его научили в этом дворце всем законам природы, но он никогда не выходил за пределы крепости и не видел других людей. Повзрослев, он спросил: «Как люди появляются на свет? Как появился я?» Ему рассказали: «Существует создание того же рода, женщина, и когда мужчина соединяется с ней, в ее чреве зачинается плод. Дитя остается там взаперти девять месяцев: рот его закрыт, а пупок открыт, и через пупок оно питается тем, что ест мать. А когда оно выходит из утробы, пупок закрывается, а рот открывается, и через рот оно сосет материнское молоко, пока не вырастет».
Услышав это, юноша разгневался на рассказчика и воскликнул в негодовании: «Постыдитесь, лжецы! Неужели вы не знаете, что если человек будет заперт девять месяцев внутри другого человека, он не выживет, ведь он задохнется! А если его рот будет закрыт, а пупок открыт - даже без того, чтобы помещать его внутрь кого-то, - он тут же погибнет! Стало быть, ваши слова совершенно невозможны».
Говорит Рамбам: в его словах заключена правда, но и они не сказали ему ни слова лжи. Оба правы. То, что говорит он, верно: закройте человеку рот и вскройте пупок - и он умрет. Но и то, что говорят они, - чистейшая правда: у младенца во чреве матери рот закрыт, а пупок открыт. В чем же тут дело? В том, что природа человека до выхода из материнского чрева совершенно не такова, как его природа после рождения. Непонимание возникает тогда, когда человек пытается проецировать позднее состояние на раннее: есть реальность нынешняя, и из нее делают вывод, будто и прежде все обстояло точно так же, а значит, услышанное кажется нелогичным. Но в материнской утробе сама форма существования принципиально иная. Вопрос логичен исходя из информации, имеющейся сегодня, но кто сказал, что условия прошлого непременно совпадали с нынешними?
И точно так же, говорит Альших, происходит с теми, кто задает вопросы об управлении Всевышнего и берется судить о том, что происходило до сотворения мира, опираясь на законы природы, которые Творец заложил в уже созданный мир. Видя сегодняшнюю реальность, человек утверждает, что прежде никак не могло быть иначе. Но стоит понять, что прежде вся реальность была совершенно иной - точно так же, как разнится состояние младенца в утробе матери и после рождения. Как же может человек судить о Божественном, о сотворении мира из ничего и других вопросах, касающихся Всевышнего, с помощью человеческого разума, наблюдающего лишь устоявшуюся природу? Следовательно, бессмысленно задавать вопросы о том времени, исходя из нынешнего порядка вещей. И об этом говорит Шломо: знай, почему я назвал внешнюю мудрость - науки о природе и тому подобное - безумием, ведь «кто такой человек, чтобы идти вслед за Царем», Владыкой мира, исследуя Его пути и деяния, «с тем, что уже сделано Им», то есть создано и установлено прежде. Судить по тому, что ты видишь сейчас, о том, что было до сотворения природы Всевышним, - это безумие и глупость.
Это один из ответов, который используют и сегодня в спорах о возрасте мира. К примеру, один из методов датировки - радиоуглеродный анализ (углерод-14): по его концентрации в органических остатках пытаются определить их возраст и на основе скорости распада делают выводы о тысячах и десятках тысяч лет. Однако проблема здесь кроется в фундаментальном непонимании, о чем подробно говорилось при изучении книги «Кузари».
Рассказывают, что однажды группа исследователей прибыла в карстовую пещеру в США и занялась ее изучением. Спустя несколько месяцев они пришли к выводу, что пещере несколько тысяч лет. Как они это вычислили? Они замерили, на сколько миллиметров сталактит (растущий сверху) и сталагмит (растущий снизу) прирастают за день, умножили на дни, месяцы и годы и так определили время их образования. Беда лишь в том, что местные старожилы свидетельствовали: сорок лет назад они заходили в эту пещеру, и там не было ни сталактитов, ни сталагмитов - вообще ничего. Ученые насчитали тысячи лет, а местные жители помнят, что недавно ничего не было. В чем же дело? В ошибке расчетов. Сталактиты образуются из известковых растворов, просачивающихся сквозь породу: известь постепенно оседает и формирует наросты. Сегодня, когда ручей наверху иссяк, капель идет крайне медленно. Но когда ручей тек в полную силу, вода капала непрерывно, и концентрация извести была несоизмеримо выше: то, на что сегодня уходит месяц, тогда происходило, возможно, за один час.
Приводят прекрасный и наглядный пример: студент решил исследовать скорость роста кролика. Он установил, что кролик родился весом 333 грамма, а к концу первого года весил уже килограмм. Вывод «научного исследования»: каждый год кролик утраивает свой вес! Что из этого следует? В два года он будет весить 3 килограмма, в три года - 9 килограммов, в четыре - 27, в пять - 81, а в шесть лет для него уже понадобится грузовик, ведь он потянет на 243 килограмма! И не спорьте, это же «научный вывод»... Насколько это смехотворно. Разве то, что происходило в первый год, будет продолжаться и в последующие? Кстати, то же самое можно сказать и о новорожденном младенце. Точно так же, когда человек делает выводы о далеком прошлом исключительно на основе того, что видит сегодня, - это полная ошибка, ведь кто сказал, что нынешние темпы применимы ко всей истории?
Один из примеров приводит Мальбим. Находят древние кости и делают заключение, будто этой кости тысячи, десятки тысяч или даже миллионы лет, относя ее к той или иной эпохе, к неандертальцам и так далее. Мальбим говорит: они упускают из виду одну деталь. Если взять кость и долго варить ее в кипятке, а затем отдать на экспертизу исследователю, то по степени размягчения и составу выделившихся веществ он датирует ее глубокой древностью; ему и в голову не придет, что эту кость сварили позавчера. А ведь во время Потопа в течение сорока дней и сорока ночей мир буквально «вываривался»: все живые существа подверглись термической обработке, поскольку, как говорят наши мудрецы, снизу били кипящие ключи, а сверху лились ледяные воды. Кость, прошедшая колоссальное вываривание в кипятке с последующим резким охлаждением, при любом анализе покажет возраст в тысячи лет.
Есть лишь одна вещь, о которой точно известно, что она прибавляет определенный прирост ежегодно: годичные кольца деревьев. Здесь нельзя сказать, что прежде они росли то быстрее, то медленнее. И что примечательно: на сегодняшний день не найдено ни одного дерева, возраст которого превышал бы 5000 лет, нет дерева с более чем 5000 колец. Возьмите самые древние деревья на планете - ни одно из них не указывает на возраст мира, превышающий 5000 лет.
Другой пример - расстояние до звезд. Известно, что галактики и звезды удаляются друг от друга, и ученые рассчитывают: если скорость такова, а пройденное расстояние таково, значит, все началось миллионы лет назад. Но где здесь ошибка? Мудрецы говорят, что мир был сотворен во всем своем величии и в законченном виде («в полном росте и совершенстве»). Если бы в шестой день творения, когда был создан Первый Человек, пришел исследователь и стал определять, сколько лет Адаму, какого возраста была его мать, а затем стал бы исследовать деревья, камни и минералы, назначая каждому возраст, мы сказали бы ему: «Уважаемый, не фантазируйте! Все это сотворено сегодня, все возникло на этой неделе, но сотворено уже взрослым и зрелым!» Точно так же, сотворив галактики и разбегающиеся звезды, Всевышний запустил их уже в процессе их движения. Все было создано совершенным: Адам был сотворен не в виде живой клетки или амебы, а взрослым человеком, в образе Всевышнего, в полной зрелости. Именно об этом пишет Рамбам в притче о юноше: тот был сведущ в законах природы, но не понимал, что реальность могла быть иной, нежели видимая им сейчас, и в той реальности все происходило по другим законам. Поэтому, заключает Альших, становится ясно, почему внешняя мудрость названа безумием: «ибо кто такой человек, чтобы идти вслед за Царем», Владыкой мира, исследуя Его замыслы, «с тем, что уже сделано Им».
וְרָאִיתִי אָנִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחׇכְמָה מִן הַסִּכְלוּת כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ׃ (ב, יג) - «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой» (2:13).
В книге «Имрей шефер» объясняется: мудрость велика, важна и неизмеримо превосходит глупость, и не следует думать, будто это лишь малое преимущество - это «преимущество света перед тьмой», колоссальное и очевидное превосходство. Всякий вдумчивый человек видит, насколько они далеки друг от друга: все проявления глупости, коими являются внешние науки и заблуждения, по сравнению с подлинной внутренней мудростью Торы - это как свет по сравнению с тьмой.
Здесь уместно привести замечательное объяснение Виленского Гаона, известное по Пасхальной Агаде: «Мудрец - что он говорит? "Что это за свидетельства, уставы и законы, которые заповедал Г-сподь, Б-г наш, вам?" Злодей - что он говорит? "Что это за служение у вас?"». Гра, отличавшийся исключительной краткостью изложения, оставляет там лишь короткую ремарку: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой» - он просто цитирует наш стих. И многие недоумевали: на что намекает Гаон, какой вопрос он этим разрешает? Ведь в словах Гра всегда кроется глубочайший смысл, и он непременно приходит что-то объяснить.
Объясняют, что Гра здесь отвечает на знаменитый вопрос: в чем же принципиальная разница между вопросом мудреца и вопросом злодея? Ведь оба они выразились так, что, казалось бы, заслуживали отповеди («притупить ему зубы»). Злодей сказал: «у вас» («вам») - и об этом сказано: «вам, а не ему», он исключил себя из общины, и если бы он был там, то не был бы избавлен. Но ведь и мудрец сказал: «которые заповедал Г-сподь, Б-г наш, вам» - именно «вам», а не ему! Почему же ему не «притупляют зубы»? Почему к нему относятся со снисхождением? На этот счет дано множество ответов, но посмотрите, как одной лишь цитатой Гра разрешает эту трудность.
Гра объясняет: преимущество вопроса мудреца над вопросом глупца (который и есть злодей) подобно преимуществу света над тьмой. А в чем преимущество света над тьмой? Посмотрим на сотворение мира: «И назвал Б-г свет днем», тогда как о тьме не сказано «и назвал Б-г», но просто: «а тьму назвал ночью» - без Имени Всевышнего. И мудрецы уже вывели отсюда, что Святой, благословен Он, не связывает Свое Имя со злом, а тьма относится к категории зла. Таким образом, преимущество света перед тьмой заключается в том, что при свете упомянуто Имя Б-га, а при тьме - нет.
То же самое и в нашем случае: мудрец говорит: «которые заповедал Г-сподь, Б-г наш, вам» - он признает Творца: «Г-сподь, Б-г наш». А то, что он говорит «вам» - комментаторы объясняют, что речь идет о сыне («когда спросит тебя сын твой»), а ребенок еще не достиг возраста заповедей, потому и говорит «вам». И нельзя заподозрить его в пренебрежении, ведь он подчеркнул: «Г-сподь, Б-г наш». Напротив, злодей, олицетворяющий глупость и тьму, заявляет: «Что это за служение у вас?» - для него все это лишь тягостный труд, а Имя «Г-сподь, Б-г наш» вовсе отсутствует. Точь-в-точь как с тьмой, при которой не помянуто Б-жественное Имя. Вот так, одной лишь цитатой из Танаха, Гра разрешил вопрос, над которым бились многие комментаторы. В этом и проявлялось его величие: многие объяснения требуют сложных и натянутых построений, а Гра показывает - вчитайся в стих, он сам дает ответ на твой вопрос.
Автор книги «Коль Эфраим» объясняет, что здесь Коэлет словно говорит: взгляни, я нашел нечто превосходящее под солнцем! Ведь ранее утверждалось, что нет никакой пользы («итрона») под солнцем, а здесь Коэлет вроде бы утверждает, что нашел ее: «И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость, безрассудство и глупость», а затем: «И увидел я, что есть преимущество у мудрости перед глупостью». Однако тот, кто вглядится в последующие стихи, поймет, что все названное здесь преимуществом на самом деле таковым не является. Как уже говорилось ранее: «умножающий знание умножает скорбь». Тот факт, что ты мудрее, не гарантирует защиты от невзгод, не обеспечивает лучшего пропитания и сам по себе не гарантирует удела в будущем мире, а порой умножение знания лишь прибавляет страданий. Стало быть, в самой земной мудрости нет абсолютного преимущества, и то, что кажется превосходством мудрости над глупостью, при ближайшем рассмотрении оказывается иллюзией.
Мы уже упоминали принцип Мальбима: всякий раз, когда сказано «и увидел я», речь идет о впечатлении, не отражающем подлинную истину, в отличие от оборота «и сказал я», выражающего непреложную истину. Так и здесь: эти слова лишь кажущаяся правда. Внимательный человек замечает, что мудрость нередко приносит человеку душевную боль, как будет сказано далее: что станется со всем, что я создал в этом мире, что от этого останется, как этим распорядятся? Эта душевная боль превращает все видимое преимущество мудрости и все плоды трудов человека в источник печали и тревоги о судьбе всего, что ему было дано и чем он обладал.
Святой Альших спрашивает: «И увидел я» - в чем смысл этого «я»? Ударение ставится на «я, обладатель мудрости». Ведь Всевышний даровал мудрость Шломо, и его мудрость превосходила законы природы. Это увидел не кто-то посторонний, а тот, кто действительно обрел мудрость, - и именно он увидел преимущество мудрости. И через что он вгляделся и постиг это? «Перед глупостью» - как преимущество света перед тьмой.
Часто, когда вам что-то предлагают, вы спрашиваете: «Это годится?» И вам отвечают: «Да, вполне». Но когда вам показывают нечто подлинное, по-настоящему хорошее, вы восклицаете: «Да о чем речь, первый вариант никуда не годится!» Раньше он казался нормальным, потому что вы оценивали его сам по себе; но когда вы сравнили его с другим, он померк на его фоне. Здесь же все наоборот: когда я смотрел на мудрость саму по себе, я думал: да, мудрость - это прекрасно. Но когда мне показали глупость, я понял, насколько мудрость велика и грандиозна. Именно через глупость я осознал превосходство мудрости. В этом и заключается «преимущество света перед тьмой»: если зажечь свет днем или включить фонарь, вы не сможете оценить его пользу; его ценность познается ночью, и тогда видно преимущество света перед тьмой. Так и здесь: если хочешь понять величие мудрости, взгляни на нее в сравнении с глупостью.
Приведем современный наглядный пример. Как известно, сегодня мы сталкиваемся с множеством воспитательных проблем, которых не знало предыдущее поколение, и ведем самоотверженную борьбу с новыми технологиями и притяжением улицы. Часто это порождает сильную внутреннюю критику: по поводу того, что происходит внутри нашей общины, по поводу методов воспитания и учителей - добросовестно ли они делают свое дело. И здесь вовсе нет упрека в их адрес: знайте, что они сталкиваются с огромными трудностями. Воспитывать сегодня очень непросто. Если родителю тяжело с одним ребенком, то каково учителю, которому приходится справляться с тридцатью сорванцами и всем, что с ними происходит, или преподавателю в ешиве, или машгиаху - это совсем не просто.
Хотите понять преимущество мудрости перед глупостью? Преимущество того, кто учит Тору, перед тем, кто изучает пустые нелепицы? Преимущество того, кто воспитывает детей по Торе, перед тем, кто поглощен средствами массовой информации и соцсетями? Вглядитесь в слова: «преимущество мудрости перед глупостью, как преимущество света перед тьмой». Если бы вам довелось увидеть, как ведут себя те, кто растет на улице, - их облик, манеру выражаться, речь, поведение, царящую там пустоту и то, чем постоянно занята их голова, - вы бы сказали: мы имеем дело с чистым золотом. И у вас не осталось бы ни жалоб, ни претензий. Это не значит, что нечего улучшать и не нужно прилагать усилия, но нужно осознавать, с каким поколением мы имеем дело и с какой реальностью сталкиваемся. Посмотрите на то, что может предложить внешний мир, и тогда поймете: то, что есть у нас, - это, слава Богу, чистое золото.
И тогда не останется сомнений, что своего ребенка следует отправлять только туда, где есть Тора, где ее преподают на высочайшем уровне, без посторонних занятий и мыслей о «практичности» - мол, пусть заодно освоит профессию, пусть будет и то и другое. И к чему лишние вопросы? Сходите в то учебное заведение, куда вы хотите отдать ребенка, и посмотрите, какими оттуда выходят выпускники - не в самом начале пути. В семь-восемь лет все дети милы и очаровательны. Взгляните на них в семнадцать лет: вырастает ли оттуда невежда или же там формируются бней-Тора, полные богобоязненности? Не смотрите на детский сад - смотрите на финишную прямую и даже дальше: в двадцать пять, в тридцать лет. Проверьте, сколько из них остаются богобоязненными евреями, устанавливают постоянное время для изучения Торы, живут как бней-Тора, воспитывают детей в Торе, а сколько, увы, стали «датлашами» - бывшими соблюдающими. Сегодня это явление уже хорошо известно, и существуют даже целые общины бывших религиозных, которые объединяются вместе, упаси Всевышний.
Однажды к раву Штейнману пришли люди и сказали: «Рав, есть те, кто хочет создать партию для работающих бней-Тора, ведь нынешние представители отстаивают лишь интересы аврехов, а нужно представлять и работающих». Рав Штейнман ответил им: «Есть закон о "маим ахароним" (омовении пальцев перед благословением после еды), и все мы знаем, что это обязанность. Есть люди, которые не совершают маим ахароним, и у них есть свои соображения и объяснения, почему они этого не делают, - хорошо. Но мы еще не слышали, чтобы кто-то создал партию тех, кто не совершает маим ахароним. Вы когда-нибудь о таком слышали?»
Так и здесь. Допустим, человек не в состоянии учиться весь день - не всякий ум способен это вынести, не каждому это под силу, и приходится выходить на заработки. Это вынужденная мера, ведь будь у человека возможность, что еще делать ему в этом мире, кроме как соединяться со своим Создателем? Однако выбора нет: нужно содержать жену и детей, есть обязательства по ктубе, и человек вынужден идти работать. Но ведь тот, кто не омыл руки после еды, не создает из-за этого партию. Партия подневольных? Что это вообще такое? Как же эти слова верны! Но когда человек задумывается, он видит: если он сам прилеплен к Торе, он правильно воспитывает своих детей, и они вырастают достойными людьми, - и в этом преимущество света перед тьмой.
Автор книги «Паним яфот» объясняет: «как преимущество света перед тьмой» - преимущество света проявляется именно после предшествующей ему тьмы, и из самой тьмы пробивается и выходит свет. Подобно тому, как мы произносим в молитве: «Создающий свет и творящий тьму», - благодаря тому, что Всевышний сначала сотворил тьму, затем вышел и открылся свет. Так же мы видим и в сотворении мира: вначале «и тьма над бездною», и только затем «И сказал Бог: да будет свет».
И это замечательное хасидское объяснение: ты хочешь светить? Это должно прийти из тьмы. Если человек мнит себя кем-то значительным и видит себя великим - так свет не излучают. Но если человек поступает согласно словам Гемары: «Будь во тьме - и устоишь», держись в тени, свети и сохранишься. Тот, кто стремится к известности, духовно не вырастет. Ведь когда Всевышний открылся при даровании Торы у горы Синай, сказано: «Когда вы услышали голос из тьмы», - раскрытие происходит именно из тьмы. И как Моше-рабейну достиг всех своих высот? «И приблизился Моше к мгле», а что сокрыто во мгле? «Где пребывает Бог». Как уже упоминалось со слов автора «Тании», почему Моше удостоился такого постижения, которого не удостоился весь народ? Потому что они не захотели войти во мглу. Мгла страшит, это тьма, и они испугались. Единственным, кто был готов шагнуть во мглу, был Моше.
То есть зачастую на пути прилепления ко Всевышнему поначалу ощущается тьма, неопределенность, приходится преодолевать внутреннюю борьбу. Но так устроен весь этот мир: из истления зерна вырастает дерево, а из разрушения яйца на свет появляется птенец. Таков закон творения: истинный свет рождается из тьмы. И в этом смысл слов: «Преимущество мудрости над глупостью - как преимущество света над тьмой». Лишь когда свет исходит из тьмы, он сияет в полную силу. Человек, стремящийся к подлинному постижению, должен сначала пройти через тьму, прилагать усилия и самоотверженно трудиться, и благодаря этому он в итоге удостоится великого света - света благословенного Творца. Тот, кто искренне умаляет себя, кто ведет себя со смирением и скромностью, именно он удостаивается светить по-настоящему.
Эти два стиха открыли нам важнейшие основы. Слова «И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость...» учат тому, что человек должен заранее взвесить мудрость против глупости и выбрать правильный путь, а не ждать вынесения бесповоротного приговора, когда исправление уже невозможно, ибо «что сделает человек, который придет после Царя, сверх того, что уже сделано?». И на более глубоком уровне: внешние учения сродни пустому безумию, ведь нельзя делать выводы о том, что предшествовало сотворению мира, основываясь лишь на наблюдаемом сегодня, как объясняет Рамбам в притче о юноше, выросшем в замке. А слова «Есть преимущество у мудрости над глупостью, как преимущество света над тьмой» указывают на то, что рядом со светом упомянуто Имя Б-га, а с тьмой - нет, как объяснял Виленский Гаон различие между мудрецом и грешником; что ценность мудрости познается именно в сопоставлении с глупостью, по слову Альшиха, из чего следует осознание величия воспитания в духе Торы по сравнению с тем, что предлагает окружающий мир; и что сам свет приходит именно из тьмы, через упорный труд, смирение и простоту, - и лишь тогда он светит должным образом.