Введение
В этой части главы царь Шломо подводит итог глубокому расчету, который он произвел с самим собой: он испытал все, что только может предложить этот мир - усладу глаз, радость сердца, грандиозные строения, виноградники, сокровища и мудрость - и пришел к единственному выводу: «Все это - суета и крушение духа, и нет пользы под солнцем». Пройдем по порядку стихов и посмотрим, как объясняют их комментаторы, и какой урок вытекает из них для нашей жизни.
«И во всем, чего просили глаза мои, я им не отказывал» - до каких пределов он дошел
וְכֹל אֲשֶׁר שָׁאֲלוּ עֵינַי לֹא אָצַלְתִּי מֵהֶם, לֹא מָנַעְתִּי אֶת לִבִּי מִכָּל שִׂמְחָה, כִּי לִבִּי שָׂמֵחַ מִכָּל עֲמָלִי, וְזֶה הָיָה חֶלְקִי מִכָּל עֲמָלִי׃ - «И во всем, чего просили глаза мои, я им не отказывал, не удерживал сердца своего ни от какого веселья, ибо сердце мое радовалось всему труду моему, и это было моей долей от всех трудов моих».
Мидраш Рабба поясняет: «И во всем, чего просили глаза мои» - речь идет о женщинах. У Шломо была тысяча жен, и во всем, чего желали его глаза в отношении женщин, он себе не отказывал, но брал их всех. А что означает: «Не удерживал сердца своего ни от какого веселья»? Казалось бы, невозможно сказать, что это радость от женщин - ведь если даже с одной человеку непросто управиться, какая уж радость может быть с тысячью? Поэтому объясняют, что это веселье - радость от богатства, совершенно иное дело. Однако в Мидраше приводится и другое объяснение: «веселье» - это именно радость от жен, ибо он радовался своим женам.
«И это было моей долей от всех трудов моих» - его посох и его кружка
По поводу слов «и это было моей долей от всех трудов моих» Гемара приводит спор Рава и Шмуэля: один сказал - его посох (макло), а другой сказал - его накидка (гондо, а по другой версии - микдо, глиняный сосуд). «Макло» - это его дорожный посох; и само собой разумеется, не царский жезл, ведь если бы в его руке был царский скипетр, все сразу узнали бы в нем царя Шломо, а его никто не узнавал. «Гондо» - некоторые объясняют, что это род плаща; а по версии «микдо» - это микда, глиняный сосуд, нечто вроде кружки для омовения рук, большая чаша.
И так говорят наши мудрецы: в то время, когда Шломо был низвергнут со своего престола и некий ангел в его облике сел на трон - а имеется в виду Ашмедай - он ходил по синагогам, по бейт-мидрашам и домам великих мудрецов Израиля и говорил: «Я, Коэлет, был царем». И его били палкой и ставили перед ним миску ячменной каши. Били палкой - то есть говорили: это сумасшедший, разве мало таких, кто возомнил себя царем, министром или главой правительства? Таких прогоняют. Но, с другой стороны, видят бедного, голодного человека и из жалости дают ему миску каши. Вот что значит «его посох и его кружка»: побои палкой, которые я получаю за слова о том, что я Шломо, и тарелка ячменной каши, которую мне подают из сострадания. Тот, чей стол был грандиозной царской трапезой, за которой ели тысячи людей - и вот все, что осталось у него от всех трудов.
Объяснение Виленского Гаона: два постановления, которые остались
Есть замечательное объяснение выражения «его посох и его кружка», приведенное в книге «Диврей Бен Шломо» раввина Якобзона от имени одного мудреца, передавшего это от имени Гра (Виленского Гаона) - известное толкование, слаще меда. Доля человека от всех его трудов - это вовсе не то, что он оставляет здесь, в материальном мире (о том, что останется здесь, Шломо еще будет сокрушаться, ведь кто знает, как этим распорядятся после него), а его вечная доля, то, что он забирает с собой в высшие миры. Говорит Шломо: когда я всматриваюсь во все, совершенное за жизнь, я вижу две вещи, в которых я установил великие постановления (таканот), как сказали мудрецы, что Шломо ввел два установления: эрувей хацерот (объединение дворов) и нетилат ядаим (омовение рук). «Макло» (его посох) - это столбик (лехи), шест, который ставят для эрува; «микдо» (его кружка) - это сосуд, которым омывают руки. Говорит Шломо: если я хочу знать, что осталось мне от всего - это те две заповеди, которые я установил для всего народа Израиля на века, вот она, моя доля от всех трудов моих.
И действительно, в этих двух постановлениях заложен глубокий смысл. Эрувей хацерот - хотя у тебя отдельный дом, и у меня отдельный дом, и казалось бы, мне запрещено переносить вещи от меня к тебе, приходит эрув, объединяет нас и говорит: мы все едины. Таким образом, эрувей хацерот указывают на единство. А нетилат ядаим - руки постоянно чем-то заняты, и омовение намекает на чистоту рук, чтобы человек был честен в делах торговли и чист сердцем. Посредством этих двух установлений я исправил мир под властью Всевышнего: привел людей к единству и чистоте, к праведности как в отношениях между человеком и Творцом (бейн адам ла-Маком), так и в отношениях между людьми (бейн адам ла-хаверо). И потому говорит Гемара в трактате Шаббат (лист 14), что в час, когда Шломо установил эрувин и омовение рук, раздался небесный голос (бат коль) и провозгласил: «Сын мой, если мудро сердце твое, возрадуется и мое сердце», «Будь мудр, сын мой, и радуй мое сердце, и я отвечу поносящему меня словом». Выходит, что и на Небесах одобрили постановления Шломо.
И отсюда мы учим еще одну вещь: Шломо написал книги Коэлет, Мишлей и Шир а-Ширим - и все же он видел свою долю от всех трудов не в той части Торы, которую оставил поколениям, а именно в постановлениях, которые установил на благо общины. Отсюда видно, что не изучение является главным, а действие, и как огромна важность того, что человек исправляет и делает ради блага общества.
Раши: «Не удерживал» - не отделялся
Раши объясняет слова «не удерживал от них»: не отдалялся, чтобы обособиться от них, от корня в выражении «и отделил от духа» (ваяцель мин а-руах), подобно светильнику, от которого зажигают множество свечей, и свет его ничуть не убывает. Так и здесь: я не отдалялся и не обособлялся от всего, что видели мои глаза. А слова «это было моей долей» означают: от всего этого у меня осталась лишь доля во всем моем труде - его посох и кувшин (макло у-макдо), как объяснил Виленский Гаон.
«Имрей Шефер»: совершенство во внешнем и во внутреннем
«Имрей Шефер» объясняет, что слова «всего, чего просили глаза мои, я не удерживал от них» относятся к внешним вещам: прудам, которые он устроил себе, виноградникам, которые насадил, и домам, которые построил. А слова «не возбранял сердцу моему никакой радости» относятся к внутренним вещам: изучению Торы, мудрости и духовным постижениям. Говорит Шломо: я достиг совершенства как во внутреннем, так и во внешнем, чего же еще мне желать?
«Ибо сердце мое радовалось всему труду моему» - во внутренних наслаждениях, ведь во все то время, когда я ел досыта мясо, пил вино и вкушал царские яства, сердце мое радовалось этому, оставаясь удовлетворенным. Бывает человек, который ест и не насыщается, потому что глаза его требуют большего; он всегда хочет еще. Говорит Шломо: я не требовал сверх того, что у меня было. Это не совсем то, что называют «довольствоваться малым» (истапкут бе-муат) - радующимся своей доле называют того, чья доля мала, а он радуется ей, - но мы знаем из реальности: «у кого есть сотня, хочет двести», и вполне естественно было бы ожидать, что Шломо станет стремиться ко все большему и большему. На это он говорит: нет. Тому, что у меня было, я радовался и не ходил с ощущением, будто мне нужно еще достигать, еще брать и еще получать. Я радовался всему.
«Коль Эфраим»: две радости - легкая и достигаемая трудом
«Коль Эфраим» объясняет, что существуют два вида радости. Есть радость, которой легко достичь почти без хлопот и усилий, - «ешь и пей»; и хотя мы видели выше, что постройка домов и насаждение виноградников требуют труда, но ведь это труд рабов. А есть вторая радость, которой невозможно достичь иначе как тяжелым трудом и огромными усилиями, и ее нельзя просто так приобрести через других, - это духовная радость. Человек не достигает духовного совершенства без великого труда в Торе, в приближении к Всевышнему и в служении Творцу. Правда, в «Месилат Йешарим» написано, что святость в начале своем - труд, а в конце - подарок, но начало ее - непременно труд; во всех духовных делах требуется огромное усилие.
Согласно этому, «всего, чего просили глаза мои, я не удерживал от них»: глаза всегда ищут увидеть интересное и красивое, необычный пейзаж, любопытные виды. Почему человек летит за границу? Чего ему не хватает? Просто он ищет увидеть то, что доставляет удовольствие глазам, и ради этого трудится и отправляется в дальние края. Говорит Шломо: я и в этом себе не отказывал, приложил усилия, чтобы насытить свой взор самыми удивительными вещами. «И не возбранял сердцу моему» - это вторая часть, то, чего желает сердце: духовная сфера, познание всевозможных наук, мудрости и постижение Б-жественного. И в этом я не ограничивал свое сердце. А эта учеба нелегка, ведь туда нельзя отправить посланников: ты сам должен погружаться в мудрость, вдумываться в нее и углубляться, и на это уходит великий труд. И о такой радости уместно сказать: «сердце мое радовалось всему труду моему», ведь только трудом ее и достигают. Если не будет этого «всего труда моего», ты по-настоящему не придешь к радости и постижению. Но «чего просили глаза мои» - это материальные и внешние впечатления, не требующие внутреннего труда. Тогда как радость сердца, приходящая через разрешение сомнений - а ведь нет радости выше разрешения сомнений! - и радость углубления в Тору - это великая и мощная радость, требующая усилий и неустанного труда.
«И вот, все - суета и томление духа»
וּפָנִיתִי אֲנִי בְּכָל מַעֲשַׂי שֶׁעָשׂוּ יָדַי וּבֶעָמָל שֶׁעָמַלְתִּי לַעֲשׂוֹת, וְהִנֵּה הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ וְאֵין יִתְרוֹן תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - И обратился я ко всем делам моим, которые совершили руки мои, и к труду, которым трудился я, делая их, и вот, все - суета и томление духа, и нет никакой пользы под солнцем.
«Псикта Зутрата» поясняет: «во всех делах моих, которые совершили руки мои» - то, что я трудился над Торой; «и в труде, которым трудился я, делая их» - это науки и книги, над которыми я прикладывал усилия и корпел. И я увидел, что все это суета и томление духа. Но как можно сказать такое о Торе и о мудрости? Отвечает мидраш: подобно этой чаше, которая в свое время наполняется и в свое время опорожняется, так и вся Тора, которую учил Шломо в свое время, была утрачена, ибо написано: «И сделал Шломо злое». Поразительно! Словно чаша, которую наполняют, но используют - омывают ею руки, моют что-то, - и она то наполняется, то пустеет. Так говорит Шломо: вся Тора, которую я изучал и во что вкладывал силы, куда она ушла в итоге? В суету и томление духа. Из-за тех женщин, которых он взял и которые склонили его сердце, сказано: «И сделал Шломо злое в очах Г-спода». Это не значит, упаси Б-г, что он забыл всю свою Тору или поглупел - об этом нигде не сказано, - но как бы Тора отдалилась от него, ушла на задний план, перестала стоять во главе всех его помыслов, и он лишился тех великих и грандиозных ступеней, которыми обладал. Мудрецы ведь говорят, что стих не имеет в виду, будто он сам совершил грех, а лишь то, что он не удержал своих жен; однако по уровню Шломо к нему было предъявлено суровое требование. И если так, то «нет пользы под солнцем» - во всем, что под солнцем; истинная польза есть только в Торе, которая выше солнца, а не во всех тех постижениях, которых достиг Шломо и которые в конечном счете склонили его к дурному.
Мальбим: «дело рук моих» против «дела перстов Твоих»
Мальбим в толковании слов разъясняет выражение «во всех делах моих, которые совершили руки мои». С одной стороны, в Писании сказано «дело перстов Твоих» и «это перст Божий» - в чем же разница? «Дело рук моих» вовсе не обязательно означает, что я сделал все лично сам; даже если я отправил посланников или нанял работников и слуг, сделанное все равно считается делом моих рук. В отличие от этого, «дело перстов Твоих» означает работу буквально собственными пальцами. И сегодня человек, желая это подчеркнуть, говорит: «Я сделал это своими десятью пальцами». «Дело перстов» - это действие, совершенное непосредственно своими руками. Поэтому и сказали египетские волхвы: «Это перст Божий» - природа действует по повелению Всевышнего, как Его посланник, но здесь действовала не природа, а сам Святой, благословен Он, напрямую, без каких-либо посредников. И потому здесь, в словах «И обратился я ко всем делам моим, которые совершили руки мои», не имеется в виду труд его собственных десяти пальцев, ведь сам царь Шломо не занимался физической работой, но строил через слуг, и потому сказано: дела мои, которые совершили руки мои.
«Имрей шефер»: совершенный труд даже в материальном
Автор «Имрей шефер» объясняет, что здесь Шломо обращается ко второй части: «во всех делах моих, которые совершили руки мои» - это дома, виноградники и сокровища. Прежде он говорил о труде сердца, труде мудрости, требующем огромных усилий, а здесь говорит о домах, виноградниках, сокровищницах и драгоценностях, о верхних покоях и чертогах, и свидетельствует: во все это я вложил свой труд, старался изо всех сил сделать все наилучшим образом. Обычно возвышенный человек не усердствует так над материальными вещами, стремясь к совершенству лишь в духовном, а в материальном довольствуется малым - комнатой больше, комнатой меньше, пусть будет как придется. Но Шломо говорит: у меня было не так. Всякий труд, которым я трудился, и всякое дело, за которое брался, я совершал с величайшей точностью, тщательностью и старанием, вкладывая все силы и всю душу в каждую вещь.
И нет сомнений, что творения Шломо были верхом совершенства, настоящим чудом. О его троне сказано: «Не бывало подобного во всех царствах» (Мелахим I, 10), и мы знаем, как многие цари завидовали этому престолу и пытались создать нечто подобное, но ни у кого не вышло. А у тех, кто пытался подражать, результат был соответствующим: трон, который сделал себе Ахашверош, или фараон Нехо, ставший калекой (нехэ), когда попытался взойти на трон Шломо. Ведь Шломо, когда брался за дело, вкладывал максимум усилий, глубочайшую мудрость и огромный труд, так что никто не мог с ним сравниться. Описано, что это был престол со сложнейшими механизмами, устроенный столь изощренно, что нажатие в одном месте приводило в действие другую часть, и все двигалось с помощью хитроумного устройства.
Говорит Шломо: я надеялся, что за все годы строительства, когда все наконец завершится, я достигну своей цели - человек столько трудился, приложил столько сил и наконец обрел покой и удел. И вот вдруг я вижу, что все это суета (эвель), и не просто суета, а еще и «томление духа» (реут руах). А что такое «реут руах»? От корня со значением «сокрушаться», разбиваться, как в стихе «земля сокрушилась» (итъроа’а) - раскололась, разбилась вдребезги. Я вижу, что все это - сокрушение духа. Почему? Потому что чем больше ты трудишься, хлопочешь и надрываешься, тем больнее сердцу от мысли, что все это придется оставить кому-то другому. И поди знай, как он с этим поступит, как будет распоряжаться и не промотает ли все подчистую. Сколько богачей мучаются этим вопросом: что станет с моим состоянием? То, ради чего я трудился семьдесят лет, мой сын спустит на азартные игры за два года! Человек, который вкладывал столько сил и труда, непрестанно тревожится о том, что останется здесь после него.
«И нет пользы под солнцем» - в ущербе нет преимущества
Что означают слова «и нет пользы (йитрон) под солнцем»? «Имрей шефер» уже объяснял, что слово «йитрон» (преимущество, превосходство) употребляется относительно того, что качественно выше и важнее другого. Можно сказать, что у Письменной Торы есть преимущество перед Устной Торой, поскольку она первичнее и дана от Самого Всевышнего; можно сказать, что у ришоним есть преимущество перед ахароним, так как они были более великими и глубокими в постижении Торы. Важное достоинство называется преимуществом («йитрон»). Но нельзя говорить об ущербе или боли как о «преимуществе». К примеру, скажет ли человек, что боль в пальце имеет преимущество перед зубной болью? И то и другое - зло! Можно сказать, что одна боль мучительнее другой, зубная боль тяжелее боли в пальце, но здесь нет никакого «преимущества» - здесь есть только изъян, только боль. Так говорит и Шломо: нет преимущества под солнцем. Все дела этого мира - сплошная боль и ущерб, а об ущербе не говорят «преимущество». И все примеры истинного преимущества относятся к духовной сфере: Письменная Тора перед Устной, один праведник перед другим, первые поколения перед последними, совершенный праведник перед несовершенным. О духовных вещах можно сказать «йитрон»; но в материальных делах, во всем, что под солнцем, нет преимущества у одного перед другим - есть лишь менее вредное и более вредное, менее дурное и более дурное.
«Коль Эфраим»: радость созидания угасает
Книга «Коль Эфраим» объясняет: в словах «И обратился я ко всем делам моим, которые совершили руки мои» кроется мысль о том, что во время самого созидания у меня была великая радость, но как только работа завершилась, от самого труда под солнцем уже не остается никакой пользы. И так мы видим в жизни: когда человек строит и создает, он охвачен радостью творчества и созидания. Есть люди, которые только ради этого чувства раз в два года делают капитальный ремонт в доме. Ведь как только ремонт закончен - все, радость ушла, воздух из шарика вышел. Теперь он начинает смотреть по сторонам, сравнивать с соседями: жаль, что мы здесь не сделали вот так; давай перестелим плитку; давай переделаем иначе. Начинаются всякие причуды из-за того, что он видит у других, и покоя у него нет никогда. Но как только работа завершена, от самого процесса труда уже не остается никакой пользы.
«И о труде, которым я трудился, делая» - это дома и виноградники, которые я построил и насадил, и увидел, что все это суета и томление духа. Почему? Потому что «что может человек, который придет после царя»: все, над чем я трудился, может прийти другой человек и разрушить в один миг; все, во что я вложил столько сил, кто-то может явиться и уничтожить. Так оно и случилось на самом деле: плоды его трудов были разграблены и унесены в плен из-за грехов его потомков, как сказано: «И сказал Йешаягу Хизкияху: слушай слово Господа Цваота. Вот, наступают дни, и унесено будет в Вавилон все, что в доме твоем и что собрали отцы твои до сего дня; ничего не останется, сказал Господь». И если так, какая польза от всего этого, если после того, как я закончил, придет чужой, заберет все и уведет в изгнание? От этого не осталось ровным счетом ничего.
История о комоде
Один еврей рассказывал, как однажды за границей проходил конкурс среди столяров: кто смастерит самый необыкновенный комод. Один мастер изготовил удивительно изощренный комод с потайными ящиками и кнопками, открывавшими скрытые дверцы, и занял первое место. Богатый человек купил его за огромные деньги. Спустя годы - быть может, лет через тридцать - этот еврей зашел в мастерскую к сапожнику и был поражен, увидев там тот самый комод, который некогда приобрел богач: облупленный, потрепанный, механизмы в нем на три четверти уже не работали, а сапожник вбивал в него гвозди и складывал туда старые подметки. В тот самый драгоценный, роскошный комод! Об этом с болью сокрушается Шломо: все, над чем я трудился, - все суета и томление духа, и нет пользы под солнцем. Что от этого осталось? От всего материального, что ты приобрел в этом мире, не остается абсолютно ничего.
«И обратился я, чтобы увидеть мудрость»
וּפָנִיתִי אֲנִי לִרְאוֹת חָכְמָה וְהוֹלֵלוֹת וְסִכְלוּת, כִּי מֶה הָאָדָם שֶׁיָּבוֹא אַחֲרֵי הַמֶּלֶךְ אֵת אֲשֶׁר כְּבָר עָשׂוּהוּ׃ - И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость, безумие и глупость: ведь кто тот человек, что придет вслед за Царем [исправлять] то, что уже совершено!
Говорит Мидраш: «И обратился я, чтобы увидеть мудрость» - то, как я пытался мудрствовать над словами Торы и внушать себе, что постиг замысел Торы. И потому я сказал: «Я умножу жен, но они не совратят мое сердце». Я был уверен: ведь я преумножил мудрость и знаю истинную причину заповеди, что весь запрет связан лишь с опасением, как бы они не развратили сердце царя, а для меня этой опасности нет. На это говорит Коэлет: такое мнение оказалось «безумием и глупостью». Сама мысль заявлять: «Я понимаю замысел Торы, и мне ничто не грозит» - это псевдомудрость, оказавшаяся безумием и глупостью. И почему? «Ибо кто тот человек, что придет после Царя» - кто вообще вправе подвергать сомнению пути и установления Царя царей царей, приходить и говорить: этот запрет был дан из-за такого-то опасения, а ко мне это не относится? Кто тот человек, что осмелится прийти вслед за Царем, истолковывать Его действия и намерения и на этом основании разрешать себе то, что запретил Всевышний?
И не думайте, что речь идет только о Шломо. Мидраш говорит даже о Моше Рабейну, мир ему, которому Всевышний сказал: «Но Я знаю, что царь Египта не позволит вам уйти», то есть предупредил его заранее: прими в расчет, легко не будет. Но Моше не удержал это в памяти, говорит Мидраш, попытался умствовать о решениях Святого, благословен Он, и стал говорить: «Зачем Ты сделал зло этому народу?» - но ведь тебе было сказано заранее, почему же ты жалуешься? И за эти слова мера суда уже хотела поразить Моше, до такой степени! Однако поскольку он говорил так из сострадания к беде Израиля, Всевышний снова явил ему меру милосердия. И чему мы учимся отсюда? Тому, что ни один человек не может идти вслед за Царем, приписывать Ему собственные толкования и задавать претенциозные вопросы о Его управлении миром; и даже если кажется, что это «мудрость», знай: такой ход мысли - не более чем безумие и глупость.
«Песикта Зутрата»: кто скажет «так было бы красивее»
Мидраш «Песикта Зутрата» объясняет: «И обратился я, чтобы увидеть мудрость» - особую, предельную мудрость, ведь он достиг постижений, которых никто не достигал, будучи мудрейшим из людей. «Безумие и глупость»: безумие - это ересь, а глупость - это невежество, и я обратил свое сердце и разум на то, чтобы различить между ними. «Ибо кто тот человек, что придет после Царя» - после деяний Царя царей царей, «к тому, что уже совершено» - то есть кто посмеет сказать: если бы было сделано так-то и так-то, вышло бы куда лучше и краше.
Подобно тому, как человек смотрит на здание и рассуждает: «Если бы колонны были повыше, как было бы красиво!», а потом приходит другой дизайнер и говорит: «И у меня есть замечания по проекту: сделай колонны иначе - вышло бы совсем великолепно». Но разве можно сказать подобное о деяниях Святого, благословен Он: мол, здесь было бы лучше так, а здесь этак? Кто придет вслед за Царем и заявит: «Если бы Всевышний сделал иначе, было бы куда лучше»? Как выразился Рашби: мог бы человек сказать, как было бы прекрасно, будь у него три глаза! Пожалел бы человек: мол, жаль, что Всевышний сотворил только пару глаз, будь их три - было бы намного лучше.
Куда бы вы поместили третий глаз?
Мы уже говорили об этом однажды. Спросили как-то человека: «Если бы тебе дали дополнительный глаз, где бы ты его расположил?» Первой реакцией большинства будет: «На затылке». Ведь когда сдаешь назад на машине, приходится вертеться по зеркалам, а так - есть глаз сзади, и проблема решена! Но тот человек ответил: «По-моему, глаз на затылке - плохая идея. Раз уж на то пошло, я попросил бы поместить его на кончике пальца». Почему? «Потому что глаз на затылке смотрит только назад, и чтобы осмотреться, все равно нужно поворачивать голову. А глаз на пальце мобилен: хочешь увидеть, что сзади - завел руку за спину; что под столом - протянул палец; что внутри сосуда - опустил туда палец; что под кроватью - сунул палец и проверил, там ли обувь. Полный контроль надо всем!»
Но на самом деле оба варианта глубоко ошибочны, ведь предложи тебе дополнительный глаз, следовало бы сказать: «Большое спасибо, мне это не нужно - ни на голове, ни на пальце». Мысль о глазе на пальце попросту нелепа: представьте себе глаз на пальце - смог бы человек пользоваться этой рукой? Да ни для чего! Захочешь поднять камень, строительный блок, тяжелую сумку - представляете, как пришлось бы беречь этот палец, чтобы не повредить глаз? Рука стала бы непригодной для дел. Да и глаз на затылке: неужели человеку нужно видеть абсолютно все? Почему Всевышний не поместил нам глаз сзади? Он дал понять: когда ты не хочешь на что-то смотреть, ты отворачиваешь голову в другую сторону и не обязан это видеть. Выходит, то, что нам не дан дополнительный глаз - проявление великой мудрости благословенного Творца. И потому сам вопрос «если бы мне дали еще один глаз, куда бы я его поместил» изначально неверен: если бы мне предложили еще один глаз, я отказался бы его принять. Ведь если бы он был мне действительно нужен, Всевышний дал бы его мне; а раз не дал - значит, для меня лучше всего обходиться без него.
И именно об этом говорит Рашби: человек мог бы сказать, как красиво было бы иметь три глаза, но кто сказал, что это благо? Напротив, было бы куда хуже! Намного лучше иметь пару глаз: захочу - пользуюсь ими, не захочу - отвернусь и не увижу. Об этом и говорит Писание: «Кто придет после Царя» - кто посмеет явиться вслед за тем, что сотворил Владыка мира, выставлять претензии, почему Он сделал так, а не иначе, и утверждать, что по-другому было бы лучше? Все, что сделал Всевышний, - наилучшее для человека, и ничего лучше быть не может.
Еще одно объяснение: идти вслед за Царем по проторенной дороге
Еще одно объяснение: «Ибо что [остается] человеку» - что еще остается человеку делать, «разве только идти вслед за Царем», следуя за царством Торы. То есть вопрос «что человеку» означает: в чем предназначение человека в этом мире? В том, чтобы идти за Царем мира. И сказано это здесь в назидательном ключе: в чем твоя задача? Идти за Царем. «То, что уже сделали до него» - если спросит человек, каким же образом мне правильно служить Всевышнему, Писание отвечает ему: делай то, что уже делали до тебя. Посмотри на первых праведников, которые служили Творцу должным образом и удостоились высочайших постижений - на Авраама, Ицхака, Яакова, Моше и Аарона. От тебя не требуют прокладывать новый путь. Авраам действительно находился в сложнейшем положении: в его время все вокруг поклонялись идолам, и ему приходилось самому нащупывать верную дорогу и выяснять, истинен ли его путь, пока ему не открылся Хозяин дворца. Мы же идем по дороге, проложенной заранее. И если ты спрашиваешь, как именно нужно идти за Царем, ответ таков: ступай по тропе, которую «уже проложили». Посмотри, как поступали первые праведники, иди их путем, и тогда ты непременно преуспеешь.
Подведем итог:
Царь Шломо проверил все - усладу для глаз, радость сердца, дома, виноградники и сокровища - и увидел, что от всех его трудов не осталось ничего, кроме «его посоха и его чаши»: по простому смыслу - побоев и миски каши, которые он получал, когда был лишен трона; а по Виленскому Гаону - двух вечных постановлений, установленных им для всего народа Израиля: законов об эруве, намекающих на единство, и омовения рук, намекающего на нравственную чистоту. Отсюда видно, что главное - не учение само по себе, а дело, и подлинное достояние человека - это то, какое духовное исправление он оставляет грядущим поколениям, а не то, что он бросает в материальном мире. Внешняя радость достается без труда и потому недолговечна; внутренняя же радость - радость Торы и разрешения сомнений - достигается лишь упорным трудом, и потому сказано: «радовалось сердце мое всему труду моему». Во всем же, что под солнцем, нет никакой пользы - точно так же, как не говорят о пользе при убытках. Человеку остается лишь идти вслед за Царем по пути, уже проложенному первыми праведниками, и помнить: все сотворенное Всевышним совершенно, и неуместно человеку приходить вслед за Царем и заявлять: «А вот так было бы лучше».