Отсюда и далее царь Шломо начинает описывать все свои приобретения и все то, чем удостоился обладать при жизни. Он перечисляет одно за другим: дома, виноградники, сады, водоемы, рабов, скот, серебро, золото и наслаждения - и в конечном итоге скажет нам, что все это суета. Прочитаем сначала стихи, а затем разберем их смысл.
הִגְדַּלְתִּי מַעֲשָׂי, בָּנִיתִי לִי בָּתִּים, נָטַעְתִּי לִי כְּרָמִים. עָשִׂיתִי לִי גַּנּוֹת וּפַרְדֵּסִים, וְנָטַעְתִּי בָהֶם עֵץ כָּל פֶּרִי. עָשִׂיתִי לִי בְּרֵכוֹת מָיִם, לְהַשְׁקוֹת מֵהֶם יַעַר צוֹמֵחַ עֵצִים. קָנִיתִי עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת, וּבְנֵי בַיִת הָיָה לִי, גַּם מִקְנֶה בָקָר וָצֹאן הַרְבֵּה הָיָה לִי מִכֹּל שֶׁהָיוּ לְפָנַי בִּירוּשָׁלָ͏ִם. כָּנַסְתִּי לִי גַּם כֶּסֶף וְזָהָב וּסְגֻלַּת מְלָכִים וְהַמְּדִינוֹת, עָשִׂיתִי לִי שָׁרִים וְשָׁרוֹת וְתַעֲנֻגוֹת בְּנֵי הָאָדָם שִׁדָּה וְשִׁדּוֹת. - «Я возвеличил дела свои: построил себе дома, насадил себе виноградники. Развел себе сады и рощи и посадил в них всякие плодовые деревья. Сделал себе водоемы, чтобы орошать из них лес, растящий деревья. Приобрел рабов и рабынь, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, чем у всех, кто был до меня в Иерусалиме. Собрал себе также серебра и золота, и сокровищ царей и областей; завел себе певцов и певиц и наслаждения сынов человеческих - всякого рода услады».
Таргум истолковывает этот стих в ключе добрых дел: «Я умножил добрые дела в Иерусалиме». «Построил себе дома» - это Храм (Бейт а-Микдаш), дабы искупать грехи Израиля, и царский дворец, и покои, и зал суда из тесаных камней, где заседают мудрецы и вершат суд - то есть Палата тесаных камней (Лишкат а-Газит). Сделал трон из слоновой кости для царского престола. «Насадил себе виноградники» - в Явне, виноградники, чтобы пить вино, мне и мудрецам Сангедрина, а также совершать возлияние вина и напитков на жертвеннике.
Книга «Имрей Шефер» объясняет, что Шломо описывает здесь внешние материальные дела, в которых люди склонны видеть смысл жизни. И он говорит нам: знай, во всех внешних делах и стремлениях, за которыми люди гонятся изо дня в день, во всех них я возвеличил свои дела. Дома и виноградники, которые я создал, были грандиозными, великолепными и уникальными в своем роде. Ведь человеку свойственно, когда он делает что-то несовершенное и не удовлетворяется этим, думать: «Если бы я сделал это в полном совершенстве, тогда я действительно был бы счастлив». Шломо говорит: нет. Я строил на самом высоком уровне, создавал грандиознейшие и роскошнейшие здания, чтобы не было повода сказать себе: «Возможно, будь оно еще больше, это наполнило бы мою душу». Я сделал абсолютно все возможное по максимуму, чтобы воображение не обманывало меня мыслью, будто сделай я больше, я бы обрел удовлетворение.
И еще он показывает нам: все эти дела я совершал в правильном порядке. То, что было нужнее всего, я приобретал вначале, а менее необходимое оставлял напоследок. Первое дело - «построил себе дома», ведь прежде любого приобретения человеку нужно место для жилья. Затем - «насадил себе виноградники», посадка которых уже менее насущна, ведь человек вполне может обойтись и без виноградника. Затем - «развел себе сады и рощи и посадил в них всякие плодовые деревья», которые по значению уступают вину виноградников, ведь вино веселит Б-га и людей. И еще менее необходимое - «сделал себе водоемы, чтобы орошать из них лес, растящий деревья» - деревья, которые не обязательно приносят плоды, и вся их цель лишь в том, чтобы радовать своей красотой и величием.
А затем - «приобрел рабов и рабынь, и домочадцы были у меня» - и это были рабы не для прислуги, ведь домочадцы для домашних нужд у меня уже были, а ради умножения почета, чтобы все видели, насколько я велик и знатен. И еще более праздное - «крупного и мелкого скота было у меня больше», намного сверх моих потребностей, что было нужно не для жизни, а лишь для престижа. И еще более излишнее - «собрал себе также серебра и золота, и сокровищ царей и областей», что является абсолютной роскошью, и вся суть ее - либо любоваться сокровищами, когда они перед глазами, либо рассказывать и хвалиться перед другими своим богатством. И обратите внимание на слово «собрал» (канасти): это спрятанное, накопленное серебро и золото, которого даже не видно, и вся польза от него лишь в том, чтобы о тебе ходили слухи. И наконец, «певцов и певиц и наслаждения сынов человеческих, всякого рода услады», что вообще не имеет никакой практической пользы. Говорит Шломо: посмотри, как я следовал строгому порядку, от самого необходимого до полнейших излишеств, и знай, что у меня было абсолютно все, и все это я испытал, и все оказалось суетой.
קָנִיתִי עֲבָדִים וּשְׁפָחוֹת וּבְנֵי בַיִת הָיָה לִי, גַּם מִקְנֶה בָקָר וָצֹאן הַרְבֵּה הָיָה לִי מִכֹּל שֶׁהָיוּ לְפָנַי בִּירוּשָׁלָ͏ִם. - «Приобрел рабов и рабынь, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, чем у всех, кто был до меня в Иерусалиме».
Книга «Коль Эфраим» объясняет, что здесь Шломо описывает категории имущества по способу приобретения. Сначала он купил рабов и рабынь, чей статус в алахе приравнен к недвижимости (землям), и благодаря им у него появились домочадцы. Затем он приобрел скот, который относится к движимому имуществу, но наделен дыханием жизни и потому ценнее неживых предметов. А после этого собрал серебро и золото - деньги в чистом виде, представляющие наивысшую материальную ценность, поскольку за них можно купить все остальное.
И он обращает внимание на то, что у праотца Яакова порядок был иным: «И разбогател этот человек чрезвычайно, и было у него множество мелкого скота, и служанки, и рабы, и верблюды, и ослы» - там стих начинается со скота, тогда как у Шломо скот стоит в самом конце. В чем же разница? Праотец Яаков кормился за счет овец и коз, и потому мелкий скот был для него важнее всего; служанки нужны были для его жен и детей, рабы - для его нужд, а верблюды и ослы - уже для бегства из дома Лавана. Но главным был мелкий скот, служивший основой его пропитания, и так говорили его сыновья: «Пастухи овец мы» - наше пропитание от овец.
В отличие от этого, Шломо, чтобы ухаживать за построенными домами и посаженными виноградниками, нуждался во множестве рабов, и потому это было упомянуто в первую очередь: «Приобрел я рабов» - это было мне нужнее всего, ведь все эти владения кто-то должен был содержать. А служанки были нужны для того, чтобы сочетать их с рабами, дабы они плодились и размножались, и от них рождались домочадцы. Скот же упомянут в конце, поскольку у него он служил скорее для еды, для собственного потребления, а не для заработка. И главным назначением скота у Шломо было принесение жертвоприношений, ведь тысячу всесожжений возносил Шломо в один день, и потому он нуждался в огромном количестве скота.
Мудрецы (Хазаль) истолковали: «Собрал я себе также серебро и золото» - это слова Торы, о которых сказано: «Желаннее золота и чистого золота». Но почему это истолковано именно о словах Торы? «Меам Лоэз» приводит от имени Хида в книге «Нахаль Эшколь», что в словах Торы соединяются достоинства и золота, и серебра. С одной стороны, золото чрезвычайно дорого, тогда как серебро далеко не достигает его цены. С другой стороны, у золота есть недостаток, которого нет у серебра: золото не так легко пустить в оборот («эйно хариф бе-оцаа»), на него нельзя купить что угодно и где угодно. С серебром ты пойдешь куда угодно и расплатишься, но если придешь платить золотом, продавец скажет: «Что мне с этим делать?» - словно человек пытается расплатиться бриллиантами. Золото трудно использовать в повседневном обороте, однако ценность его неизмеримо велика.
Говорит Хида: недаром приведены оба эти примера, ведь они намекают на раскрытую часть (Нигле) и сокрытую часть (Нистар) Торы. Раскрытая часть хороша для всех, подобно серебру, которое легко обращается повсюду и ходит среди торговцев. Но Тора уподоблена и золоту - это важнейшая и драгоценнейшая часть, которая не используется в повседневном обиходе всеми подряд, а хранится в сейфе; это тайное учение Торы (Торат ха-нистар) - бесценное, но сокрытое, к которому нельзя прибегать где попало.
И отсюда важный урок: тайное учение должно оберегаться, ему не место на улицах и площадях, в сомнительных «институтах каббалы» и в среде светской богемы. Случается встречать тех, кто берется объяснять, что они изучают по Каббале. Но как человек вообще дошел до Каббалы? Изучил ли он сначала «Шулхан арух»? Знает ли он базовую алаху, законы скромности, прежде чем переходить к вопросам Каббалы? Так или иначе, тайные учения должны оставаться скрытыми и хранимыми - подобно золоту, которое не пускают в повседневный оборот, но ценность которого безмерна.
«И сокровища царей» - кто эти цари? Это Тора и те, кто обучает ей, как сказано: «Мною цари царствуют», а кто эти цари - мудрецы (рабанан). «И областей (мединот)» - это знатоки Торы (талмидей хахамим), спорящие о законах («медайним бе-алахот», от слова «судить, разбирать алаху»). «Завел я себе певцов и певиц» - поющих мужчин и поющих женщин. «И услады сынов человеческих» - это наслаждения Израиля. «Шида ве-шидот» - это судьи мужчины и женщины-судьи. Но на первый взгляд возникает вопрос: ведь женщина не правомочна судить? Радаль объясняет, что речь идет не о настоящих судьях, а о посредницах в спорах между женщинами: когда женщины ссорились меж собой, назначали женщин, которые мирили их.
Рав Анка истолковал этот стих применительно ко вступлению в Землю Израиля: все это величие сказано о времени прихода в Землю. «Возвеличил я дела свои» - «когда придете в землю поселений ваших». «Построил я себе дома» - «и дома, полные всякого добра», когда они придут в Землю. «И насадил в них всякое дерево плодовое» - как сказано: «и посадите всякое плодовое дерево». Все это совершилось, когда они вошли в Землю.
«Меам Лоэз» приводит от имени автора «Лев Хахам», что до сих пор Шломо говорил о приобретениях, относящихся к домам, а отсюда и далее - о приобретениях, связанных с царской властью. «Собрал я себе также серебро и золото» - но ведь мы учили: «умножающий рабов умножает грабеж», а если так, какая польза в том, что ты собрал, если рабы тебя же и обкрадут? На это Шломо отвечает: знай, что хотя я и умножил число рабов, я собрал серебро и золото, и они не тронули моего достояния. В этом и состоит хвала: я накопил серебро и золото, несмотря на то, что у меня было множество рабов.
И как сказано о временах Шломо: "И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным камням". И спрашивает Гемара: как камни? Разве возможно, чтобы серебро лежало на дорогах и во дворах, и его никто не воровал? Как можно оставить серебро и золото так, чтобы никто не нагнулся его взять? Но говорит Мидраш: это были огромные глыбы - камни размером в восемь и в десять локтей. И даже весовые гири во времена Шломо были из золота: клали на чашу весов золотую гирю, настолько золото и серебро были распространены, изобильны и общедоступны.
Автор книги "Меам Лоэз" приводит также от имени "Михлол Йофи" объяснение к словам "сокровища царей и областей": со всего мира приходили люди, чтобы услышать мудрость Шломо, и каждый приносил ему из диковин и сокровищ своих краев. Были места, где добывали слоновую кость - вещь драгоценнейшую, и Шломо использовал также ее. Из других земель привозили горный хрусталь, и отовсюду доставляли дары для Шломо в соответствии с местными богатствами. И как написано о царице Савской: "И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды везли благовония, и великое множество золота, и драгоценные камни". Отсюда мы видим, что у него было невиданное изобилие и редчайшие вещи, ведь со всех концов земли доставляли Шломо подношения из этих драгоценностей.
Многие спрашивают: певицы? Но ведь женский голос - это нагота (коль бе-иша эрва), как же Шломо мог поставить женщин петь? Раши разрешает эту трудность: "шарот" (певицы) - это виды музыкальных инструментов. "Шарим ве-шарот" - это не поющие мужчины и женщины, а инструменты, под которые поют мужчины и женщины, либо инструменты разного регистра звучания, и речь вовсе не идет о поющих людях. Вместе с тем Раши приводит и другое толкование: речь идет о настоящих певцах и певицах - для Шломо пели мужчины, а для его жен пели женщины. Некоторые же поясняют, что запрет слушать голос женщины - это постановление мудрецов, а во времена Шломо оно еще не было введено, поэтому Шломо и пишет, что у него были певцы и певицы.
А святой Зоар объясняет это совершенно в ином ключе: под "певцами и певицами" имеется в виду, что царь Шломо удостоился постичь высшие песнопения, которые поют небесные владыки (сарей мала). "Завел я себе певцов и певиц" - значит, постиг высшие небесные песни, то, что поют ангелы, достиг этого уровня.
Книга "Коль Эфраим" пишет о словах "и сокровища царей": не так, как мой отец Давид, который собирал золото, серебро и медь исключительно ради заповеди (для Храма), а я собирал царские сокровища (сгулат млахим). А что такое "сгула"? Это то, что прячут и берегут в сокровищнице, драгоценный клад, как сказано: "И будете Мне сокровищем (сгула) из всех народов" - драгоценным уделом. Выходит, что когда собирал Давид, в этом была необходимость и высокая цель, тогда как Шломо собирал богатства ради самого процесса накопления. И мы видим, что тем самым он нарушил запрет: "Пусть не умножает себе серебра и золота".
"Коль Эфраим" также замечает: по мере того как мы продвигаемся в перечислении наслаждений Шломо, речь заходит о вещах все менее необходимых, все более относящихся к сфере чистых удовольствий и излишеств. И что же такое "шида ве-шидот"? Это явления, выходящие за рамки природы, которые люди не способны совершить естественным путем, и которые приводятся в действие высшими силами.
Так объясняет Гемара в трактате Гитин: "певцы и певицы" - это различные виды музыки. Кстати, выражение "виды музыки" больше подходит к объяснению Раши о том, что это музыкальные инструменты, ведь не сказано "это певцы и певицы", но именно "виды музыки". "И наслаждения сынов человеческих" - это бассейны и бани. А на слова "шида ве-шидот" Гемара приводит два толкования: "здесь перевели", то есть в Вавилоне, - демон мужского пола и демон женского пола.
И что это значит? Мы знаем, что царь Шломо имел связь с демонами (шедим) и понимал их язык, и знаем, как он был лишен царства из-за истории с Ашмедаем и всех последующих событий. Свою связь с этими силами он и описывает здесь: у него были слуги из потустороннего мира. Ведь даже мудрецы времен Талмуда иногда пользовались услугами демонов: когда хотели найти пропажу или отправить поручение, посылали демона исполнить его. Рабби Шимон бар Йохай, когда отправился в Рим, чтобы отменить жестокий указ, получил с Небес в помощь демона по имени Бен Темльон. И тогда он сказал: посмотрите на разницу между служанкой дома праотца - Агар, к которой было послано пять ангелов, и нами - кого посылают нам? Демона, демона-слугу. В любом случае, мы видим, что они умели использовать демонов и духовные силы, и в этом состоит уровень "шида ве-шидот".
И еще одно объяснение: «бе-маарава амри шидата» - так объясняют в Земле Израиля: речь идет об особых роскошных повозках для выезда знатных женщин и вельмож. Слово «шида» здесь употреблено в том же значении, что и в языке Мишны: «шида, тева у-мигдаль» (сундук, ларь и шкаф), и в этом смысл выражения «шида ве-шидот».
וְגָדַלְתִּי וְהוֹסַפְתִּי מִכֹּל שֶׁהָיָה לְפָנַי בִּירוּשָׁלָ͏ִם, אַף חָכְמָתִי עָמְדָה לִּי. - И возвеличился я, и приумножил все, что было до меня в Иерусалиме; и мудрость моя оставалась со мной.
«И возвеличился я, и приумножил все, что было до меня в Иерусалиме» - мидраш «Песикта Зутрата» говорит, что в это число входит и его отец Давид. Посудите сами: царь Давид не построил Храм, ведь ему было сказано: «Не ты построишь дом этот, но сын твой», я же превзошел всех, кто был до меня, ведь мне выпала честь построить Бейт а-Микдаш.
«И мудрость моя оставалась со мной (аф хохмати амда ли)» - Шломо говорит: всякая ярость и невзгоды (игра слов: «аф» означает и «даже», и «гнев/тяготы»), все напряжение сил, через которое я прошел, постигая мудрость, - именно они и устояли для меня в старости. Об этом сказали наши мудрецы: та мудрость, которую я учил «бе-аф» (в трудах и преодолении), осталась со мной. Что это значит? Бывает, человек учится ради удовольствия, в полном комфорте, как беззаботный студент, но такие знания не остаются надолго. По-настоящему сохраняется та мудрость, что выучена «бе-аф» - когда человек вкладывает все силы и целиком отдает себя учебе; тогда он удостаивается того, что мудрость пребывает с ним. И так сказал рав Хама бар Папа: вся Тора, которую я учил «бе-аф» (с предельным напряжением сил), устояла во мне. А вот знания, приобретенные в праздности и неге, сохраняются гораздо хуже.
Еще одно объяснение приводит «Песикта Зутрата»: «Даже мудрость моя оставалась со мной» - все, что я с мудростью задумывал совершить, устояло и удалось. Простыми словами: все мои замыслы в итоге увенчались успехом, мне сопутствовала сията ди-шмая (помощь Свыше), и моя мудрость помогла мне воплотить в жизнь все планы.
А Раши объясняет так: казалось бы, после всех этих наслаждений что могло остаться от твоей учебы, ведь ты от всего этого оторвался? Но Шломо отвечает: нет, знай, я не оставил и свою мудрость, она тоже устояла со мной. Не думай, будто из-за того, что я занимался удовольствиями, водоемами, певицами и певцами, я забросил мудрость: я не бросил ее ради этих увлечений, она осталась при мне, и я ее не забыл. И еще одно толкование: ты спросишь, как же все это не отдалило меня от Торы? На это он отвечает: «мудрость моя оставалась со мной» - сама мудрость помогла мне, защитив от того, чтобы эти соблазны увели меня от Торы.
Автор книги «Имрей Шефер» говорит, что здесь кроются три главных источника ущерба («авот незикин»), которые не позволяют богачу насладиться своим состоянием. Ведь хотя у него и есть богатство, оно вовсе не обязательно приносит счастье, это всем известно. И тем не менее все стремятся к богатству, хотя каждый признает, что богатство и душевный покой не зависят друг от друга напрямую. И эти три порока - зависть, вожделение и жажда почета, и все они неразрывно связаны с деньгами и богатством.
Первое - зависть. Когда человек копит серебро и золото, изо всех сил стремясь разбогатеть, он начинает завидовать другим. Пока я вне этой гонки - я никому не завидую. Но как только я в ней оказался, сразу начинаются разговоры: «Слышал? Он совершил такую сделку, а тот сделал выгодный экзит». Но если я в этом не участвую - какое мне дело? Купил и купил, на здоровье. Акции? Меня не волновало, когда они росли, и дела нет, когда они падают. Но если ты находишься внутри этой гонки, любой, кто обошел тебя хоть на шаг или преуспел в чем-то больше, сразу задевает за живое и лишает покоя.
Второе - вожделение (ненасытная страсть). Человек жаждет стяжать все больше и больше, и этой страсти нет конца: «у кого есть сотня - желает две сотни». И не думайте: мол, он уже всего достиг, ему хватит, слава Богу, состояние есть. Все ровно наоборот: чем больше у него есть, тем большего он вожделеет.
И третье, пожалуй, горше первых двух - жажда почета. Если человек незнатный вдруг разбогатеет, он тут же стремится стать вровень со знатными людьми, вельможами и потомственными богачами. А как к нему отнесутся? В Европе когда-то было очень строгое классовое деление: синагога портных, синагога сапожников и синагога богачей (гвирим). И вот вдруг некто приходит в синагогу богачей. Кто он такой? Еще вчера был простым сапожником, но выиграл в лотерею или создал удачный стартап - и стал миллионером. И вот он является в синагогу богатых. Распахнут ли перед ним объятия? Все смотрят на него свысока: откуда этот взялся? Да и манеры у него не те: вы слышали, как он кашляет? Не понимает, куда попал! Короче говоря, радушно его не примут, будут смотреть как на человека низшего сорта и удивляться: с какой стати он пытается примазаться к нашему кругу, зачем явился дышать этим горным воздухом? Он жаждет почета, а вместо этого терпит унижения. Человека же глубоко ранит, если кто-то умаляет его честь; так болезнь честолюбия оказывается неизменной спутницей погони за богатством.
Говорит Шломо: зависть, вожделение и почести - знай же, что я разбогател и не пострадал ни от одного из этих зол, я спасся от всех трех. Зависть - кому мне завидовать? Ведь «я возвеличился и умножил больше всех», я превзошел всех, и надо мной никого нет. Вожделение - мне не с кем соревноваться, и не к чему стремиться со страстью. А почести - «также и мудрость моя оставалась при мне», мудрость помогла мне снискать всеобщую любовь, и кто посмеет ущемить мою честь? Мудрость моя привела к тому, что все почитали меня, ведь все понимали, что нет мудреца, равного Шломо, и именно он более всех достоин почета. Выходит, что от трех пагубных зол, сопутствующих богатству, он не пострадал.
«Коль Эфраим» объясняет: я стал богаче всех, кто был до меня в Иерусалиме - то есть даже богаче Давида, своего отца. «Также и мудрость моя» - хотя я и предавался всевозможным наслаждениям, которые отдаляют человека от Торы, тем не менее я по-прежнему был предан Торе, и мудрость моя оставалась при мне, как объяснил Раши и как мы разъяснили выше.
И еще он говорит: в чем же смысл прибавления в словах «и возвеличился, и умножил»? Весьма вероятно, что здесь он имеет в виду то, что пришло к нему без труда, то, ради чего ему не требовалось прилагать особых усилий. Ведь о сокровищах, которые он собрал, мы уже читали в предыдущем стихе, а ради них нужно было трудиться; но здесь, «я возвеличился и умножил» - мне преподнесли множество даров, как мы говорили, из окрестных стран, чьи правители приходили навестить его. И благодаря этому он возвеличился и достиг постижений, в которых никто другой не мог с ним сравниться.
Царь Шломо разворачивает перед нами всю широту своих приобретений - дома и виноградники, сады и парки, водоемы и рощи, слуг и скот, серебро и золото, певцов и певиц, и всевозможные наслаждения - и все это в нисходящем порядке, от самого необходимого до совершенной роскоши. Он превзошел всех и сделал максимально возможное, чтобы воображение не обмануло его мыслью, будто добавь он еще немного, и он обрел бы удовлетворение. Мудрецы истолковали эти стихи также применительно к словам Торы, к знатокам Торы и ко входу в Землю Израиля, а через серебро и золото научили нас соотношению между раскрытой частью Торы и сокрытой. И в конечном счете Шломо свидетельствует о себе, что он не пострадал от трех главных зол, порождаемых богатством, - зависти, вожделения и жажды почестей, - и что мудрость его оставалась при нем, и он не забыл ее; и эта мудрость, добытая через преодоление невзгод и самоотверженность, - единственное, что по-настоящему пребывает с человеком.