Вторая глава книги Коэлет - прямое продолжение вывода первой главы: «умножающий знание умножает скорбь». Царь Шломо начинает здесь новый этап выяснения истины: это уже не просто умозрительное исследование, а практическая проверка жизненных путей. Комментарий «Коль Эфраим» объясняет, что вся эта последовательность представляет собой череду исследований вопросов этого мира: каков же правильный путь? И здесь наступает четвертое исследование: является ли веселье и радость целью человека? А автор «Имрей Шефер» добавляет, что здесь Шломо описывает собственный жизненный путь и то, чему научился из опыта. Будучи человеком, накопившим колоссальный опыт, хоть он и не прожил долгих лет, Шломо испытал все наслаждения этого мира и прошел все ступени: находился на самой вершине, опускался на самое дно и повидал все. Он словно говорит: позволь, я расскажу тебе, через что прошел сам.
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי לְכָה־נָּא אֲנַסְּכָה בְשִׂמְחָה וּרְאֵה בְטוֹב וְהִנֵּה גַם־הוּא הָבֶל׃ - Сказал я в сердце своем: пойди же, испытаю тебя весельем и вкуси благо; но вот, и это - суета.
Раши объясняет: «Сказал я» - раз уж дело обстоит так, что умножающий знание умножает скорбь, то, может быть, пойдем и насладимся утехами этого мира? Зачем умножать познание, если это так часто приносит лишь боль? Слово «анассэха» происходит от смешивания вина, как в выражении «растворила вино свое» (масеха йена) - разбавление вина водой. В древности было принято разбавлять вино водой, так как оно было слишком крепким и пить его неразбавленным было невозможно. Иными словами: растворю вино и стану пить, и благодаря этому буду радоваться. «И вкуси благо» - и буду всегда видеть лишь хорошее.
А что означает «но вот, и это - суета»? Раши поясняет: увидел я в пророчестве, что множество бед и грехов порождается легкомысленным весельем. Бальшацар погиб прямо во время пира; люди поколения Потопа были смыты с лица земли из-за пресыщения благами, устремившись за материальностью этого мира. Ты думал, что, может быть, таков верный путь? Шломо отвечает: я вижу, что и это - суета.
И здесь вступает в силу фундаментальное правило, которое мы уже встречали в первой главе: Мальбим подчеркивает, что везде, где сказано «сказал я в сердце моем», речь идет о вещах, далеких от истины, тогда как «говорил я в сердце моем» указывает на истину. Поэтому слова «сказал я в сердце моем: пойди же, испытаю тебя весельем» не отражают истины. Разве это путь - предаваться винным пирам? Всякий раз, когда сказано «сказал я в сердце моем», Шломо хочет сказать: я подумал то, о чем впоследствии понял, что это неверный путь, неправильная жизненная линия и ложное мировоззрение.
Ибн Эзра говорит, что здесь Шломо как бы обращается к своей душе: если мудрость порождает гнев и досаду, я оставлю ее и займусь пиршествами, согласно толкованию Раши. А по поводу слова «анассэха» Ибн Эзра приводит еще одно объяснение: оно сродни «испытаю тебя» (анасеха). Хотя здесь слово оканчивается не на конечную букву каф, а на букву hей, он сравнивает это с подобными грамматическими формами в Писании («ахоха», «ашем алай», «аханеха ве-ло йедатни»). То есть: я испытаю эту возможность пиров и веселья, вдруг именно в этом верный путь.
«Коль Эфраим» обращает внимание на точность формулировки: «испытаю тебя радостью» - радостью телесной: едой, питьем, деликатесами. «И вкуси благо» - добро не духовное, а то, которое можно увидеть глазами, материальное благо, приносящее удовольствие. Как мы увидим дальше: рабы, богатство, имущественные приобретения. Все это я решил испробовать: быть может, именно так человек сможет черпать удовлетворение от своей жизни в этом мире? И тогда я увидел, что и это - суета: то, что казалось мне благом, лишено подлинной сущности.
לִשְׂחוֹק אָמַרְתִּי מְהוֹלָל וּלְשִׂמְחָה מַה־זֹּה עֹשָׂה׃ - О смехе сказал я: безумен он, а о веселье: что оно дает?
Сказал рав Аба бар Каhана: всякий смех и радость народов мира безумны и запутаны, и конец их - помрачение. «Запутаны» - в том смысле, что в конечном счете из этого не выйдет ничего, кроме зла. А «помрачение» (тоhола) - как поясняет Раши в книге Иова на стих «и в ангелах Своих находит пороки» - происходит от понятий распутства, безумия и глупости. Конец всему этому - помрачение, пустой и безумный смех, не порождающий ничего, кроме распущенности и безрассудства. «А о веселье» - о веселье народов мира - сказано: «что оно дает?». Зачем народу Израиля радоваться вместе с ними? Когда ты видишь, как веселятся народы, к чему тебе веселиться с ними? Попросту говоря: их радость - не наша радость, их праздники - не наши праздники, их наслаждения - не наши наслаждения. И как говорит пророк Ошеа: «Не радуйся, Израиль, ликованию, подобно народам».
И речь идет не только о тех, кто празднует так называемый «Сильвестр» и тому подобные праздники народов мира, установленные ненавистниками Израиля и антисемитами. Речь идет о человеке, который рассуждает: ну вот же, какое-то торжество у окружающих народов, какой-то праздник, просто повод повеселиться... Ни в коем случае! Наши радости - это не их радости. В этом же заключалась беда того поколения, которое отправилось на пир Ахашвероша: они не понимали, что пир Ахашвероша и веселье Ахашвероша не имеют к нам никакого отношения, зачем нам радоваться вместе с ними? «А о радости: к чему она?» - что делать народу Израиля на этом чужом празднике?
И еще приводится в Мидраш Зута от имени рава Аббы бар Каханы: как перемешан и омрачен смех, которым смеются народы мира в своих театрах и цирках! «А о радости: к чему она?» - зачем талмидей хахамим туда ходить? Мысль та же самая, но здесь мидраш уточняет, где именно они предаются веселью: в театрах и цирках. В версии, которую мы приводили ранее, со словами «что народу Израиля искать там», смысл выражен, пожалуй, еще точнее.
Другой мидраш приводит примеры ситуаций, которые в сам момент казались великой радостью, но затем выяснилось, что радость эта обернулась трауром. «О смехе сказал я: безумен» - как омрачен был смех, которым мера Суда посмеялась над Элишевой, дочерью Аминадава. Элишева, дочь Аминадава, удостоилась четырех радостей в один день: деверь ее - царь, муж - первосвященник, брат - глава колена, а двое ее сыновей - заместители первосвященника. Но стоило ее сыновьям войти в Святилище и выйти оттуда сожженными, как ее радость обратилась в траур. Это должен был быть счастливейший день в ее жизни: вся ее семья удостоилась величайших, высоких санов, и в тот же самый день Надав и Авиху входят внутрь и выходят бездыханными, сгоревшими изнутри, и об этом сказано: «После смерти двух сыновей Аарона».
Отсюда мы учим: порой то, что человек видит сейчас как радость, - «а о радости: к чему она?». Разве ты знаешь, не таит ли эта радость в себе скорбь, траур, боль? Поэтому человеку следует помнить, что не стоит чрезмерно ликовать, когда происходит что-то хорошее, ведь он не знает, не обернется ли то, что сейчас кажется столь прекрасным и удачным, горькой печалью, не дай Бог.
Все мы помним, какая была всеобщая эйфория, когда освободили территории, взяли Газу, возродилась мечта о Цельной Земле Израиля. И все мы помним, какая боль и скорбь наступили, когда пришлось все это эвакуировать, вырывать людей из их обжитых мест и домов, разрушать синагоги и кладбища и все, что там было создано. Вот пример: то, что в свое время казалось великой победой и радостью, - не спеши радоваться так скоро, ты не знаешь, чем это обернется. Сама эта победа впоследствии оказалась костью в горле, от которой мы десятилетиями не знали, как избавиться. Любая арабская страна, которой пытались перебросить эту горячую картофелину, наотрез отказывалась. Менахем Бегин во время заключения мира с Египтом рассчитывал, что они заберут Синайский полуостров вместе с Газой. Но ему ответили: до этих пределов и не дальше. Газа? Оставьте ее себе, на здоровье, над этим мы контроль брать не готовы. Он уговаривал: заберите палестинцев, получите в придачу - нет, не захотели. Они тоже понимали, что это ярмо, которым придется давиться долгие годы, что ничего хорошего из этого не выйдет.
Итак, то, чему ты радуешься сегодня, завтра вполне может оказаться причиной для слез и глубокой печали. И точно так же наоборот: то, о чем ты плачешь сегодня, завтра может обернуться поводом для смеха. То есть, если с человеком случается что-то неприятное, не следует спешить отчаиваться и сокрушаться. Ты не можешь знать - ведь все, что делает Всевышний, к лучшему, - кто знает, какое благо Святой, благословен Он, желает произвести для тебя именно из этого обстоятельства, которое сейчас представляется столь плачевным.
Мальбим в комментарии к книге Мишлей объясняет различие между смехом («схок») и радостью («симха»): смех проявляется лишь снаружи, тогда как радость коренится в сердце - это постоянное, глубокое чувство внутри человека. Поэтому порой бывает так, что человек одновременно плачет и смеется: плачет в сердце, а смеется устами. Внешне он выглядит смеющимся, кажется, будто все прекрасно и безоблачно, а в глубине души он плачет. Так написано и о рабби Акиве, который плакал и смеялся одновременно. Человек смеется, а сердце его болит. Таким образом, смех - это нечто внешнее, и потому сказано: «О смехе сказал я: безумен» - внешний, пустой смех есть сумасбродство. «А о радости», о радости внутренней - «к чему она?», что она производит?
Автор книги «Имрей Шефер» проводит иное разделение (не следуя линии Мальбима, у которого «симха» - это всегда постоянная радость, в отличие от «гила» - радости внезапной и бурной): радость («симха») связана с тем, для чего действительно есть повод радоваться, - человек нашел богатство, услышал добрую весть, пусть даже речь идет о вещах материальных. Смех же («схок») относится к вещам пустым, к сборищу насмешников, к суете сует, которой заняты люди, - к тому, что на самом деле не содержит подлинной причины для веселья. Согласно этому, внутренние удовольствия называются радостью, так как человек действительно испытывает радость в тот момент; а внешние забавы именуются смехом, ибо в большинстве своем они лишены содержания, суетны и недолговечны. Любое внешнее удовольствие мимолетно и целиком относится к категории смеха. И потому: «О смехе сказал я: безумен». Человек, который тратит все свои дни и силы на пустые развлечения, на внешние наслаждения и вожделения, - это безумие, чистое помешательство. Чтобы человек столько трудился ради собирания того, в чем нет никакой пользы? Внешнее удовольствие вспыхнуло, угасло и исчезло, и всякая поверхностная утеха заканчивается, не оставляя душе ровным счетом ничего.
Книга «Коль Эфраим» объясняет, что в делах человека существуют три ступени. Низшая ступень: дела, которые приводят человека к грехам. Средняя ступень: дела, которые не ведут ко греху, но и не ведут к добрым поступкам, к заповедям и к служению Творцу. И третья, высшая ступень: дела, приближающие нас к служению Ему, к исполнению Торы и Его заповедей. Смех, праздное шутовство, говорит «Коль Эфраим», относится к первой, наихудшей категории: это вещи, приводящие к легкомыслию, цинизму и распутству. «Безумен» («мехолаль») - сумасброден, лишен рассудка. В пустом смехе нет ни малейшей положительной стороны, и его нельзя назвать даже нейтральным: легкомысленное веселье и насмешничество толкают человека к безумию, глупости, бессмыслице и духовному урону.
«А о веселье: что оно делает?» - здесь речь идет о радости, в которой, казалось бы, есть польза. Например, человек наслаждается игрой на музыкальных инструментах, пением, получает от этого удовольствие. Казалось бы: какой в этом грех? Верно, греха в этом нет, но нет в этом обязательно и добрых дел. К чему ты приходишь благодаря этому? Человек, который целыми днями слушает песни, увлечен филармонией и всевозможной музыкой - возможно, в этом нет ничего дурного, но нет обязательно и ничего хорошего. Стал ли ты вследствие этого сильнее в Торе, в богобоязненности, в служении Творцу, в осуществлении предназначения человека в этом мире? И хотя это может дать успокоение, а это важно, ведь нередко люди лишены душевного покоя и нуждаются в музыке, чтобы успокоиться - определение мудрецов гласит, что разумному человеку не подобает заниматься этим, кроме как в редких случаях: когда он устал, когда нуждается в отдыхе, когда находится в подавленном состоянии и хочет немного прийти в себя. И все же это нельзя назвать безусловно положительным явлением. И обратите внимание: речь здесь идет не о радости заповеди, такой как изучение Торы или радость жениха и невесты, которые безусловно положительны, а о радости самой по себе, нейтральной.
Интересную вещь обнаружили в связи с музыкой: старшеклассникам во время урока дали послушать разную музыку. Одной группе включили транс и всевозможную оглушающую, ритмичную музыку, а второй группе - классическую. Разницу увидели сразу же на перемене после урока: первая группа вела себя более агрессивно и нетерпеливо, а вторая была намного спокойнее. Иными словами, музыка оказывает влияние, и она может влиять отрицательно. Не следует думать, будто любая музыка несет успокоение; иногда все происходит ровно наоборот: музыка порождает своего рода безумие, опьянение чувств и потерю контроля, и тогда это оборачивается порчей и вредом.
Исходя из этого принципа мы понимаем сказанное: «О смехе сказал я: бессмыслен (мехолаль)» - смех спутан, испорчен и относится к вещам отрицательным. Но радость - плоха она или хороша? О радости, например, от игры на музыкальных инструментах и тому подобном, я не могу сказать, что она плоха, и не могу сказать, что она хороша. Что же тогда? Нужно посмотреть: «Что оно делает?» Давайте посмотрим, что эта радость порождает и к чему приводит. Человек, который от радости идет учиться, исполняет заповедь, делает добро ближнему - его радость привела к чему-то положительному. А человек, который из-за радости увлекся вожделениями и наслаждениями - радость привела его к отрицательному. Если радость ведет к добру, я знаю, что она положительна; если же она ведет ко злу, я знаю, что она отрицательна. Так приводит «Меам лоэз» от имени «Коль Яаков».
Однако он добавляет, в отличие от «Коль Эфраим», что и смех вполне может оказаться положительным, поскольку слово «мехолаль» можно истолковать и в значении «восхваляемый, превосходный», а не только от корня со значением смешения и порчи. И в отношении смеха следует спросить: куда он тебя привел? Если смех ведет к мудрости и святому духу - он превосходен, он достоин хвалы; а если он ведет к легкомыслию - он несет сумбур и порчу. Так же и с радостью: нужно смотреть, «что оно делает», каковы ее плоды, положительные или отрицательные, и по этому судить, хороша эта радость или дурна.
На это намекают и слова, которые Шломо говорит далее: «И похвалил я радость» - «радость» с определенным артиклем, то есть радость бракосочетания, о которой сказано пять выражений радости: «Голос веселья и голос радости, голос жениха и голос невесты, ликующий голос женихов из-под хупы и юношей с пира их песнопений». И в шутку можно заметить: политики очень любят приходить на свадьбы. Почему? Наши мудрецы говорят, что тот, кто радует жениха и невесту, удостаивается «пяти голосов» - вот политик и собирает пять голосов здесь, пять голосов там. Как бы то ни было, именно эти голоса радости и представляют собой радость подлинную, несущую добро.
«Меам лоэз» приводит от имени книги «Хемдат Исраэль» еще одно объяснение: эти слова были сказаны в связи с царской властью. Некоторые толкуют слово «энасеха» от корня «насих» (князь, правитель): я решил царствовать и быть правителем в радости. Но затем я сказал: «О смехе сказал я: бессмыслен, а о веселье: что оно делает?» - какой радостью может радоваться царь, видя беды своего народа? Царь, который по-настоящему осознает свою роль, не может предаваться беззаботному веселью, видя состояние народа. Подобно тому, как сказал рабан Гамлиэль Бен-Гудгаде и Бен-Хасме, когда хотел назначить их во главе общины, а они отказывались: «Разве власть я даю вам? Рабство я даю вам!» Царь, знающий свое призвание, понимает, что его поставили не ради удовольствий, а ради заботы о народе; и когда он понимает это должным образом, он уже не думает о том, как бы урвать себе удовольствия и земные блага. И так сказали Рехаваму, сыну Шломо: «Если ныне ты будешь рабом этому народу» - и эту линию поведения они, несомненно, переняли от царя Шломо. Для царя нет места мысли «буду упиваться радостью»: ты пришел на годы труда ради блага народа, а не на годы наслаждений и развлечений, и царь, предающийся веселью, заведомо не выполняет своего долга.
תַּרְתִּי בְלִבִּי לִמְשׁוֹךְ בַּיַּיִן אֶת־בְּשָׂרִי וְלִבִּי נֹהֵג בַּחָכְמָה וְלֶאֱחֹז בְּסִכְלוּת עַד אֲשֶׁר־אֶרְאֶה אֵי־זֶה טוֹב לִבְנֵי הָאָדָם אֲשֶׁר יַעֲשׂוּ תַּחַת הַשָּׁמַיִם מִסְפַּר יְמֵי חַיֵּיהֶם׃ - Решил я в сердце моем услаждать вином тело мое, меж тем как сердце мое водимо мудростью, и держаться глупости, доколе не увижу, в чем благо для сынов человеческих, что должны они делать под небом в считанные дни жизни своей.
Раши объясняет: я вновь стал исследовать в сердце своем, пытаясь удержать и то, и другое. Я видел, что мудрость сама по себе может принести вред, и видел, что легкомыслие и радость сами по себе приносят вред: «О смехе сказал я: бессмыслен, а о веселье: что оно делает?» Что же остается? Сочетание, и то и другое: я буду держаться мудрости, но добавлю и немного радости, ведь ни в том, ни в другом порознь Шломо не нашел совершенной цели. «Решил я в сердце моем удержать все» - и пиршество, и мудрость, и глупость. «Услаждать вином тело мое» - побаловать свое тело вином на пиру, а всякая праздничная трапеза называется по имени вина, и здесь имеются в виду все телесные удовольствия от еды и питья. «Меж тем как сердце мое водимо мудростью» - даже если плоть моя тянется к вину, сердце мое пребывает в мудрости, чтобы держаться Торы. Не думайте, что я пошел на поводу у страстей и вожделений: мыслями я по-прежнему в Торе, а телу лишь даю необходимое из дел этого мира.
А что означает «и держаться глупости»? Раши поясняет, что здесь имеется в виду не настоящая глупость, а то, что кажется глупостью лишь в сравнении с мудростью. Есть заповеди, которые в кавычках кажутся глупостью, а есть заповеди, которые понятны мудрости. Заповеди мудрости - это те, что постижимы человеческим разумом, а заповеди, подобные «глупости» - это те, в которых наш разум бессилен и которых мы постичь не можем, такие как запрет шаатнеза или закон о красной телице. Я решил держаться и тех вещей, которые кажутся человеческому взору неразумными, против которых спорят сатана и народы мира, и мудрости тоже. Как скажет Коэлет далее в седьмой главе: «Хорошо, если ты будешь держаться одного и от другого не отнимешь руки своей». Буду исполнять и соблюдать все, и все это в радости и довольстве, так чтобы одно не шло в ущерб другому.
Ибн Эзра объясняет схожим образом: когда я увидел, что мудрость сама по себе порождает боль, а веселье само по себе бесполезно, я решил соединить их. Однако Ибн Эзра добавляет: «и всё это - пока не выяснится, какой путь благой». То есть всё это - путь исследования: держаться и за то, и за другое, чтобы постепенно выйти на путь истины - каков истинно верный путь, какова надлежащая дорога, которой следует держаться.
В книге «Имрей Шефер» объясняется, что здесь Шломо перечисляет свои наслаждения и удовольствия и начинает с вина. Вино включает в себя все телесные удовольствия, поскольку оно укрепляет тело; но когда человек употребляет вино не в должной мере, напротив, оно ведёт его к падению. Поэтому сказано: «а сердце моё ведёт мудростью, и держаться за глупость»: держась за глупость - то есть за земные удовольствия вообще, - я не шёл на поводу у своих глаз, а предоставил сердцу руководить и делать всё надлежащим образом и в верной мере. Ведь заниматься одной лишь глупостью - кто вообще может подумать, что в этом цель человека? Разве ради того был создан человек, чтобы только пить вино и погружаться в материальное и земное? Нет, я хотел лишь «держаться» за глупость.
И что же значит «держаться»? Подобно человеку, идущему по мосту, которому нужно за что-то держаться: он держится за перила, чтобы перейти и не упасть. В этом суть выражения «держаться за глупость»: когда моё стремление и главная цель - достичь духовного, я держался за глупость лишь как за нечто попутное, как за подспорье в служении Всевышнему. И это означает «пока не увижу, что хорошо для сынов человеческих»: я устремил своё сердце исследовать все пути мира, пока не увижу, что подобает, что принесёт пользу людям во все дни их жизни и приблизит их к истинному служению и верному пути.
И он приводит к этому притчу: царь набирает из своего народа одного из ста в армию и ставит их на службу на шесть лет. Разве кому-то придёт в голову спросить, зачем царю понадобились эти сотни тысяч людей, и ответить: он просто хотел содержать их шесть лет? Ведь каждому ясно, что цель - обучить их военному искусству и подготовить к обороне, если, не дай Бог, начнётся война; а всё их продовольствие нужно лишь для того, чтобы они могли продолжать нести службу в войске и сражаться за него. Так говорит и Шломо: Святой, благословен Он, помещает человека в этот мир на отмеренный срок - «по числу дней жизни их», - и ради чего? Чтобы мы ели и пили? Это всё равно что подумать, будто армию собрали ради того, чтобы устроить солдатам столовые и буфеты. Столовые нужны лишь затем, чтобы солдат мог нормально воевать, но в них нет конечной цели. Так и здесь: дела этого мира, еда и питьё, даны лишь для поддержания сил человека здесь. Человека создали на семьдесят лет не для того, чтобы кормить и поить, а затем забрать, - это совершенно точно не цель. И потому «исследовал я», чтобы увидеть и понять истинную цель: «что хорошо для сынов человеческих, что должны они делать под небом по числу дней жизни их». Раз дни сочтены, значит, человеку нужно успеть совершить нечто в жизни, и в этом раскрывается верный путь - наполнить свои дни должным смыслом.
В книге «Коль Эфраим» объясняется: «исследовал я сердцем моим» - нужно рассматривать все эти вопросы в их совокупности. И точный смысл выражений таков: «ведёт мудростью» - мудростью нужно руководить, направлять её, то есть давать ей простор расширяться. Но «держаться за глупость» - глупость относится к вещам, которые нужно именно удерживать, держать в узде и не давать им бушевать и переступать границы. То есть, даже если человеку в малой степени необходимы элементы «глупости» - удовольствия и материальность этого мира, - нужно строго соблюдать границы и знать правильную меру. Иначе, если человек чрезмерно увлечётся ими, произойдёт то же, что с «буйным и непокорным сыном» (бен сорер у-море): если не остановить его в самом начале, ситуация полностью выйдет из-под контроля. Мудростью - руководи, давай ей раскрываться; а глупость - держи крепко и не позволяй ей переходить границы, чтобы не дойти до состояния, когда она начнёт властвовать над тобой.
В первых трёх стихах этой главы Шломо начинает практическое выяснение цели жизни. Слова «сказал я в сердце своём» с самого начала показывают, что речь идёт о предположении, оказавшемся неверным: о попытке уйти от боли знания в пиры и веселье, итогом которой стало «и вот, и это тщета», как мы видели на примере Бальшацара и поколения потопа. «О смехе сказал я: безумен» - пустой, внешний смех есть разгул и безумие, он изначально ущербен, подобно зрелищам других народов в театрах и цирках, и их веселье - не наше веселье. «А о радости: что она даёт?» - саму радость оценивают по её плодам: если она ведёт к Торе, заповеди и милосердию, она благая; а если ведёт к вожделению - дурная. А из истории Элишевы, дочери Аминадава, мы научились не предаваться чрезмерной радости и не спешить огорчаться, ведь всё, что делает Милосердный, - к лучшему. И наконец, «исследовал я в сердце своём»: попытка соединить всё, когда сердце направляется мудростью, а рука удерживает глупость - не как самоцель, а подобно перилам моста и солдатской кухне, средствам, поддерживающим человека на его пути к подлинной цели во все сочтённые дни его жизни.