В последнем стихе первой главы царь Шломо завершает свое третье исследование - исследование мудрости. Проанализировав мудрость, а также безумие и глупость, он приходит к неожиданному выводу: сама по себе мудрость не всегда приносит чистую пользу. Порой она, напротив, лишь умножает боль. Рассмотрим различные толкования этого стиха и научимся из них тому, как правильно пользоваться мудростью.
כִּי בְּרֹב חׇכְמָה רׇב כָּעַס וְיוֹסִיף דַּעַת יוֹסִיף מַכְאוֹב׃ (יח) - «Ибо во многой мудрости много досады, и умножающий знание умножает боль».
К этому стиху приводится множество комментариев. Мидраш «Песикта Зутрата» говорит: всякий мудрый человек, видя нечто неподобающее, огорчается и негодует. Когда же человек глуп, даже если он видит нечто непристойное, это проходит мимо него. У него нет критического взгляда, ведь он толком не знает, что хорошо, а что плохо, и потому, что бы ему ни предложили, для него все хорошо.
Однако здесь требуется уточнение: вовсе не имеется в виду, что тот, кто во всем выискивает недостатки, достоин похвалы. Сама способность различать, что хорошо, а что плохо, - это достоинство. Но целенаправленно искать изъяны, видеть во всем только негатив и из-за малейшей помарки возвращать диван обратно, потому что пятнышко пришлось не по нраву, - это уже дурное свойство. Есть люди непридирчивые: они умеют различать, видят недостаток, но говорят себе: «Я проявлю уступчивость, я уступлю и не стану придираться».
Один мастер по установке шкафов рассказывал, как сильно он любит работать с религиозной публикой. Почему? Он объяснил: они не придираются по мелочам, не скандалят из-за того, что «тут чуть криво», «почему стоит неровно», «заберите, я хочу другое», «здесь царапина», «цвет не совсем тот». И он привел пример: «Однажды я собирал шкаф, и после сборки настал этап высверливания отверстий под ручки. Я просверлил и вдруг понял, что сделал отверстие со стороны петель, а не с противоположной стороны, и там осталась дырка. Что делать? Есть специальная шпаклевка, но это уже никогда не выглядит как первозданная деталь. А хозяин дома сказал: "Нет-нет, все в порядке, ничего страшного". Ему даже стало неудобно из-за моей оплошности». В этом и заключается суть: дело не в том, чтобы не замечать изъянов, а в том, чтобы уметь прощать, смотреть сквозь пальцы и трезво соизмерять, что действительно важно, а что нет.
И все же в вопросах святости «Песикта Зутрата» говорит: всякий мудрый человек, видя нечто неподобающее, гневается и огорчается. Как говорит Давид в Тегилим: «Потоки вод текут из глаз моих о том, что не хранят Тору Твою». Неподобающее здесь - это несоблюдение заповедей. Если человек совершил нечто недостойное, это вызывает в нем негодование и боль. Но невежды, отмечает мидраш, видя запретное или развратное, говорят: «Подумаешь, что в этом такого?».
Получается, что «во многой мудрости много гнева» означает: когда в человеке много мудрости, он гневается на себя: «Как же я мог оступиться?» - и строго следит за собой, чтобы не согрешить. Глупец же говорит: «Что случилось? Ну, оступился, ничего страшного, это было ненарочно, все не так уж плохо». Мир для него кажется гладкой равниной. Здесь имеется в виду не разрушительный гнев, а конструктивный - когда человек негодует на самого себя, совершая тшуву и искренне сожалея о содеянном грехе.
Еще одно объяснение приводит «Песикта Зутрата»: «Ибо во многой мудрости много гнева» - когда талмид-хахам совершает грех, на него обрушивается великий гнев Небес. Не следует думать, будто суд над мудрецом Торы подобен суду над невеждой. Невежда зачастую судится за свои преднамеренные грехи так, будто они были совершены по ошибке, ведь он не знал, не учил, не повторял. Но с талмид-хахама, совершающего проступок, спрос иной: поскольку его мудрость велика, его действия против воли Всевышнего судятся со всей строгостью, и даже непреднамеренные ошибки вменяются ему в вину как умышленные грехи. Подобное мы находим на примере Доэга, Ахитофеля и сыновей первосвященника Эли. С каждого спрашивается по его уровню. Сыновья Эли служили коэнами в Храме, и когда они совершали неподобающие поступки, это было несравнимо серьезнее, чем если бы подобное совершил простой человек.
О словах «умножающий знание умножает скорбь» говорит мидраш «Псикта Зутрата»: если заболел врач, то поскольку он сведущ в медицине и понимает, насколько тяжела его болезнь и что шансов выстоять мало, он сокрушается о себе. Так и тот, кто осознает, что согрешил и что суд над ним велик, болит душой за себя, тогда как простой невежда ни о чем не беспокоится.
Врач, хорошо разбирающийся в анализах, точно знает тяжесть своего состояния. Напротив, тому, кто далек от медицины, просто сообщат диагноз, и если он не станет расспрашивать глубже, зачастую ему больше ничего и не скажут. Но если бы он стал задавать вопросы и разбираться, ему бы сказали: уважаемый, от этого умирает столько-то процентов, шансы выкарабкаться призрачны. Выходит, что «умножающий знание умножает скорбь» - само знание приводит к пониманию истинной силы каждой беды и каждой болезни.
То же самое верно и по отношению к Торе. Человек неглубоко религиозный («дати лайт») порой мимоходом преступает тяжелейшие запреты, иногда прямые запреты Торы, даже не замечая этого - ведь у него нет знания. Но тот, кто умножает знание, понимает: вот это нарушение - такой-то запрет, за него полагается такое-то наказание, а из-за этого человек теряет долю в Грядущем мире. Чем больше он приобретает знания и Торы, тем больше боли испытывает за каждый совершенный грех: «поэтому он сокрушается о своей душе, тогда как невежда ни о чем не беспокоится».
Мидраш «Псикта Зутрата» предлагает еще одно объяснение, совершенно противоположное: откуда к человеку приходит мудрость? «От великого гнева» - когда учитель гневается на него. А кто умножит знание? Тот, кто умножит боль, кого учитель много наказывал.
Иными словами: бывает тот, кто приходит учиться, говорит что-то неточное, и рав говорит ему: «Что за ерунда? Как ты рассуждаешь? Этого не может быть!» Ученик обижается и больше не приходит в ешиву: «Рав накричал на меня, рав сказал, что я говорю не по делу». Поджал хвост и ушел. Из такого человека ничего не вырастет, ничего путного не выйдет. Но тот, на кого учитель сердится, кого снова и снова выправляет и поправляет, именно он и вырастет. Как говорил рабби Акива: «Сколько раз я терпел наказания от рабби Йоханана бен Нури, и лишь умножал любовь к нему». Когда человек понимает, что это ради его же блага, он воспринимает все упреки и резкие слова как стремление выправить его, а не унизить. И тогда от великого гнева учителя он умножает мудрость. А в прежние времена учитель мог наказывать и телесно, как йеменский «мори», у которого была плетка. Поэтому: кто умножит знание? Тот, кто умножит боль, кого учитель много наказывал.
Рабби Шалом Швадрон рассказывал, что когда он пришел в ешиву «Хеврон», машгиахом там был рабби Лейб Хасман, которого он называл своим главным наставником. Однажды на молитве Минха хазан должен был читать Таханун, но солнце уже заходило, и один парень подошел к хазану и велел: «Кадиш!». После молитвы он получил от рабби Лейба Хасмана такую взбучку, которую запомнил на всю жизнь. Тот подозвал его и сказал: «Можно распускать всех глав ешивы, можно отправлять их по домам - ведь у нас тут есть парень, который выносит галахические постановления! Здесь же нет ни одного признанного мудреца у восточной стены, никого тут нет! Парень подходит и решает, что солнце уже село и Таханун не читают. Что, здешние великие знатоки не знают Галахи?» Рабби Шалом рассказывал, что эта головомойка выправила его на всю жизнь. Рабби Лейб Хасман был человеком строгим и бескомпромиссным, и рабби Шалом Швадрон повторял до конца своих дней: только благодаря тому, что он всякий раз укорял меня, говорил резкие слова и ставил на место, я и достиг того, чего достиг.
Но главное - подставить спину под удары, не сбегать. «Мне не подходит, чтобы мне делали замечания» - а кто ты такой, чтобы тебе это не подходило? Тебя выправляют. Разве тебе хотят зла? Тебе хотят только блага! Или ты хочешь так и остаться со всеми своими изъянами, со всеми минусами? Человек, который понимает это, несомненно, и умножит знание.
Гемара в трактате Сукка применяет этот стих к очень любопытному вопросу. Учили мудрецы: если ребенок уже способен съесть «кэзайт» (объем с оливу) злаков за время «хдей ахилат прас» (время съедания половины буханки), то для чтения Шма и молитвы следует отдаляться от его испражнений и мочи на четыре локтя. А у взрослого - даже если он не ест злаки за такое время. В чем причина? «Умножающий знание умножает скорбь».
Каждый, кто когда-либо ухаживал за ребенком, знает это. Пока младенец на грудном вскармливании, его испражнения почти не имеют дурного запаха. А когда уже невозможно приблизиться и все ищут, кто бы поменял подгузник? Когда малыш начинает есть прикорм и злаки. «Умножающий знание» - ведь именно благодаря злакам человек обретает разум, к тому же есть мнение, что древо познания было пшеницей. И тогда «умножает скорбь» - появляется такая неприятность и зловоние, от которых приходится отдаляться и искать, кто бы взялся за ним убрать.
Таргум Йонатан объясняет: «Ибо во многой мудрости» - тот, кто велик в мудрости, но согрешил и не раскаялся, вызывает великий гнев перед Всевышним, подобно тому, как мы видели в Мидраше: чем человек выше, тем строже с него спрос. «А умножающий знание умножает скорбь» - тот, кто приумножил знание и умер молодым, приумножает скорбь своих близких.
И нужно понять, откуда Таргум увидел в простом смысле стиха, что речь идет об умершем в молодости? По-видимому, из самой трудности текста: разве тот, кто умножает знание, умножает скорбь? Ведь он умножает благо! Но скорбь и боль возникают тогда, когда обладатель знания уходит из жизни молодым, и тогда он приумножает боль своим близким. И все же стоит найти этому более явный намек в самом стихе.
Мидраш Рабба говорит: посмотри, сколько мудрецов было в истории, о которых мы были уверены, что мудрость пойдет им на пользу, но в итоге мудрость обернулась им во зло, и они лишь добавили гнева Святому, благословен Он. Поскольку змей был хитрее всех - потому он и проклят больше всех. Кто был самым мудрым из всех полевых зверей? Змей. А кто стал самым проклятым? Змей. «Ибо во многой мудрости много гнева» - чем человек мудрее, тем сильнее он гневит своего Владыку.
И так Мидраш поразительным образом перечисляет: есть те, кто умножил мудрость себе во благо - как Моше и Шломо, а есть те, кто умножил мудрость себе во зло - как Доэг и Ахитофель, и посмотри, каков был их конец. Есть те, кто умножил силу себе во благо - Йегуда и Давид, а есть те, кто умножил силу себе во зло - Шимшон и Голият. Есть те, кто умножил богатство себе во благо - Давид и Шломо, а есть те, кто умножил богатство себе во зло - Корах и Аман. Есть те, у кого было много сыновей во благо - сыновья Яакова, а есть те, у кого было много сыновей во зло - сыновья Ахава. И кстати, казалось бы, здесь можно было упомянуть и сыновей Амана: ведь если Аман упомянут в связи с богатством во зло, то сыновья во зло - это сыновья Амана, которых в итоге повесили на дереве.
Другое толкование в Мидраше: видел ли ты когда-нибудь осла в судорогах? Или верблюда в конвульсиях? Где же встречаются страдания? У людей. У животных болезни редки - вы не увидите ослов, страдающих болезнями сердца, как не увидите этого у верблюдов или собак. А у людей есть бесконечное множество болезней. Почему? Чтобы научить тебя: у человека есть предназначение, и у страданий есть предназначение. Страдания приходят, чтобы выпрямить его, исправить, очистить - а к животным все это не относится, поэтому у них мы этого и не находим. «Умножающий знание умножает скорбь» - тот, у кого есть разум (даат), то есть человек, тот и испытывает страдания, а не скот и дикие звери.
Гемара в трактате Недарим говорит: если бы Израиль не согрешил, им были бы даны только Пятикнижие и книга Йегошуа. И в этом смысл слов «во многой мудрости много гнева» - как же мы получили столь великое Учение, целый Танах помимо Пятикнижия и книги Йегошуа? Именно потому, что прогневали Святого, благословен Он, ведь многие книги Танаха посвящены упрекам и суровым словам в адрес народа.
А почему была нужна книга Йегошуа? Раби Цадок говорит: потому что в ней заключена ценность Земли Израиля. Имеется в виду, что через нее все видели бы и постигали реальность будущего мира, ведь о будущем сказано: «И не будет больше учить каждый ближнего своего... ибо все они будут знать Меня, от мала до велика». Но после греха и разрушения уже необходима Устная Тора - чтобы исправить «великий гнев», требуется «много мудрости». А если бы не это, мы не нуждались бы во всем этом.
Расаг объясняет: постоянство в учебе невозможно без тягот и упорного труда, и подняться над ними можно лишь через телесные лишения. Тот, кто хочет обрести удел в Торе, должен трудиться над ней, прилагать усилия и жертвовать собой ради нее. Как и сказали мудрецы: «Тора, которую я учил в гневе (с предельным напряжением)», и «сбивание носа производит кровь» - у кого ты находишь величие Торы? У того, кто выжал из себя все соки, отдал все свои силы. Тора сохраняется лишь у того, кто умерщвляет себя ради нее. И при всем этом - «сердце его стремится к ним, и он усердствует в них»: он вкладывает все силы и по-прежнему жаждет Торы, а не растрачивает силы, стремясь сбросить бремя, не дай Бог. Об этом сказано: «Ибо во многой мудрости много гнева» - когда ты удостоишься великой мудрости? Когда посвятишь себя тому, что сопряжено с болью и тяготами. «А умножающий знание умножает скорбь» - когда ты посвятишь себя вещам, которые даются с болью, откажешься ради них от удовольствий и материального и примешь страдания, этим ты удостоишься умножения знания.
Другое объяснение дает Расаг: мудрость обуздывает вожделения и парализует тягу к наслаждениям, поскольку душа стремится соединиться с духовной реальностью, с миром душ. А кто же негодует из-за этого? Тело. Тело сердится, ведь у него отняли удовольствия и страсти. Чем больше ты умножаешь мудрость, тем больше огорчения и боли испытывает тело. «Умножающий ведение умножает скорбь» - для тела это мучительно: у меня отняли удовольствия, у меня отняли вожделения, отняли материальное.
Ибн Эзра истолковывает этот стих в привычном, житейском смысле: человек разумный, знающий устройство мира в силу своей великой мудрости, всегда будет испытывать досаду и боль. Чем человек умнее и проницательнее, тем больше вещей причиняют ему страдание. Есть известная поговорка: нет ума - нет забот. Чем больше у человека ума, тем больше у него тревог, ведь он отчетливее осознает проблемы и яснее видит опасности.
И даже о том, чему любой обычный человек от природы радуется, мудрец будет тревожиться. Он не сможет искренне радоваться сыновьям, ведь их конец - смерть; он ведь сознает то, что произойдет потом, не живет одним днем, а строит планы на десятилетия вперед. И богатству он не сможет радоваться, ведь оно улетит, как птица, ибо он знает, что все в этом мире вращается, как колесо, и богатство не поможет и не спасет в день беды, а день смерти всегда стоит у него перед глазами. Он понимает, что всему этому настанет конец. Получается, что «во многой мудрости много печали», и тот, кто умножает знание, лишь умножает боль от всего происходящего в мире, потому что знает: любое удовольствие бренно и скоротечно, и само это знание лишь бередит душу.
Книга «Имрей шефер» объясняет это исходя из разделения на внешние и внутренние удовольствия, о котором мы говорили. Что касается внешних удовольствий, царь Шломо говорит: я убедился, что «во многой мудрости много печали». Человек строит дом, и строители допустили какой-то огрех, сделали не совсем так, как он хотел, - и вот уже буря негодования. Он ведь разбирается в вопросе, это его раздражает, и он еще грозит мастеру, что не заплатит ему. А из-за чего? Насколько это действительно важно? Но все это идет от «избытка мудрости». Приведите человека, который мало что в этом смыслит: он взглянет и скажет: «Очень красиво!» А позовите знатока, и тот воскликнет: «Как тебе могли такое сделать?!» В чем между ними разница? Знатоку от его глубокого понимания мешает любая мелочь, все кажется несовершенным: тут неровно, здесь плитка выступает, там шероховатость. А тот, у кого этих специальных знаний нет, относится ко всему легко: красиво, заплатил - и дело с концом.
Точно так же и во второй части, касающейся внутренних удовольствий: «Умножающий ведение умножает скорбь». Простой человек наедается досыта тем, что есть, и ему не вредит, свежая это еда или вчерашняя, ведь он привык ко всему. Трудности начинаются у людей утонченных и избалованных.
Вспоминается один случай: когда-то в Шикун Вав был киоск под названием «Матеос», и его хозяину уже тогда было лет семьдесят или восемьдесят. Он рассказывал о том, что пережил: «Сегодня люди балуются: подавай им особый напиток, а если такого нет, то и пить не станут. А мы в свое время пили воду из поилок для лошадей, прямо из конюшен. Хотелось пить - пили все, что было». У такого человека организм закаленный. А вот тот, кто пьет и ест только самое изысканное, заболевает от малейшего пустяка. «Умножающий ведение умножает скорбь»: когда дело касается внутренних наслаждений, того, что человек вводит в свой организм, малейшее изменение сразу дает о себе знать - возникают боли, недомогание, расстройство желудка. Кто-то съест что угодно, и с ним ничего не случится, а утонченный сибарит страдает и болеет от любой мелочи.
Автор книги «Коль Эфраим» объясняет: когда человек совершает грех, все зависит от того, кто этот человек. Если это мудрец, выдающаяся личность высокого духовного уровня, то к нему применимы слова: «И вокруг Него бушует сильно» - Святой, благословен Он, судит праведников с точностью до волоска. Но если речь идет о человеке простом, неотесанном, то порой даже его умышленные проступки расцениваются как совершенные по ошибке: ведь насколько глубоко он понимает суть вещей, что он вообще знает? С мудреца же, напротив, спрос неизмеримо строже: даже о Моше рабейну сказано: «За то, что вы не поверили Мне», - о грехе, смысл которого комментаторы столь тщательно исследуют, пытаясь понять, в чем именно была оплошность Моше. Выходит, что «во многой мудрости много печали» (буквально: много гнева): чем глубже человек постиг Тору, тем больший гнев на Небесах вызывает любой его грех и любой промах, тогда как к простолюдину Небеса относятся с несравненно большим снисхождением.
А слова «умножающий ведение умножает скорбь» он истолковывает так: тот, кто вдумывается в беды многих, в страдания народа и особенно в тяготы мудрецов, испытывает душевную боль за них. И чем глубже он познает и осознает масштаб беды, тем сильнее его скорбь. Это касается и самого человека: тот, кто развивает в себе чувствительность и знание, острее переживает собственные страдания. Так рассказывается о рабане Гамлиэле, который был человеком исключительной брезгливости (истенис) и не мог выносить ничего нечистого, хотя обычные люди не находили в этом ничего отталкивающего. А о людях столь уязвимых Гемара говорит: их жизнь - не жизнь.
Известен случай с человеком, который, прежде чем сесть за стол в чужом доме, непременно должен был заглянуть во все шкафы и провести осмотр, а иначе не мог есть. Естественно, большую часть времени он в гостях вообще не ел. В этом есть свои плюсы, но представьте, какое это мучение: он обязан проверить, чист ли стакан, как его мыли, чем его ополаскивали. Такой человек по-настоящему несчастен. Вот и получается: когда человек умножает знание, он умножает скорбь.
Приведем наглядный пример. Сегодня есть люди, которые ходят в маске, как у хирургов, и в перчатках. Почему? Такой человек скажет вам: «Послушайте, вы знаете, чем дышите здесь в воздухе? Вы знаете, сколько бактерий на дверной ручке? Не дай Б-г!». Уж лучше не знать: нет знания - нет и боли. Но он «умножает знание»: знает, сколько бактерий тут и сколько там, любая вещь его пугает, из-за всего он в тревоге и уже ни к чему не прикасается: тут страх, там микробы.
И в конечном счете, думает ли человек, что так он продлевает себе жизнь? Разве рав Штейнман знал обо всем этом? Разве жизнь его была короче? Он не ходил в перчатках и не закрывал лицо, как и никто из гдолей Исраэль, и никто в Бней-Браке. И тем не менее, самая высокая продолжительность жизни в стране - в Бней-Браке и в Иерусалиме. Мы видим, что вовсе не это дает человеку жизнь, но лишнее знание лишь добавляет боли. «Умножающий знание умножает скорбь»: оттого что человек набирается сведений обо всем подряд - «это опасно», «это ужас», «а если случится так» - он постоянно живет в страхе. И кто сказал, что эти вещи действительно идут ему на пользу?
Получается, что мудрость и познание сами по себе не обязательно полезны человеку. Иногда они, напротив, приносят ему больше боли, душевных страданий и огорчений, ведь он знает и носит в себе все беды, все худшие и испорченные стороны мира, и тогда любая мелочь причиняет ему боль и выводит из себя.
Всегда стоит помнить: тому, кто слушает меньше новостей, только здоровее. Человек услышит что-то и сразу распаляется: «Ты видел это? Ты слышал о том? Все воры!». А тот, кто не видел, - и не раздражается. Зачем постоянно смотреть и нервничать? Не смотри - и не будешь раздражаться. «Умножающий знание умножает скорбь». Думать, будто любое прибавление знаний обязательно полезно человеку, - неверно. В познании Торы это всегда благо и всегда прекрасно, но в мирских сведениях сплошь и рядом умножающий знание умножает боль. Поэтому человеку следует обращать мудрость исключительно на позитивные вещи.
Словами «כי ברוב חכמה רוב כעס ויוסיף דעת יוסיף מכאוב» (Ибо во многой мудрости много печали, и умножающий знание умножает скорбь) царь Шломо завершает третье исследование - исследование мудрости. Мы увидели здесь множество граней: мудрец негодует на неподобающее и совершает тшуву, тогда как простак говорит: «Что в этом такого?»; согрешившего мудреца Торы судят со всей строгостью, как Доэга, Ахитофеля и сыновей Эли, тогда как у невежды даже умышленные грехи считаются ошибками по неведению; мудрость приобретается именно через строгость учителя, через напряженный труд и страдания, подобно пути рабби Акивы и других мудрецов Торы, которых исправляли упреками; а само знание, если оно обращено на мирские заботы, умножает тревогу, страх и боль. Вывод таков: мудрость - вещь благая, если только человек использует ее ради доброго и возвышенного. И таков верный путь. На этом завершается первая глава книги Коэлет.