Мы начинаем изучение книги Коэлет. Прежде чем перейти к стихам, сделаем предварительное замечание о методе изучения: Мальбим не оставил последовательного комментария на книгу Коэлет, поэтому мы будем собирать его мысли из других его трудов - из книг «Ха-Кармель», «Яир Ор» и из его комментариев к другим книгам Пророков, объединяя их со словами классических комментаторов и мидрашей. Метод Мальбима, как известно, заключается в тончайшем анализе каждого выражения и выстраивании нового, оригинального пути толкования, порой отличающегося от мнений остальных комментаторов.
דִּבְרֵי קֹהֶלֶת בֶּן־דָּוִד מֶלֶךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ (א, א) - Слова Коэлета, сына Давида, царя в Иерусалиме (1:1).
Таргум поясняет: «Слова пророчества, которые изрек Коэлет, он же Шломо, сын Давида, царь, правивший в Иерусалиме». Строго говоря, в самом тексте нет прямого указания на то, что книга написана царем Шломо, если только мы не знаем заранее, что Коэлет - это Шломо. Хотя по этому поводу существовали различные мнения, наши мудрецы безоговорочно приняли, что «Коэлет, сын Давида» - это царь Шломо, и Таргум также приводит это как нечто само собой разумеющееся.
Почему сказано «Слова Коэлета», а не приводятся сразу сами его речи? Потому что эта книга - книга назидания и упрека (тохаха). В «Сифри» к стиху «Вот слова» (Эле ха-дварим), который цитирует Раши, говорится, что это слова обличения: корень «дибур» (речь) указывает на жесткую форму речи, тогда как «амира» (сказывание) - на мягкую. Причина этого заключается в том, что «дибур» однокоренное со словом «дабар» - лидер, правитель, как сказали мудрецы: «Один вождь (дабар) поколению, а не два вождя поколению». Когда человек берется руководить и повелевать, он говорит властно и строго, как сказано: «Говорил (дибер) господин той земли с нами сурово». «Амира» же, напротив, представляет собой не директиву свыше, а мягкое обращение. Подобное различие ощутимо и в обиходной речи: директор скажет учителю: «Я поговорил с учеником» - то есть призвал его к порядку, тогда как о своем коллеге скажет: «Я сказал ему».
Любопытное наблюдение приводит рав Перльман в примечании от имени рава Розенцвейга: намек на это содержится в аббревиатурах. Слово «амар» (אמר) - «Эль мале рахамим» (Б-г, исполненный милосердия), это мягкое обращение. Слово «дибер» / «давар» (דבר) - «дин бэ-ло рахамим» (строгий суд без милосердия), или же «дибур бэ-ло рахамим» (жесткая речь без милосердия). Обратите внимание: когда человек обращается к самому себе, в Писании всегда сказано «сказал в сердце своем» (амар бе-либо), ведь к себе мы всегда обращаемся с мягкостью и снисхождением, а строго и жестко говорим лишь с другими.
Шломо был назван Коэлет потому, что он стал первым царем, собравшим (хикхиль) всю общину Израиля во дворе Храма в праздник Суккот - ведь именно он построил Первый Храм, - и там он наставлял народ в вопросах богобоязненности. Отсюда понятна и причина установления читать этот свиток в полупраздничные дни (Холь ха-Моэд) Суккот: именно тогда требуется особое предостережение, ведь в праздник человек предается отдыху и веселью, вкусной еде, вину и мясу, поднимается в Храм и приносит жертвы, и как раз в этот момент необходимо напомнить ему о благоговении пред Небесами.
Почему стих подчеркивает, что он «сын Давида» и «царь»? Потому что царь из простых людей несравним с царем, сыном царя. У Шломо не было войн, он был человеком покоя, и вся его жизнь протекала в мире и безмятежности, за исключением конца дней, когда Всевышний воздвиг ему противников - Резона, сына Эльяды, и других. Царь из простолюдинов всю жизнь занят укреплением своей власти и борьбой с врагами: посмотрите на жизнь царя Давида, чьи годы прошли в непрестанных сражениях. Но царь, сын царя, избавлен от этих тревог, и у него есть много времени и возможностей познать все земные удовольствия. Поэтому, когда он рассуждает о суете сует, можно быть уверенным: он точно знает, о чем говорит.
В двенадцатом пасуке сказано: «Я был царем над Израилем в Иерусалиме», тогда как здесь говорится лишь «царь в Иерусалиме». В чем же разница? Там речь идет о мудрости. Обычный царь, сын царя, занят суетой и материальными наслаждениями этого мира, и у него нет времени на Тору и мудрость; вы не услышите о царе, который защитил диссертацию или стал профессором - даже по нееврейским понятиям, куда ему еще стремиться? Он уже царь. Чего же он будет искать? Новых наслаждений и удовольствий. Поэтому, когда Писание хочет подчеркнуть, что Шломо, будучи потомственным царем, искал именно мудрость, оно называет его «царем над Израилем». Имя «Исраэль» относится к более высокому уровню народа, к знатокам Торы - имя «Яаков» указывает на более низкую ступень, от слова «экев» (пята), а «Исраэль» - это возвышенная, духовная ступень. И сказано также «в Иерусалиме», ведь это средоточие Торы и мудрости. Иными словами: я царствовал над самими мудрецами и превосходил их. Когда же он говорит о делах материального мира, он говорит «царь в Иерусалиме» - я был царским сыном, у меня было время для любых удовольствий, и я знаю их все. А когда речь идет о мудрости, он добавляет «над Израилем», чтобы ты знал: ты принимаешь мудрость от того, кто постиг ее на высочайшем уровне, как сказано в книге Царей, что он был мудрее всех людей: мудрее Эйтана, Эймана, Кальколя, Дарды и всех мудрецов Египта.
И еще о словах «в Иерусалиме»: Иерусалим был метрополией всего мира. Если человек скажет вам, что царствовал в каком-то глухом уголке - какие наслаждения он вообще мог видеть? Но тому, кто правил в великом центральном городе и знает все, что в нем происходит, вы верите. Шломо говорит: я был царем в Иерусалиме, где были сосредоточены все богатства, почести, радости и наслаждения, - и при всем этом я свидетельствую: все это суета сует.
Следует также объяснить три венца, которыми он себя увенчал: Коэлет, Давид, Иерусалим - и все три противоположны суете («hевель»). Суета, пар - это нечто мимолетное: выдохнул человек пар из уст, и где он? Исчез, растаял. Эти же три сущности вечны. «Коэлет» - от слова «каhаль» (собрание Израиля), который собирали в паломнические праздники, а народ Израиля вечен: Святой, благословен Он, Тора и Израиль едины, и ради Израиля сотворен мир. «Сын Давида» - «Давид, царь Израиля, жив и существует». «Иерусалим» - святость Иерусалима вечна, и как мы учили в книге Йехезкеля, и в будущем Храм пребудет там. Эти три венца подобают мудрейшему из людей, словно говоря: я связан с вечностью, и потому могу указать тебе, что суетно, что бренно и от чего не останется вовсе ничего.
Другое толкование имени «Коэлет»: он собрал и объединил в себе все науки и мудрости. Здесь кроется важное предисловие к восприятию его слов. Ведь бывает человек узкой специальности: знаток астрономии - спроси его об учетной ставке в экономике, и он даже не поймет, о чем речь; спроси его о квантовой механике, и он переспросит, что это такое. А математик - спроси его по истории, и он не вспомнит, кто за кем правил, путая даты. Коэлет же говорит: я объединил в себе все области мудрости, мои познания не ограничены одной сферой. Читающий эти строки должен знать, что он внимает не человеку с узким кругозором и ограниченным взглядом, а тому, кто постиг все науки мира, и когда он высказывает суждение о чем-либо - слова его истинны.
Кроме того, в выражении «сын Давида» заключено указание: порой в этой книге встречаются слова, которые кажутся трудными для понимания, и даже наши мудрецы (Хазаль) отмечали в ней кажущиеся противоречия и мысли, склоняющиеся якобы к ереси. Поэтому Писание предупреждает: автор книги - сын царя Давида, о котором сказано: «Храни душу мою, ибо я благочестив (хасид)», известный как праведник и хасид. Не подвергай сомнению его чистоту и не думай, будто он пишет нечто, отступающее от веры и прямого пути. А если встретишь нечто трудное для восприятия - заповедь велит вникнуть и разрешить эти вопросы, ведь когда мудрец говорит, нельзя судить поверхностно, но следует искать глубину. И когда Коэлет говорит с тобой, пусть даже слова его кажутся сложными, помни, что перед тобой мудрейший из людей.
הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קֹהֶלֶת הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל׃ (א, ב) - «Суета сует, сказал Коэлет, суета сует, все суета».
Таргум поясняет: когда Шломо, царь Израиля, узрел в пророческом духе, что царство его сына Рехавама расколется из-за Йеровама, сына Невата, что Иерусалим и Храм будут разрушены, а народ Израиля отправится в изгнание, он воскликнул: суета сует этот мир, суета сует все труды мои и отца моего Давида! То есть: все, что я воздвиг, предстает передо мной разрушающимся - царство разделится, народ уйдет в изгнание, а дом, который я построил, будет разрушен.
Мидраш говорит: учили мы, что царь Давид сказал «человек подобен пару (суете)», но не пояснил, какому пару. Ведь если пару из печи или очага - в нем есть осязаемость, плотность, и тогда это не столь ничтожно. Пришел Шломо и уточнил: «суета сует» («hевель hавалим») - пар от пара, дыхание, в котором нет совершенно никакой осязаемости.
И еще яснее сказано в другом мидраше: что такое «суета сует» (hевель hавалим)? Сказал рабби Йеhошуа бен Корха: это подобно человеку, который ставит на огонь семь горшков один на другой. В паре, выходящем из самого верхнего горшка, почти нет никакой субстанции. Из нижнего поднимается густой пар, но из верхнего - лишь ничтожнейшая малость. Это и есть «hевель hавалим». И семь этих видов суеты упомянуты здесь для того, чтобы ты понял: в этом мире нет ничего прочного, ничего вечного.
Почему текст повторяет: «сказал Коhелет», ведь уже в начале было сказано: «Слова Коhелета, сына Давида»? Мидраш объясняет: если бы эти слова («суета сует») произнес кто-то другой, можно было бы подумать: этот человек за всю жизнь не заработал и двух прутот, вот и бранит богатства мира. Если приходит нищий, который в глаза не видел настоящих денег, и начинает уверять, что все деньги мира - ерунда и ничего человеку не дают, то реакция понятна: конечно, у тебя же их никогда не было, ты даже вкуса этого не знаешь! Это подобно человеку, который утверждает, что в сигаретах нет никакого удовольствия, а спроси его, курил ли он хоть раз, и он ответит, что никогда - разве можно ему верить? Ты говоришь о том, чего совсем не знаешь! Но Шломо, о котором сказано: «Серебро во дни Шломо ни во что не ставилось», - вот ему подобает сказать: «суета сует».
Далее в книге сказано: «сказала Коhелет» (в женском роде), а здесь - «сказал Коhелет» (в мужском роде), и комментаторы обращают на это внимание. Книга «Меам лоэз» приводит от имени «Седер hа-йом», что Коhелет - это и имя человека, и название свитка: когда речь идет о человеке, о Шломо, используется мужской род, а когда говорит сам свиток - женский род (мегила - женского рода). Но мидраш дает иное объяснение: рабби Ирмия говорит, что речь идет о Руах hа-Кодеш (святом духе пророчества), а Руах hа-Кодеш иногда обращается в мужском роде, а иногда в женском. Подобное мы находим и в отношении Самого Всевышнего: можно сказать «Святая Шхина» в женском роде, а можно говорить в мужском роде («Кудша брих hу»). В свете сокровенного учения (Каббалы) это очень понятно: когда речь идет об уровне Зеир Анпин («Кудша брих hу») - это мужской аспект, а когда о Нукве, сфире Малхут, принимающей излияние свыше, - это аспект Святой Шхины. Поэтому не удивляйся, встречая то мужской, то женский род.
Гемара в трактате Бава Батра (лист 100) говорит: учили наши мудрецы, что для умершего делают не менее семи остановок и усаживаний («маамадот у-мошавот»), соответственно словам «hевель hавалим» и так далее. Расчет этих семи упоминаний суеты таков: «hевель» - одно, «hавалим» - два (во множественном числе), итого три; еще раз «hевель» - четыре, «hавалим» - шесть; и «все суета (hа-коль hевель)» - семь. Поэтому, когда несут покойного, процессия останавливается семь раз в пути. По сути, лишь у йеменских евреев до сих пор сохранились эти древние законы погребения во многих деталях: в обнажении плеча, в особом облачении и в этих остановках. Тот, кому доведется, не дай Бог, оказаться на похоронах по йеменскому обычаю, увидит, что в определенный момент ведущий произносит: «Сядьте, дорогие, сядьте», все садятся на землю и опускают носилки, а затем говорят: «Встаньте, дорогие, встаньте». И так повторяется семь раз - в соответствии с семью упоминаниями суеты.
Учил рабби Шимон бен Элазар: семь сует назвал Коhелет соответственно семи мирам, которые человек проходит за свою жизнь. В возрасте одного года ребенок подобен царю: все его обнимают и целуют, на каждый его писк сразу бегут к нему. В два-три года он подобен свинье, которая роется в помоях: лезет во всякую грязь, сует руки в мусор и пачкается. В десять лет он скачет, как козленок, и кто его удержит? В двадцать лет становится подобен коню: гарцует и ищет себе жену. Женился - становится подобен ослу, и мидраш имеет в виду вьючного осла, несущего ярмо: теперь ему приходится таскать тяжести, чтобы прокормить домочадцев. Родились дети - он становится наглым, как пес, чтобы добыть хлеб и пропитание, ведь нужно кормить семью. Состарился - становится похож на обезьяну. Вот семь этапов и состояний в жизни человека, и об этом сказал Шломо: «Суета сует, сказал Коhелет, суета сует, все суета».
В этом стихе кроется большая трудность: как возможно, чтобы Шломо утверждал, будто все существующее в мире - это суета сует? Ведь это, казалось бы, прямо противоречит словам Торы: «И увидел Бог, что это хорошо» в конце каждого дня творения, а в завершение всего мироздания - «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». Если все «хорошо весьма», как можно говорить, что все это суета сует? Из-за этой трудности многие комментаторы стремились истолковать стих так, чтобы не возникало противоречия со свидетельством Торы о том, что у мира есть высшая цель. У Виленского Гаона (hа-Гра) есть толкование, связывающее семь упоминаний суеты с семьюдесятью годами человеческой жизни (по десять лет на каждую суету), а также объясняющее, почему слова «сказал Коhелет» стоят посередине, но его объяснение пространно, и мы не будем углубляться в него здесь.
Рамбан объясняет, что первое слово «эвель» представляет собой не описание, а повеление: «обессмысливай суету» (һавель эт һа-һавалим) - обесценивай все суетные дела. Коэлет заповедует своим слушателям: не делай дела этого мира главным, пойми, что всё суета, и потому считай суетным всё преходящее. Он имеет в виду не то, что весь мир - сплошная тщета, но призывает пренебречь материальными заботами мира, поскольку главное - стремление к постижению истины и к духовности. И подобно тому, как исполняющий заповедь и повторяющий её всё сильнее привязывается к ней (и напротив, совершающий грех и повторяющий его укореняется в нём), так и чем больше ты будешь обесценивать дела этого мира, тем привычнее для тебя станет относиться к ним без особого почтения и важности, и ты обратишься главным образом к духовному.
Автор «Имрей шефер» объясняет, что Коэлет даёт здесь общее введение ко всей книге: все дела этого мира суетны, в них нет подлинной сущности. А каков смысл выражения «суета сует»? Когда человек собирает множество мелких вещей ради чего-то большого, это большое и является целью. Если собрать брёвна, камни и щебень, то всё это заготавливается ради постройки дома, и получается, что возведение дома - цель всех этих сборов. Но если взглянуть шире: разве постройка дома - это конечная цель мира? Нет. Это лишь относительная цель по отношению к заготовке досок и камней, но никак не конечная цель. И этому учит нас Шломо: этот мир представляет собой собрание сует, ведущих к суете, а эта суета сама по себе тоже суета. Человек трудится, надрывается, берёт ещё одну подработку - ради чего? Чтобы выплатить ипотеку. И вот цель достигнута, у него есть дом. Но разве в этом цель? Даже если всё проделанное до сих пор было средством для покупки дома, сам дом - суета, ведь он не является самоцелью, да и человек не останется здесь навсегда: как сказано далее, всё придётся оставить здесь. Получается, что «суета сует» означает: цель человеческих трудов в этом мире - это суета, сложенная из множества мелких сует. Какая польза будет тебе через сто лет от того, что у тебя был дом?
В книге «Коль Эфраим» приводится весьма оригинальное толкование в духе Мальбима, прокладывающее новый путь вразрез с мнениями остальных комментаторов. Он обращает внимание на то, что выражение «сказал Коэлет» (амар Коэлет) использует корень «амира», указывающий на мягкую речь, а значит, здесь содержится не просто упрёк, но утешение. Коэлет приходит утешить трудящихся под солнцем и говорит им: в мире много суеты, но если вы поймёте, что есть величайшая суета из всех сует, это станет великим утешением. А самая большая суета из всех - утверждать, будто всё вокруг суета. Самая великая глупость из всех глупостей - заявлять, что всё глупости; большей глупости и быть не может.
И он объясняет, что выражение «суета сует» построено так же, как «царь царей» или «Песнь песней» - величайший из великих, превосходнейшая из песен, царь, властвующий над всеми царями. Так и здесь: величайшая суета и нелепость, какую только можно произнести, - это сказать, что всё суета. Ведь если взять отдельные детали этого мира изолированно, можно посмотреть на них и заявить, будто в них нет никакой пользы. Но если понять, что «всё сотворил Он ради славы Своей», и всё происходящее в этом мире предназначено для освящения Имени Небес, то станет ясно, что и в этих деталях заложена польза, ведь всё ведёт к желанной цели. А как ещё можно освятить Имя Всевышнего, если не в этом мире? Почему ангелы восхищаются человеком и завидуют ему? Потому что они не могут освятить Имя Небес должным образом: у них нет свободы выбора, тогда как человеку дарована свободная воля. Выходит, величайшая бессмыслица - утверждать, что всё суета, ведь через любую деталь этого мира можно освятить Имя Творца, благословен Он, а значит, во всём, что дал здесь Всевышний, заложено высокое достоинство.
Мальбим в своём труде «Ха-Кармель» - книге вроде симфонии и словаря, где собраны его разъяснения смысловых различий между синонимами (например, между разными оттенками радости: симха, гила, дица, рина и хэдва, или между обозначениями бедняка: ани, даль, раш и мах), - разбирает разницу между словами «эвель» (суета, пар) и «рик» (пустота). «Рик» означает, что некий предмет существует, но он лишён содержимого: если сказать, что этот плод пуст, у него есть оболочка и кожура, но внутри ничего нет. То есть изнутри он пуст, но внешне вполне осязаем. Однако «эвель», пишет Мальбим, - это абсолютное ничто, в чём нет ни оболочки, ни сердцевины, и нет никакой субстанции ни с какой стороны. Таково определение слова «эвель»: в нём нет вообще никакой сущности, в отличие от «пустого», обладающего хотя бы внешней формой. Желающие могут подробнее ознакомиться со статьёй «Шэкер вэ-эвель» («Ложь и суета»), а также с книгой Мальбима «Яир ор» в статье «Эвель, казав вэ-шэкер», где он также подробно останавливается на определении суеты.
Также Мальбим пишет в комментарии к Первой книге Царей (5:14) на слова: «И приходили из всех народов слушать мудрость Шломо, от всех царей земли, которые слышали о мудрости его». Абарбанель поясняет, что цари земли, услышав о его мудрости, отправляли к Шломо послов учиться у него мудрости; другие же толкователи объясняют, что цари земли приходили лично, а затем народы приходили к своим царям, чтобы услышать, чему те научились у Шломо. Так или иначе, мудрость Шломо прогремела по всему миру. И Мальбим замечает, что здесь заключён намёк на книгу Коэлет, которая была произнесена на всенародном собрании (бэ-һакһель) - перед огромным собранием людей, когда все цари приходили внимать его мудрости. В ней он исследовал и искал ответы на главные вопросы бытия: в чём цель всех дел этого мира, ради чего сотворён мир и во что человеку стоит вкладывать своё время. В этом заключался урок как для царей - обесценить земной успех («Суета сует, сказал Коэлет, всё суета»), так и для простого народа. То есть даже нееврею надлежит понять, что цель бытия лежит не в материальном мире. Поэтому цари отправляли своих мудрецов или приходили сами послушать мудрость Шломо, а Шломо собирал их вокруг себя - отсюда имя «Коэлет» (собиратель общины) - и учил их, что всё преходяще и суетно, и не стоит растрачивать себя на дела этого мира.
Во вступительных стихах Коэлет царь Шломо предъявляет свои верительные грамоты: «Слова» (Диврей) - книга наставления и укоризны; «Коэлет» - собиравший общину в Храме и объединивший в себе все мудрости, поэтому его слова не принадлежат человеку с узким кругозором; «сын Давида» - царь, сын царя, у которого был досуг познать все наслаждения, и сын праведника, чья безупречность вне сомнений; «царь в Иерусалиме» - в столице мира, где были доступны любые удовольствия. И эти три венца - Коэлет, Давид и Иерусалим - связаны с вечностью, а потому именно он вправе судить о том, что суетно и преходяще. На это и указывает «суета сует»: семь упоминаний суеты соответствуют семи этапам жизни человека («мирам»), а также семи остановкам и переходам при погребении умершего. Главное же затруднение - ведь сказано: «И увидел Бог, что это хорошо», - разрешается несколькими путями: Рамбан читает это как повеление обесценивать суетное; «Имрей шефер» учит, что любая земная цель сама по себе есть суета, сложенная из мелких сует; а автор «Коль Эфраим» предлагает новаторскую мысль о том, что величайшая суета - это как раз заявлять, будто всё суета, ведь всё сотворено ради славы Творца и всё может служить освящению Имени Небес. В этом и заключается суть книги, возвещённой перед собранием всех царей и народов: не растрачивайте себя на земной мир, ибо подлинная цель лежит за его пределами.