"Хедер" триста шестнадцатый в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 10 Тишрея, Йом-Кипур 5704 года.
Уроки: Хумаш, глава Браха, седьмой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 10-й день месяца — от главы 55 до главы 59 включительно. И помимо этого, следуя установлению, приведённому в "Hayom Yom" от 1 Элула — читать Теилим за солдат, — в Йом-Кипур завершают тридцать шесть последних оставшихся глав. И здесь подробно указано, когда их произносят: перед "Коль нидрей" — от главы 115 до главы 123; перед сном — от главы 124 до главы 132; после Мусафа — от главы 133 до главы 141; и после Неилы — от главы 142 до окончания Теилим, главы 150.
Тания, в этот день завершают Игерет 20 в Игерет а-Кодеш. Урок начинается на странице 264 со слов «у-ми-зе йуван» и заканчивается завершением игерет словами «олам а-ба». Получается, что в високосный год Игерет 20 из Игерет а-Кодеш изучают на протяжении всех десяти дней тшувы, ведь начали её 1 Тишрея в Рош а-Шана и завершают в Йом-Кипур.
Ежедневное изречение представляет собой подробное перечисление семнадцати различных обычаев, соблюдаемых в Йом-Кипур, в отличие от других версий. Ребе перечисляет их по порядку, один за другим.
Первое: «В ночь Йом Кипура начинают "Ѓашем малах тагель" и т. д.». В чём здесь точность? В сидуре Алтер Ребе, после вынесения свитков из арон ѓакодеш в ночь Йом Кипура, сказано: «И произносит стих "Ор заруа"», и Алтер Ребе не упоминает о произнесении этого мизмора. На это Ребе указывает здесь, что по нашему обычаю сначала произносят мизмор 97 в Теѓилим — «Ѓашем малах тагель ѓаарец» — и лишь после этого стих «Ор заруа».
Второй момент: «стих "Ор заруа" один раз и вслух». Есть махзорим, в которых согласно различным обычаям произносят стих «Ор заруа» трижды, а в других местах — семь раз; и об этом Ребе отмечает, что наш обычай — произносить этот стих лишь один раз.
Третий момент: «с согласия общины и т.д. три раза и вполголоса». Здесь речь идёт о том, что произносят перед «Коль нидрей». В Шулхан арухе Алтер Ребе записан порядок, в котором это произносят, когда берут три свитка Торы: «в высшем собрании и в нижнем собрании, с согласия Вездесущего и с согласия общины» — то есть сначала «в высшем собрании» и «в нижнем собрании», а затем «с согласия Вездесущего и с согласия общины». По этому поводу Ребе отмечает, что на практике в нашем нусахе порядок обратный: начинают с «с согласия общины», и лишь после этого «в высшем собрании».
Четвёртое: «Строки не повторяют, ибо "ки хине кахомер"». В сидуре «Тора Ор», вышедшем в свет в 5701 году, было написано, что пиют «Ки хине кахомер бе-яд ха-йоцер», произносимый после вечерней молитвы Аравит, повторяют — каждую строку снова и снова. По этому поводу Ребе подчёркивает в календаре «Hayom Yom» (вышедшем в 5703 году), что на практике строки не удваивают, а произносят каждую лишь один раз.
Пятое положение: «Криат шма перед сном как в шабат и йом тов». Хотя во всех молитвах Йом Кипура произносят видуй, в криат шма перед сном — даже в ночь Йом Кипура — видуй не произносят, даже когда праздник выпадает на будний день. В одном из своих писем Ребе пишет, что он спросил об этом Ребе Раяца, почему не произносят видуй также и в криат шма перед сном в ночь Йом Кипура; и Ребе Раяц выразился и сказал ему: «В Йом Кипур произносят "аль хет" лишь столько, сколько нужно, и не более» — то есть десять раз, и не добавляют в криат шма ещё один раз.
Шестой обычай: «Авину Малкейну зхор рахамеха и т.д. — во всех молитвах дня». Во время повторения молитвы хазаном есть краткая молитва, которая начинается словами «Авину Малкейну зхор рахамеха вехвош каасха» и завершается словами «меалейну умеаль коль бней вритеха». В сидуре Алтер Ребе, в молитве Мусаф Рош ѓа-Шана, Алтер Ребе пишет, что в Рош ѓа-Шана и в Йом-Кипур произносят этот отрывок перед тем, как хазан говорит «ухтов лехаим товим». По этому поводу Ребе подчёркивает, что на практике произносят этот отрывок во всех молитвах дня — не только в Мусаф, но во всех молитвах, в которых есть повторение молитвы хазаном.
Седьмой обычай: «В Рош а-Шана и Йом Кипур произносят тринадцать мидот а-рахамим (тринадцать качеств милосердия) при вынесении свитка Торы, даже когда праздник выпадает на субботу». Как правило, во все праздники и три паломнических праздника произносят тринадцать мидот а-рахамим при открытии арон кодеш для вынесения свитка Торы, однако когда праздник выпадает на субботу, их не произносят. Что касается Грозных дней, Ребе постановляет, что наш обычай — произносить в Йом Кипур тринадцать мидот а-рахамим при вынесении свитка Торы даже когда праздник выпадает на субботу, ведь в этом есть различия в обычаях: есть общины, которые этого не произносят, а у нас произносят и в субботу.
Восьмое: «ежедневная часть Теилим — после мусафа». Есть отрывки, которые обычно всегда произносят после мусафа, например «Кавэ» и «Алейну», однако в Йом-Кипур их произносят после неилы. Можно было бы подумать, что и ежедневную часть Теилим тоже произносят после неилы, как и все отрывки, которые произносят после мусафа; поэтому Ребе подчёркивает, что ежедневную часть Теилим всё же произносят после мусафа.
Девятый пункт: «Гафтара минхи Йом-Кипура — «Ва-йеги двар» — «у-вэгема раба ми Кэль камоха гу'»». Гафтарой минхи Йом-Кипура является «мафтир Йона», в которой читают всю книгу Йоны. В её завершении добавляют несколько стихов из другой книги — из книги Михи, «Ми Кель камоха» и т. д. В ашкеназских общинах есть обычай не добавлять эти стихи после гафтары минхи, тогда как Ребе уточняет, что наш обычай — добавлять их в завершение гафтары книги Йоны.
Десятый момент: «также в минху говорят "ЛеДавид Ашем ори"». В различных общинах, с того момента, когда начинают говорить "ЛеДавид Ашем ори" — с месяца Элул и далее — есть места, где произносят его после аравит, а не после минхи. Существует мидраш, связывающий этот псалом с днём Суда; и поэтому те, кто имеет обычай произносить его в минху, полагают, что говорить его следует либо в начале Суда (в шахарит), либо в конце Суда (в минху), ведь Суд бывает только днём, а не ночью. Можно было бы подумать, что в Йом-Кипур, когда после минхи есть ещё одна молитва перед окончанием дня — молитва неила — следует говорить "ЛеДавид Ашем" в неилу, а не в минху; поэтому Ребе подчёркивает, что и в Йом-Кипур говорят "ЛеДавид Ашем" в минху, а не в неилу.
Одиннадцатый пункт: "Открытие арон акодеш в Неиле на «Ашрей», и оно остаётся открытым до конца всей молитвы Неила". Существуют различные обычаи относительно открытия арон акодеш в Неиле: есть те, кто открывает его после "Ашрей" перед кадишем, а есть общины, у которых принято открывать его после тихой молитвы, перед повторением хазана. По этому поводу Ребе подчёркивает, что наш обычай — открывать арон акодеш в Неиле перед "Ашрей" и оставлять его открытым на протяжении всей молитвы Неила. До какого момента он остаётся открытым? До завершения трубления в шофар. Как известно, в шофар трубят посреди кадиша, который следует за Неилой, перед "Титкабель", и тогда закрывают арон акодеш перед произнесением "Титкабель" — получается, что молитва Неила завершается при открытом арон акодеш, и лишь затем его закрывают.
Двенадцатый обычай: "в кадише нэилы — леэйла улеэйла". Во всём мире принято произносить "леэйла улеэйла" на протяжении всех десяти дней раскаяния, тогда как согласно обычаю Хабада произносят это в кадише только в молитве нэила. Этому есть объяснение в одном из маамарим Ребе Магарша от 5634 года, где он поясняет на основе слов Зоара, что в изгнании Святой, благословен Он, "салик леэйла улеэйла" — возвышается и поднимается ввысь, всё выше и выше, и тогда возникает разрыв со сфирой малхут, которая есть Кнесет Исраэль; но в Йом Кипур поднимается также сфира малхут "леэйла улеэйла", и потому в кадише молитвы нэила Йом Кипура и мы произносим "леэйла улеэйла", ибо это особое время. [Стоит лишь добавить замечание: количество слов в кадише очень точно. Поэтому когда произносят только "леэйла" — весь год, включая у нас и десять дней раскаяния — текст звучит "леэйла мин коль бирхата веш�ирата", где "мин коль" — это два слова; тогда как когда произносят "леэйла улеэйла", "мин коль" становится одним словом — "леэйла улеэйла миколь бирхата" — чтобы количество слов в кадише оставалось тем же самым.]
Тринадцатое: «Эйн Кэлокейну, Алейну». Многие общины не имеют обычая произносить после Неилы «Эйн Кэлокейну» и «Алейну»; Ребе подчёркивает, что согласно нашему обычаю их всё же произносят по завершении молитвы Неила.
Четырнадцатое: «и не благословляют народ (нессиат капаим)» — в молитве Неила, поскольку коэны в ней не поднимают рук для благословения. В Шулхан Арухе Адмур а-Закен пишет, что нессиат капаим, восхождение коэнов на духан, подобно служению в Бейт а-Микдаше, которое совершается только днём, а не ночью; а поскольку в Неиле удлиняют слихот и молитву и доходят до ночи, когда нессиат капаим не совершается, то поэтому в Неиле руки для благословения не поднимают. Если бы этот закон понимался буквально, было бы основание сказать, что если завершают Неилу, когда ещё день, до захода солнца, то благословлять руками можно; поэтому здесь приводится указание, что в Неиле не поднимают рук для благословения вовсе, без различия, до захода солнца это или после.
И для полноты темы: Ребе Раяц рассказал Ребе, что в 5646 году — когда Ребе Раяц был ребёнком лет шести — в тот год молились рано, и в Неиле была несиат капаим. Также рассказывается, что в месяце Тишрей 5700 года, во время мировой войны, когда Ребе Раяц находился в Варшаве и слышал взрывы прямо в разгар войны, он велел молиться быстро, чтобы люди не задерживались, а расходились по домам и не пострадали в пути; и тогда он повелел, чтобы в Неиле была несиат капаим — но это было исключением. На практике же, как пишет здесь Ребе — как повелел ему Ребе Раяц опубликовать в "Hayom Yom", — в Неиле в любом случае не поднимают руки для благословения, и неважно, в какой час мы дошли до этого этапа.
Пятнадцатое: "Говорят 'день склоняется', даже если день уже сгустился к вечеру". Есть особый стих, произносимый после "Яале веяво" в повторении молитвы хазаном на Неила, и в нём есть слова "hайом ифне" ("день склоняется"). В Шулхан Арухе написано, что следует поторопиться и произнести их до захода солнца, ибо произнесение "hайом ифне" после захода солнца подобно словам лжеца, ведь солнце уже зашло. По этому поводу Ребе подчёркивает в наставлении, что согласно нашему обычаю говорят "hайом ифне" даже если солнце уже зашло, и не имеет значения, который час.
Шестнадцатое: «Благословение "шеаса ли коль цорхи" произносят лишь на следующее утро». Это благословение — "шеаса ли коль цорхи" ("Который сделал мне всё необходимое") — предназначено для того, чтобы возблагодарить Всевышнего после обувания обуви, и потому его не произносят в Девятое ава и в Йом Кипур, когда запрещено ходить в кожаной обуви, — а произносят его среди утренних благословений (биркот ѓа-шахар). Существуют обычаи произносить это благословение на исходе Йом Кипура или на исходе Девятого ава в момент обувания обуви; однако есть указание Цемах-Цедека, переданное от имени деда — Алтер Ребе, — что на деле это благословение не произносят и при обувании обуви на исходе Йом Кипура, а лишь на следующее утро.
Последний момент, семнадцатый пункт: "в Йом-Кипур доводится поститься двадцать шесть часов". Поскольку есть галаха добавлять от будней к святому, следует добавить и в посте сверх двадцати четырёх часов, и получается, что пост длится двадцать шесть часов. Ребе пишет в письме, что не следует в этом устрожать и можно облегчить: достаточно, если постятся двадцать пять часов с небольшим, ибо в тот момент, когда вступают в двадцать шестой час, уже считается, что пост был двадцать шесть часов. А в чём важность этих двадцати шести? Ибо известно, что это соответствует имени Всевышнего, гиматрия которого — двадцать шесть.
Рассказывают о Ребе Рашабе, что он рассчитал и добавил ещё тринадцать часов подготовки ко дню Йом-Кипур — начиная с «капорес» и весь распорядок дня — так, чтобы в общей сложности получилась гематрия 39. А относительно намёка, заключённого в числе 39, которое Ребе Рашаб добавил к двадцати шести часам, есть беседа Ребе от 13 Тишрей 5725 года, в которой Ребе подробно объясняет намёк, заключённый в этом числе.