"Хедер" сто четырнадцатый в чертоге Hayom Yom.
Четверг, 8 Тишрей 5704 года.
Уроки: Хумаш, глава Браха, пятый раздел, с комментарием Раши.
Теилим, 8-го числа месяца, читают с главы 44 по главу 48 включительно; а три дополнительные главы — это главы 109, 110 и 111.
Тания. В этот день продолжают изучать двадцатое послание в «Игерет а-Кодеш». Ежедневный урок начинается на странице 262 со слова «веод» и заканчивается на странице 132 словами «дималхут даацилут».
Ежедневное высказывание является продолжением, а фактически последней частью, высказывания от 3 Тишрей. В записи от 3 Тишрей мы разбирали высказывание рабби Йоше из Аниполи, который сказал, что буквы слова «тшува» распределяются на пять стихов, представляющих собой различные составляющие пути тшувы. До сих пор мы говорили о буквах: ת — «Тамим тихье им Ашем Элокеха» («Непорочен будь пред Всевышним, Б‑гом твоим»); ש — «Шивити Ашем ленегди тамид» («Представляю я Всевышнего пред собою всегда»); ו — «Веаавта лереаха камоха» («Возлюби ближнего своего, как самого себя»); ב — «Бехоль драхеха даэу» («Во всех путях твоих познавай Его»).
Сегодня мы подходим к последней букве — ה'. «Краткое разъяснение смысла буквы ה'» — то есть объяснение, которое дал Ребе [Магарашаб] Ребе Раяцу относительно смысла намёка, заключённого в букве «ה'» в служении тшувы. На что намекает буква ה'? На стих «hацнеа лехет им hашем Элокеха» («ходи скромно с Г‑сподом Б‑гом твоим»). Об этом мы уже говорили 3 Тишрея: в стихе написано «им Элокеха» («с Б‑гом твоим»), а Ребе добавил здесь слово «hашем» (Всевышний).
В чём смысл тшувы, связанной с содержанием стиха "הצנע לכת" ("скромно ходи")? Сегодня Ребе объясняет: смысл "הצנע לכת" — это "осторожность, чтобы не было никакого выпячивания", то есть человек должен служить Всевышнему, не выставляя перед окружающими напоказ, что он делает, как и почему — "и как сказано: "Всегда пусть будет человек хитёр в трепете"", то есть чтобы он всегда был мудр и скрывал свой особый трепет перед Небесами. Он не служит Всевышнему и не боится Его ради других, а желает того, что нужно, потому что так хочет от него Святой, благословен Он.
В чём же выражается та "хитрость" из "хитрый в трепете"? "Суть хитрости в том, чтобы это вовсе не было заметно" — в мудрости, чтобы дело вовсе не было заметным, чтобы окружающие вообще не распознали его особые проявления в служении Всевышнему. Ребе усиливает и укрепляет этот подход, говоря: "известно, что некоторые из первых хасидов скрывали себя" — первые хасиды, которые скрывали себя, дабы их вовсе не распознали, и чтобы они выглядели как совершенно простые люди, и никто не обратил бы внимания, что речь идёт о людях высокого духовного уровня; "а если они раскрывались, то огорчались" — если кто-то вдруг распознавал и открывал, кто он и как он себя ведёт, они испытывали большое огорчение от такого раскрытия.
В чём здесь идея, и почему это называется "авода тшувы"? Авода тшувы означает, что человек трудится ради Небес, без выпячивания себя и без внешней показухи, что он действительно думает только о Святом, благословен Он, и ни о чём другом. Возможно, человек служит Всевышнему и делает всё, но если в его жизни имеет значение то, что говорит окружение и как оно к нему относится — ему есть в чём раскаиваться. Он должен сбросить с себя все "отвлечения" со стороны окружения и быть полностью сосредоточенным на цели.
Пример этому: известно, что битуль выражается словом «ма» («что»), как сказали Моше и Аарон: «венахну ма» («а мы что»). И написано в хасидуте, что есть клипа, называемая «уфилагшо ушма Реума»; слово «Реума» толкуется в хасидуте как два слова — «реу ма» («смотрите, что»): у него есть «ма», у него есть битуль, но он заботится о том, чтобы это было заметно — «смотрите, как я аннулирую себя», — и это клипа. Ведь битуль должен быть работой внутренней и совершенно личной. И в этом завершение изречения: «и в этом работа тшувы, происходящая из скромного хождения [пред Б-гом]» — таков смысл тшувы.
Интересно, что однажды об этом говорил машпиа рабби Элханан, от имени известного хасида рабби Мойше Альперовича, и сказал, что цниют (скромность в поведении) — это не только по отношению к окружающим, но должно быть даже по отношению к самому себе. Он приводил такой пример: иногда человек хочет молиться серьёзно в синагоге и говорит, что окружающая обстановка ему мешает и там шумно, поэтому он идёт в закрытую комнату или в угол, чтобы там молиться в тишине.
По этому поводу рабби Моше Альперович сказал: если бы ты был полностью поглощён служением Всевышнему, не думая о том, где ты находишься и каково твоё положение, вовсе не думая о самом себе — ты вознёсся бы так, что даже окружение не помешало бы тебе; какая разница, есть окружение или нет. Сам факт, что тебе нужно отойти в сторону, означает, что по отношению к самому себе ты ощущаешь: «Сейчас я собираюсь сделать то-то и то-то»; хотя ты этого не афишируешь и люди не знают, по отношению к самому себе ты являешься некой сущностью и реальностью. Поэтому, сказал он, «הצנע לכת» («ходи скромно») относится не только к другому, но должно быть даже по отношению к самому себе — и это дополнительная внутренняя ступень в вопросе служения Всевышнему.