Двести двадцатый "хедер" в чертоге Hayom Yom.
Понедельник, 2 Таммуза 5703 года.
Уроки: Хумаш, Хукат, второй раздел, с комментарием Раши.
Теилим, 2-й день месяца, с главы 10 до главы 17 включительно.
Тания, в этот день продолжают изучать главу 9 в Шаар а-Йихуд ве-а-Эмуна. Урок начинается на странице 86 со слов "рак мипней" и заканчивается в начале страницы 87 словом "ле-маскилим".
Источник ежедневного изречения — в письме, которое написал Ребе Раяц 3 Тевета 5698 года. По сути, у нас уже было предыдущее изречение в Hayom Yom, в котором часть этого письма появилась в Hayom Yom от 3 Адара I.
Письмо адресовано руководству общества «Тагарат бнот Исраэль» в Вене. Они написали Ребе Раяцу письмо с вопросом: поскольку они занимались чистотой (тагара) дочерей Израиля в Вене, они написали, что есть женщины, которые хотят понять умом и логикой, зачем нужно окунание в микву, чтобы стать чистыми — ведь можно совершить множество действий, так почему же именно окунаться в воду? Поэтому они задали Ребе Раяцу два вопроса: нужно ли стараться объяснить им, и если да — то что им объяснить.
Ребе Раяц открывает письмо пространным изложением и говорит, что прежде всего следует объяснить им заповедь ахават Исраэль — насколько важна эта заповедь для каждого еврея во всякой области. И далее он приходит к заключению, что поэтому, безусловно и несомненно, нужно объяснить и приблизить их к этому вопросу, ибо они должны знать, что дело твилы критически важно для исцеления тела и для исцеления души. Таково содержание письма.
В самом сердце письма, там, где он говорит им, что нужна ахават Исраэль, приводятся два отрывка: один отрывок — на сегодня, а второй — от 3 Адара I. И так он говорит им: "Адмор ѓа-Закен пишет в своём сидуре", с намерением привести доказательство того, что ахават Исраэль является столь важным делом: "правильно произносить перед молитвой: "Вот, я принимаю на себя повелительную заповедь "И возлюби ближнего своего, как самого себя""". Это приводится в начале, перед "Ма тову" в сидуре Адмора ѓа-Закена.
Почему Алтер Ребе включил это как подготовку к молитве? Какое отношение имеет принятие на себя повелевающей заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» перед тем, как ты идешь молиться Всевышнему? Еще прежде, чем мы поймем причину, видно, насколько велика эта вещь — «то есть, что заповедь любви к евреям является входными вратами». Ты хочешь войти в молитву, попросить у Всевышнего что-то? Что такое входные врата? «через которые человек может прийти и предстать перед Всевышним для молитвы». Когда человек входит в эти врата «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», теперь он может молиться Всевышнему.
И добавляет, говоря, что в заслугу того, что человек принимает на себя дело ахават Исраэль, "в её заслугу будет принята молитва молящегося". Здесь Ребе Раяц не разъясняет почему, но в заповеди ахават Исраэль у Цемах Цедека (в "Дерех мицвотеха") разъясняется основа этого: молитва подобна корбану, а в корбане известно правило, что корбан должен быть цельным, и на языке Торы — "тамим" (совершенным). Если в корбане есть изъян, ты не можешь принести его на жертвенник; он должен быть цельным и совершенным.
Каждый еврей, приходящий приблизиться ко Всевышнему, подобен корбану, и весь народ Израиля по сути своей — единая сущность. Если еврей приходит молиться Святому, благословен Он, он приходит по сути принести самого себя в жертву; но если у него есть проблема — что он ненавидит кого-то, что он не ладит с кем-то — это означает, что часть его органов неполноценна, ведь весь народ Израиля подобен одному большому телу. А если у него есть проблема с кем-то, значит, часть его органов неполноценна, и как же он сможет молиться и приходить, когда его корбан — это корбан с изъяном? Чтобы его молитва была принята, он должен прийти целостным, а «прийти целостным» означает, что ты говоришь «вот, я принимаю на себя» заповедь «ве-ахавта ле-рэаха камоха» (возлюби ближнего твоего, как самого себя) — нет еврея, с которым я не был бы связан. Поэтому это и есть врата входа к молитве. Так объясняет Ребе в «Дерех Мицвотеха».
И что интересно, в 5744 году Ребе много говорил о том, что в мире царит устрашающая ситуация, когда царства враждуют друг с другом — состояние великой смуты с точки зрения войн. Ребе говорил о том, что можно и нужно сделать в качестве сгулы, чтобы успокоить мир, и одна из вещей, которую он попросил добавить, заключалась в том, чтобы каждый еврей добавил к молитве два отрывка. Один из них — это фраза «Ѓарейни мекабель алай», которой каждый должен открывать свою молитву ежедневно — даже тот, кто не молится по нусаху Алтер Ребе, и у кого нет этой строки в молитве. А также произносить стих «Ах цадиким», который говорят в конце молитвы, чтобы каждый его произносил.
Ребе отредактировал эту беседу (она напечатана в Ликутей Сихот, том 25, стр. 373). В одном из примечаний там Ребе приводит из беседы Ребе Раяца интересную мысль: когда у отца, не про нас будь сказано, несколько детей — в чём его величайшее наслаждение? В том, что он видит, что все его дети объединены, что все они любят друг друга. Поэтому, прежде чем человек приходит просить у Святого, благословен Он, в молитве о своих нуждах — "мне нужно то и это" — он должен доставить нахат-руах Отцу, чтобы Тот захотел дать тебе. А чем доставляют Всевышнему нахат-руах? Тем, что показывают Ему, что Его дети объединены друг с другом. Выходит, что ахават Исраэль по сути является подготовкой к просьбе в молитве.
Это дополнительное объяснение его слов здесь: почему врата входа для просьбы еврея в молитве проходят через тему любви к евреям, в отношениях между человеком и его ближним — что является содержанием ежедневного изречения, тема «ве-аавта ле-реаха камоха» («возлюби ближнего своего, как самого себя»), чтобы не было негативных вещей, и, разумеется, чтобы были позитивные вещи, и тогда будет принята молитва еврея.