«Хедер» двести шестидесятый в чертоге Hayom Yom.
Суббота, 13 Менахем-Ав 5703.
Вначале Ребе приводит обычай, который уже появлялся в «Hayom Yom» ранее — в главе Итро и в праздник Шавуот — и здесь он приводится в третий раз: каждый раз, когда в Торе читают десять заповедей, будь то в недельной главе или по случаю праздника (в Шавуот), «во время чтения десяти заповедей», когда хазан в синагоге читает их, «стоят лицом к свитку Торы».
Уроки: Хумаш, Ваэтханан, глава седьмая, с комментарием Раши.
Теилим, 13-го числа месяца, читают с главы 69 до главы 71 включительно.
Тания. В этот день начинают четвёртое послание из раздела «Игерет а-Кодеш». Игерет 4 начинается словами «Аин Исраэль нигалин эла бе-цдака» («Израиль будет избавлен лишь благодаря цдаке»), и урок завершается на странице 106 словом «бе-цдака».
Ежедневный питгам Ребе резюмировал из письма, которое Ребе Раяц написал 7 Элула 5693. Первоисточник — очень длинное письмо, из которого Ребе резюмирует один момент. Прежде чем мы прочтём питгам, напомним мишну из Пиркей Авот, которая упоминается также далее в самом питгаме; питгам посвящён той же идее, и мы увидим, что в нём основывается на этой мишне.
В Пиркей Авот, в конце девятой мишны шестой главы, приводится стих из Мишлей: «בהתהלכך תנחה אותך, בשכבך תשמור עליך והקיצות היא תשיחך» («Когда ты пойдёшь — она будет вести тебя, когда ты ляжешь — она будет хранить тебя, а когда ты пробудишься — она будет беседовать с тобой»). Мишна говорит, что в этом стихе намекается на три периода, в которые Тора защищает человека: «когда ты пойдёшь — она будет вести тебя» — в этом мире; «когда ты ляжешь — она будет хранить тебя» — в могиле, после смерти человека; «а когда ты пробудишься — она будет беседовать с тобой» — в грядущем мире. То есть Мишна говорит об этих трёх периодах — жизни в мире, после смерти и грядущем мире, — в каждом из которых Тора защищает человека.
Этот пятгам говорит именно об этом, но расширяет и добавляет ещё одно время. Ребе говорит о тех же самых моментах, что и в Пиркей Авот, только он основывает это на другом стихе — стихе из недельной главы Ваэтханан, произносимом в Крият Шма: "И говори о них, сидя в доме твоём, и идя дорогою, и ложась, и вставая". Отсюда видно, что в этом пятгаме Ребе приводит не три времени, как в Мишне — этот мир, "могилу" и мир грядущий — а четыре времени.
Вникнем в текст этого высказывания: "ве-дибарта бам бе-шивтеха гу', и сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что Писание говорит о словах Торы". После того как из заголовка мы знаем, что "ве-дибарта бам" относится к Торе, рассмотрим подробности: "бе-шивтеха бе-вейтеха у-велехтеха ва-дерех у-вешахбеха у-векумеха". Это четыре стадии, на которых Тора связана с человеком. "Однако в самом занятии Торой" — если речь идёт о "ве-дибарта бам", смысл чего есть занятие Торой, то в самом занятии Торой "однако в самом занятии Торой есть несколько различных ступеней" — несколько стадий и несколько уровней, на которых Тора пребывает, защищает и помогает человеку, а также, главным образом, он её изучает.
«И здесь объясняются все ступени». Первая ступень — «бешивтеха бевейтеха» («когда сидишь ты в доме твоём»). Что это за этап? «Это состояние души наверху, в сокровищнице душ, до её нисхождения вниз, где она занимается Торой». «Бешивтеха бевейтеха» — это этап души, прежде чем она спустилась вниз, прежде чем была избрана; сначала душа проходит порядок иштальшелут, через миры, со ступени на ступень и из мира в мир, пока не приходит вниз, в этот мир.
С нисхождением души в этот мир уже начинается "путь", однако он ещё не завершён — душе предстоит облечься в материальное тело. ""Балехтеха бадерех" ("когда идёшь дорогою") — относится ко времени, когда душа спускается из мира в мир и со ступени на ступень, пока не приходит вниз, в нижний мир, чтобы облечься в материальное тело, и начинает идти по пути этого мира до дней старости и седин". Только здесь речь идёт уже не о переходе со ступени на ступень в высших мирах, а о "пути этого мира, до дней старости и седин". Все дни своей жизни человек идёт и идёт, и во всём этом движении, в "ведибарта бам" ("и говори о них"), есть аспект изучения Торы. Это второй этап.
Что представляет собой третий этап? «Когда ложишься». Что означает «когда ложишься»? «Когда приходят дни ухода его» — когда наступает время, что человек покидает этот мир, то, что Мишна называет «в могиле». Мишна отсылает к стиху из Мишлей, а здесь Ребе приводит стих из «Шма Исраэль», в котором сказано то же самое слово, «когда ложишься». «И даже тогда» — даже после того, как человек уже покинул этот мир и находится в могиле — «вот, Тора хранит его, как разъясняется в шестой главе Авот». Здесь Ребе отсылает к той самой мишне в шестой главе Пиркей Авот, которая говорит об этом этапе — «в могиле».
Пока не наступает четвёртая ступень — «вплоть до "увэкумеха", как сказано, "вэхакицота гу'"». Что означает «увэкумеха»? Это, как сказано, то, что в Пиркей Авот называется другими словами: «увэхакицота hи тэсихеха — это будущий мир». Это четвёртая ступень, на которую намекает слово «увэкумеха».
Интересно добавить, что в одной из бесед, где Ребе на протяжении лет говорил об этом изречении, Ребе разъяснил второй этап — когда душа находится в этом мире — называемый "белехтеха вадерех". Здесь мы подчёркивали слово "бадерех" (в пути), что вся жизнь — это длинная дорога, но не обращали внимания на слово "белехтеха" (когда ты идёшь). В беседе Ребе сказал, что "белехтеха" намекает на то, что известно: у души есть достоинство — она становится "мехалех" (идущей). В хасидуте много раз объясняется, что в отличие от ангелов, называемых "омдим" (стоящими), души называются "мехалхим" (идущими). А когда же душа получает это достоинство "мехалех"? В пути — в той самой дороге, которая включает всю жизнь в этом мире, когда исполняют Тору и заповеди; это и есть "белехтеха", в котором душа получает достоинство "мехалех".
Ещё один интересный момент: обозначая конец периода "увелехтеха вадерех" (когда идёшь в дорогу), Ребе упомянул "до дней старости и седин". И, казалось бы, требуется разъяснение: известно, что мишна в конце пятой главы Пиркей Авот говорит о годах жизни человека и утверждает "шестидесятилетний — для зикна (старости), семидесятилетний — для сейва (седин)". А согласно этому, если "зикна" и "сейва" являются обозначением возраста — шестьдесят или семьдесят — то когда говорят "до сейва", то есть до семидесяти, в это уже включается и зикна, и достаточно было бы написать более позднее, которое уже включает предыдущее. Почему же тогда Ребе уточняет в теучении и "зикна", и "сейва"? По видимости, слово "зикна" излишне.
Этот вопрос Ребе, по сути, задал по поводу другой мишны в Пиркей Авот: в главе 6, мишна 8, рабби Шимон бен Йегуда говорит: "Красота, и сила, и богатство, и почёт, и мудрость, и старость, и седина... к лицу праведникам и к лицу миру". Там он тоже упоминает "старость" (зкена) и "седину" (сейва), и возникает тот же вопрос: если зкена и сейва означают возраст, достаточно было бы упомянуть "сейва", так зачем нужно упоминать ещё и "зкена"?
Объяснение состоит в том, что «зикна» (старость) и «сейва» (седина) — это не только возраст, но и душевное состояние, ступень в душе: «закен», по выражению наших мудрецов, — «это тот, кто приобрёл мудрость» («зэ ше-кана хохма»); а «сейва» — это человек, обладающий уравновешенностью разума (итъяшвут ѓа-даат). Это два разных состояния — возможен человек, в котором есть «зикна», но нет «сейвы», и возможен другой, в котором есть «сейва», но нет «зикны», причём не по возрасту, а по состоянию. Поэтому, поскольку «зикна» и «сейва» могут указывать также на два состояния в душе, уместно упомянуть «до дней старости и седины» — что человек удостаивается и того, и другого; это не всегда вопрос возраста, но также вопрос состояния.