«Комната» девяносто девятая в чертоге Hayom Yom.
Шабат парашат Шкалим, 29 Адара I 5703.
Это Шабат перед месяцем Адар II. В него начинают первую из четырёх особых глав - парашат Шкалим. В записи этого дня есть прежде всего, до уроков, тема, связанная с порядком дня, а затем уже идёт само наставление.
В первой строке есть указание на гафтару, которую читают в такой Шабат. Этот Шабат - 29 Адара, а назавтра, в воскресенье, будет 30 Адара, значит, этот день - канун рош ходеш: 29 Адара - канун рош ходеш Адара, а назавтра будет рош ходеш. Как известно, в Шабат, который является кануном рош ходеш, есть особая гафтара, относящаяся к кануну рош ходеш. Но в этот Шабат, который является парашат Шкалим, читают особую гафтару парашат Шкалим. Вопрос в том, есть ли всё же отклик на то, что мы находимся в канун рош ходеш.
В первой строке написано: какую гафтару читают в такой Шабат? «Гафтара: «Ва-йихрот Йегояда и т.д.»» - это начало гафтары парашат Шкалим, которую по всем обычаям, без различий в обычаях, читают полностью. Но здесь есть новшество: «и добавляют первый и последний стих гафтары «Махар ходеш»». Поскольку это канун рош ходеш, не читают всю гафтару кануна рош ходеш, но упоминают о нём добавлением её первого и последнего стиха.
За этим простым и бесхитростным указанием лежат большая глубина и обширное обсуждение. Кто желает вникнуть во все подробности и доводы за и против вплоть до вывода - об этом есть длинная беседа Ребе в Ликутей Сихот, том 35, в беседе о Хануке.
Скажем суть вкратце. В этом вопросе есть спор между раби Йосефом Каро и Рама. Основной спор состоит в том, каков закон в Шабат, который сам является рош ходеш, а назавтра, в воскресенье, тоже будет рош ходеш: в этот Шабат, который рош ходеш, читают гафтару рош ходеш - упоминают ли в нём, вдобавок к гафтаре рош ходеш, также стихи кануна рош ходеш, который будет назавтра? В этом они разошлись: раби Йосеф Каро постановляет, что упоминают, а Рама говорит, что не упоминают. И мы поступаем в этом как раби Йосеф Каро, как Бейт Йосеф, то есть в Шабат рош ходеш, который также канун рош ходеш, упоминают стихи кануна рош ходеш вдобавок к гафтаре Шабата.
Вопрос в том, действует ли тот же закон и в других случаях перед рош ходеш, например, Шабат Хануки, у которого есть особая гафтара, когда он выпадает на канун рош ходеш, или, как в нашем примере, парашат Шкалим, у которой есть особая гафтара, в канун рош ходеш. Об этом есть долгое галахическое обсуждение: подобно ли наше решение о рош ходеш и кануне рош ходеш также и этим случаям, ведь между ними есть различия. Ребе отмечает, что есть письмо Ребе Райаца от 5691 года, в котором он колеблется в этом, и вопрос остаётся нерешённым. А спустя десять лет, в 5701 году, когда Ребе Райац вновь обратился к этому, он постановил, что действительно всегда следует упоминать гафтару следующего дня, хотя до тех пор у него было в этом сомнение. И обычай здесь соответствует этому решению: хотя мы сейчас в парашат Шкалим и читаем гафтару Шкалим, всё же упоминают и канун рош ходеш. И, как сказано, кто желает вникнуть во все подробности, пусть посмотрит источник в Ликутей Сихот, том 35.
Следующая строка: «Благословляют рош ходеш Адар Шени». Речь идёт о Шабат Мевархим и об обычаях Шабат Мевархим. Две вещи упоминает Ребе во все Шабаты Мевархим в «Hayom Yom»: «чтение всех Тегилим рано утром», и вдобавок «день фарбренгена» - что, по указанию Ребе, в Шабат Мевархим проводится фарбренген.
Уроки: Хумаш, швии с комментарием Раши.
Тегилим, 29-й день месяца, читают с главы 140 по главу 144 включительно.
Тания, в этот день начинают главу 33 с начала главы, со слова «од», и дневной урок заканчивается словами «бе-эмуна зо».
Затем идёт наставление. Его источник - беседа Ребе Райаца 5697 года, в ночь седьмого дня Песаха. Там рассказывается, что один из присутствовавших на фарбренгене спросил Ребе Райаца, в чём причина того, что хасиды, говоря друг другу «лехаим», отвечают «лехаим ве-ливраха», тогда как в мире, не в Хабаде, принято, что, когда один говорит другому «лехаим», отвечают «лехаим товим у-ле-шалом». Так он и спросил: в чём смысл этого различия? Почему они отвечают «лехаим товим у-ле-шалом», а у нас отвечают «лехаим ве-ливраха»?
Отвечает Ребе Райац: «В произнесении «лехаим» есть две формулы. а) «Лехаим товим у-ле-шалом»» - принятая формулировка в большинстве мест. «И смысл этого благословения», в чём его содержание, и почему говорят «лехаим товим у-ле-шалом», когда человек говорит «лехаим» на вино? Объясняет Ребе Райац: потому что у питья вина, упомянутого в Торе в первый раз, были нехорошие последствия» - это у Ноаха, где сказано ««Ва-йахель Ноах и т.д.»», и Раши объяснил, что «ва-йахель» также от слова «хулин», что Ноах сделал себя будничным и выпил вина, и от этого были нехорошие последствия. И ещё, что «древо познания было виноградной лозой».
Интересно, что в Гемаре, в трактате Брахот, приводятся обе причины, обе эти мысли, вместе: там Гемара говорит, что раби Меир считает, что дерево, с которого ел Адам га-ришон, было виноградной лозой, и говорит, что «нет ничего, что приносит человеку рыдание, кроме вина», и приводит стих, сказанный о Ноахе: «и выпил вина, и опьянел». Но здесь Ребе Райац разделяет это на два разных источника. Более того, в самой беседе, в источнике, написано, что человек, спросивший «почему говорят лехаим товим у-ле-шалом?», когда Ребе Райац только начал говорить, что в первый раз было не к добру, спросил: «Вы имеете в виду у Ноаха? Это первый раз в Торе?», и ответил ему Ребе Райац: «По нигле - да, это первый раз; но по нистар» - мидраш, который более сокрыт - говорит, что дело началось ещё раньше, у Адама га-ришон, что «Хава ела из виноградной грозди», и это было древо познания. Здесь он упоминает оба, но не сказано подробно, что он разделил их на «по нигле» и «по нистар».
Как бы то ни было, поскольку в Торе рассказывается о вине как о том, что привело к нехорошим последствиям, «поэтому благословляют, чтобы это вино было к доброй жизни». И потому, когда человек говорит «лехаим», ему отвечают: «пусть будет лехаим товим у-ле-шалом» - не как то вино в Торе, у которого были нехорошие последствия. Это объяснение обычая, принятого в мире.
А отсюда к вопросу, почему у нас говорят «лехаим ве-ливраха». «б) Раби Магид из Межерича отвечал: «лехаим ве-ливраха»». Магид, ученик Баал Шем Това, был особенным в том, что у него впервые прозвучал ответ «лехаим ве-ливраха». А в чём причина? В источнике Ребе Райац сразу говорит: «причины не знали и не знают и теперь» - не знали тогда причины, почему он говорил «лехаим ве-ливраха», и теперь тоже не знают.
Но он рассказывает историю: так поступал Магид, и так поступал и его ученик Алтер Ребе. «Однажды на фарбренгене, на котором присутствовал рабейну га-закен», и кто-то сказал «лехаим», «ответил рабейну га-закен: лехаим ве-ливраха» - как его учитель Магид. Он не объяснил причину, ведь, как сказано, «причина неизвестна». Но что же? «После фарбренгена хасиды обсуждали смысл этой формулы»; хасиды стали между собой вникать, почему Алтер Ребе сказал «лехаим ве-ливраха», «которое они услышали тогда впервые» - до тех пор они всегда знали выражение «лехаим товим у-ле-шалом».
«Один из хасидов сказал» сам от себя, по своему почину, ту мысль, что возникла у него: «поскольку вошло вино - вышла тайна». Ведь когда человек пьёт вино, Гемара говорит: «нихнас яин - яца сод», «яин» и «сод» имеют одну гематрию, семьдесят. Подобно тому как вино было словно тайна, сокрытая в винограде, и оно выходит наружу, то есть тайна вышла из виноградины, так вино действует и на человека, который его пьёт: наружу выходит его внутреннее. «А в аводе», в служении Всевышнему, что означает «вышла тайна», какая тайна выходит? «Это раскрытие мидот»: качества человека раскрываются, иногда великая любовь, а иногда и наоборот.
И потому, говорит хасид, поскольку мидот раскрываются, и они могут раскрыться в добром виде, но могут, не дай Б-г, раскрыться и в дурном, «поэтому нуждаются в благословении»: чтобы мидот, раскрывающиеся вследствие питья вина, были в верном направлении. А как выражают, что мидот раскрылись верно? «И формула такова: лехаим ве-ливраха». И он вникает в слово «ве-ливраха»: «это буквы «лев раха»», словно два слова - «лев рах», чтобы сердце, раскрывающееся при произнесении «лехаим», было мягким сердцем, чтобы мидот были исправленными, добрыми и мягкими. Так сказал тот хасид сам от себя, из своего ощущения.
«Сказал об этом Цемах Цедек», и рассказывает там Ребе Райац, что Цемах Цедек отозвался на это. Цемах Цедек не присутствовал в тот час, но когда ему рассказали, что сказал хасид - и первая фраза Цемах Цедека здесь, в наставлении в «Hayom Yom», не приводится, но в источнике она есть - сказал Цемах Цедек: «А!» [приятное и доброе речение], и закончил, сказав: «такое может сказать хасид, который молился и занимался служением Всевышнему тридцать лет», из него могут выйти такое чувство и такое речение. То есть, хотя это не обязательно причина, по которой Магид говорил так, ведь, по словам Ребе Райаца, причина Магида неизвестна, - это ощущение хасида, и так он чувствовал; и это ощущение Цемах Цедек очень похвалил, ибо оно исходит из сердца хасида, трудившегося в глубокой аводе.
Ребе всегда говорил «лехаим ве-ливраха». Однажды Ребе выразился и сказал обычным языком, принятым в обычае сынов Израиля: «лехаим товим у-ле-шалом», или выше того: «лехаим ве-ливраха», то есть упомянул оба и поставил одно выше другого.