«Комната» номер девяносто восемь в чертоге Hayom Yom.
Пятница, 28 Adar I 5703 года.
Уроки: Хумаш - Ваякхель, шестой отрывок, с комментарием Раши.
Теилим, 28-й день месяца: читают с главы 135 по главу 139 включительно.
Tanya: находимся в главе 32. Ежедневный отрывок - от слов «ве-гам ха-мекуравим» до окончания урока, до слова «де-Шабат».
Ежедневный урок - это собрание нескольких обычаев, связанных с чтением Криат Шма шеаль ха-мита, и в нём говорится о четырёх отрывках Криат Шма: как правильно произносить их в Криат Шма шеаль ха-мита по нашему обычаю. И вот заголовок: «В Криат Шма шеаль ха-мита».
Первое указание относится к первому отрывку Криат Шма, который по нашему обычаю начинается словами «Рибоно шель олам» и продолжается «Харейни мохель»; а далее читают 51-ю главу Теилим, «Ламнацеах мизмор ле-Давид бево элав Натан ха-нави». И вот начало обычая: «Рибоно шель олам, Харейни мохель, а также «Ламнацеах гу' бево» не говорят в Шабат и йом тов, но нужно говорить в остальные дни, когда не говорят таханун».
Объясним, в чём здесь новизна, ведь для каждого из двух отрывков акцент иной. Что касается первого отрывка, «Рибоно шель олам, харейни мохель», то есть книга под названием «Шаар ха-колель», которую написал дед Ребе, и в ней он полагает, что в Шабат «Рибоно шель олам» всё же говорят. Он доказывает это тем, что в сидуре Адмора ха-Закена при словах «харейни мохель» не отмечено, что в Шабат их не говорят, и поэтому в «Шаар ха-колель» он пишет, что «Рибоно шель олам» в Шабат говорят. На это Ребе приходит и подчёркивает в ежедневном наставлении, что, несмотря на написанное в «Шаар ха-колель», «харейни мохель» в Шабат и йом тов не говорят. В этом новизна относительно отрывка «Рибоно шель олам».
Что касается «Ламнацеах бево», который идёт далее в Криат Шма, то и здесь акцент отличается от того, как понимают из «Шаар ха-колель». В «Шаар ха-колель» он понял из слов Адмора ха-Закена, что главу «Ламнацеах мизмор ле-Давид бево элав Натан ха-нави» не говорят не только в Шабат и йом тов, но и во все дни, когда не говорят таханун. На это Ребе приходит и подчёркивает относительно этой главы: «не говорят в Шабат и йом тов» - верно, что в Шабат и йом тов эту главу не говорят, но акцент в следующем: «но нужно говорить в остальные дни, когда не говорят таханун». Когда наступает другой день, в который не говорят таханун, - не Шабат и не йом тов, а рош ходеш или иной день, - эту главу всё же говорят. Итак, здесь новизна в обоих отрывках.
Продолжим читать наставление. «В завершение трёх отрывков говорят слово «эмет»» - когда заканчивают чтение трёх отрывков Криат Шма шеаль ха-мита, в конце третьего отрывка, о цицит, говорят слово «эмет». Не заканчивают так, как в Торе, где заканчивается словами «ани А-Шем Элокейхем» и в Хумаше слово «эмет» не написано; но здесь Ребе подчёркивает, что обычай в Криат Шма шеаль ха-мита - говорить также слово «эмет». В чём здесь новизна? И здесь дело относится к «Шаар ха-колель» и отличается от того, как понимают оттуда. В «Шаар ха-колель» он выводит, что слово «эмет» в Криат Шма шеаль ха-мита не говорят, и откуда он это выводит? Из того, что Адмор ха-Закен пишет в своём сидуре, что в Криат Шма шеаль ха-мита говорят все три отрывка, и не добавляет, что говорят также слово «эмет». На это Ребе говорит: нет. Адмор ха-Закен имел в виду, что нужно произнести все три отрывка в Криат Шма шеаль ха-мита, а что касается слова «эмет», то ясно, что его как раз нужно произнести.
[А как быть с восполнением 248 слов, которые должны быть в Криат Шма? Об этом в наставлении не говорится, но есть дополнение из письма Ребе. При молитве в миньяне, когда шлиах цибур завершает вслух и произносит «А-Шем Элокейхем эмет», он добавляет собравшимся эти три слова, и это восполняет для них 248. Но что происходит, когда человек читает Криат Шма шеаль ха-мита у себя дома, не с миньяном и без шлиах цибура, который восполнил бы ему эти три слова? Ребе пишет в письме - и это уже внесли в новые сидуры, - что в конце Криат Шма нужно повторить три слова «ани А-Шем Элокейхем», чтобы восполнить 248. Это между прочим, и в наставлении здесь не написано.]
Продолжим наставление далее: «Яальзу хасидим - один раз. Хине митато - три раза. Еварехеха - три раза». После трёх отрывков Криат Шма есть стих «Яальзу хасидим ве-ромемот Эль би-гронам», после него стихи «Хине митато ше-ли-Шломо», а затем биркат коханим. И Ребе говорит: стихи «Яальзу хасидим» говорят только один раз, а «Хине митато ше-ли-Шломо» - три раза, и так же биркат коханим («Еварехеха») - три раза.
В чём новизна этого обычая? В сидуре Адмора ха-Закена, который напечатали в Ростове, печатник поставил «три раза» так, что из этого можно было понять, будто «три раза» относится ко всему отрывку, то есть что и «Яальзу» говорят три раза. Об этом Ребе подчёркивает: нет, чтобы не было ошибки, как понимается из того сидура, а чтобы было ясно, что «Яальзу» говорят один раз, и только два других отрывка говорят три раза.
[Интересно дополнить тем, что рассказывали: когда Ребе Раяц в первый год своего руководства, в 5680 году, тяжело заболел, вплоть до опасности для жизни. И рассказывают, что один из служителей, помогавших ему в доме, помогал ему читать Криат Шма, и Ребе Раяц спросил его: «Сколько раз говорят «Яальзу» - один раз или три раза?» Ответил служитель: «Яальзу» говорят один раз, и только следующие отрывки говорят три раза». Сказал ему Ребе Раяц: «И я тоже так думаю, что говорят один раз, но...» - и он упомянул имя другого служителя, который иногда приходил, - «но тот меня путает и всё время говорит мне, что нужно говорить три раза; а я думаю, что нужно говорить один раз». И это в точности так, как Ребе отмечает здесь в обычае.]
Завершим окончание ежедневного наставления: «В тикун хацот не говорят «Ламнацеах гу' бево» в дни, когда не говорят таханун». В тикун хацот дело обстоит иначе, чем в Криат Шма шеаль ха-мита. У тех, кто имеет обычай говорить тикун хацот, - а Ребе уже говорит в письмах, что в нашем поколении это лишь для избранных единиц, - у них дело иначе, чем в Криат Шма шеаль ха-мита. Ведь, как мы сказали раньше, в Криат Шма шеаль ха-мита главу «Ламнацеах» не говорят только в Шабат, а в дни, когда не говорят таханун, её как раз говорят. А в тикун хацот дело иначе: в каждый день, когда не говорят таханун, главу «Ламнацеах бево» тоже не говорят.
[Для полноты картины - наставление мы уже закончили - коснусь темы таханун, поскольку в Криат Шма шеаль ха-мита есть отрывки, которые не говорят в дни, когда не говорят таханун. Коснусь нескольких дат в году. Как поступают при чтении Криат Шма шеаль ха-мита на исходе Шабата? В Шабат таханун не говорят, и ясно, что в ночь Шабата таханун не говорят; но каков закон для того, кто читает Криат Шма на исходе Шабата, когда это уже не Шабат? Написано, что тот, кто читает Криат Шма до полуночи, - святость Шабата ещё продолжается на определённом уровне, и он не говорит таханун; а тот, кто читает Криат Шма после полуночи, - таханун как раз говорит.
Что касается исхода рош ходеш: в рош ходеш таханун не говорят, но у того, кто читает Криат Шма на исходе рош ходеш, здесь нет разницы между временем до полуночи и после полуночи; на исходе рош ходеш таханун в Криат Шма шеаль ха-мита говорят. А что касается исхода Рош ха-Шана - неясно, подобно ли это исходу Шабата или нет; этот вопрос не вполне ясен.
Есть ещё даты, на исходе которых, безусловно, говорят таханун, как исход рош ходеш: исход Зот Ханука, исход пятнадцатого Швата, исход Шушан Пурим, исход Лаг ба-Омер и исход Тиша бе-Ав. Хотя во все эти дни таханун не говорят, на их исходе говорят таханун сразу и не ждут до полуночи.
А что касается двух дней - одного, в который безусловно не говорят таханун, и второго, где есть сомнение: ночь Песах шени, то есть ночь 14 Ияра, а именно ночь 13-го, - ясно, что в неё таханун не говорят, ни до полуночи, ни после полуночи; а вторая ночь, ночь 15-го, то есть исход 14-го, - есть сомнение, говорят в неё таханун или нет, и дело не вполне ясно.]