«Комната» девяносто седьмая в чертоге Hayom Yom.
Четверг, 27 Adar I 5703 года.
Уроки: Хумаш - глава Ваякхель, отрывок пятого дня, с комментарием Раши.
Теилим - 27-й день месяца, с главы 108 до главы 134 включительно.
Tanya - мы всё ещё находимся в главе 32. Ежедневный урок начинается со слов «аваль ми» и заканчивается на странице 82 словами «ахават реим».
Учение этого дня взято из письма, которое Ребе Райац написал известному хасиду, реб Аврааму Паризу, 14 Elul 5694 года. В этом письме Ребе Райац цитирует длинное высказывание Ребе Рашаба, и из всей протяжённости письма Ребе взял лишь короткий отрывок, который и стал учением этого дня. Сначала мы обратимся к источнику - к письму Ребе Райаца, как оно было написано во всей своей полноте, - а затем к учению этого дня, и обратим внимание на одно изменение, которое Ребе внёс в учение по сравнению с исходным письмом, как оно было написано Ребе Райацем.
Ребе Райац обращается к реб Аврааму Паризу и говорит ему: ты написал мне о своих личных делах в духовном служении, и я хочу сказать тебе одну вещь. Ты, конечно же, помнишь или слышал, что сказал мой отец, учитель и наставник [Ребе Рашаб] тмимим, - и здесь идёт цитата.
И вот что сказал Ребе Рашаб: «Тмимим, истина - это путь середины». Истина - это прямая линия от начала и до конца. «Эмет» состоит из трёх букв, подобно прямой линии, протянутой от самого начала и до самого конца: алеф в слове «эмет» - это «Ани ришон» (Я первый), тав в слове «эмет» - это «Ани ахарон» (Я последний), а мем в слове «эмет» - это «у-мибаладай эйн Элоким» (и кроме Меня нет божества). А что такое «мибаладай»? Это мир - все шесть тысяч лет существования мира, ведь всё возникло силой имени Элоким, силой имени Всевышнего.
Итак, все творения - неэцалим, нивраим, ецурим и наасим - должны знать, что с двух краёв стоят «Я первый» и «Я последний», а они сами - посередине между ними, «и кроме Меня нет божества». Истина - это путь середины. И тогда Ребе Рашаб обращается к тмимим и говорит: слушайте и вбирайте в себя - это то, что нужно вобрать в себя очень внутренним образом, - истина есть путь середины.
И далее в письме, - и это же появляется в учении этого дня, - он говорит: уклон в правую сторону, когда человек строг к себе и находит в себе недостатки или провинности, которых на самом деле нет; или уклон в левую сторону - облегчать себе, прикрывать свои недостатки и облегчать себе в вопросах avodah из-за любви к самому себе. Оба этих пути, оба этих края - ложь; истина есть путь середины. И завершает Ребе Рашаб: тмимим, помните, истина - это путь середины, и я поручусь, что тот, кто пойдёт путём середины в повседневном служении Всевышнему, - будь он йошев ойгель (посвящающий себя изучению Торы) или человек, занятый делами, - я поручусь ему, что он преуспеет. Это полное высказывание, как его сказал Ребе Рашаб.
Обычно мы знаем, что «путь середины», который Рамбам в Законах о качествах характера называет «средним путём», состоит в том, что в своих чувствах человек не должен быть ни слишком расточительным, ни слишком скупым, а должен идти средним путём. Но здесь Ребе Рашаб говорит о другом: «путь середины» означает, что у человека должна быть верная самооценка и правильное самопознание в его личном служении Всевышнему, без преувеличения в какую-либо сторону в этой самооценке.
Теперь прочитаем текст в том виде, в каком он приведён в учении этого дня, и объясним. «Мой отец, учитель и наставник [Рашаб] сказал: истина - это путь середины. Уклон вправо - быть строгим к себе и находить недостатки в собственной личности или вопросы провинностей».
Требует изучения: почему это называется «уклоном вправо»? Ведь обычно уклон вправо означает облегчение, а здесь сказано, что уклон вправо - это строгость. Однако смысл таков: правое и левое подобны двум крайностям - либо человек хочет быть самым совершенным, на сто процентов и максимальным образом; либо, со стороны левого, которое есть гвура, человек-минималист, спрашивающий: «чем я могу обойтись по минимуму?». «Уклон вправо» означает, что он хочет быть самым совершенным, и именно потому, что он хочет быть самым совершенным и на все сто процентов в порядке, он смотрит на себя и говорит: здесь не в порядке, здесь я не завершил, здесь у меня недостаток, здесь у меня провинность. Это происходит из того, что он хочет быть «самым-самым».
И поэтому он продолжает и говорит «которых на самом деле нет» - это не соответствует истине. Кто сказал, что это правда? Ты сам ставишь себе оценки - «не сдал, неудовлетворительно», - но это неверно. А в другом направлении он говорит: «Уклон влево - облегчать себе, прикрывать личные недостатки или облегчать себе в вопросах «avodah» из-за любви к себе». «Уклон влево» означает, что человек довольствуется минимумом; у него есть недостатки или вещи, которые не в порядке, и он говорит: «ничего страшного, главное, что в общем я сделал и прошёл».
И здесь есть весьма значительное изменение, которое внёс Ребе по сравнению с исходным письмом Ребе Рашаба. Там в этой фразе написано «облегчать себе в вопросах провинностей», а Ребе изменил - убрал одну букву и изменил другую - на формулировку «в вопросах avodah». То есть не только человек облегчает себе в провинностях, как написано в письме, но он облегчает себе и в служении Всевышнему, что является гораздо более внутренним делом. И в этом человек тоже хочет довольствоваться минимумом и говорит: не нужно быть придирчивым и строгим в каждой отдельной точке служения Всевышнему; а поскольку он любит самого себя, он хочет, как бы, себя баловать и обойтись минимумом.
И поэтому Ребе Рашаб говорит, что «оба они - пути заблуждения»: оба эти направления - пути лжи, и они не являются верными путями. Верный путь - чтобы человек оценивал себя по-настоящему. И как это тоже приведено в учении Hayom Yom, человек должен знать свои достоинства и свои недостатки. Это требование, которое повторяется в служении Всевышнему на пути chassidus: будь правдив с самим собой и знай, к чему ты имеешь отношение и к чему нет. Соответственно, не требуй от себя того, к чему ты не имеешь отношения, ибо ты будешь разочарован: «почему я не стою там?»; а с другой стороны, не занижай себе то, чего ты всё же можешь достичь. Это и есть внутреннее самопознание, о котором Ребе Рашаб сказал те слова, которые мы прочли выше.